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美国杰出人类学家露丝.本尼迪克特(1887——1948)的《文化模式》一书于20世纪30年代出版，该书阐发了一种新的文化研究理论——文化模式论。在本尼迪克特看来，文化，也即民族性，它在各个民族(部落、族群)的形成都有其自身的发展脉络和历史背景，它表现为一定的文化形态及行为。她把所有潜在的人类意图、动机以及行为能力比作一个巨大的圆弧，所有可能的人类行为都分布在其上的这个大弧对于任何一个文化来说都太繁杂，太充满矛盾了，以致其中绝大部分是不能利用的，一个社会或部族面对无数人类行为的可能性，首要的就是选择。每个人类社会都在其文化风俗中做出了自己的选择，这种选择具有自身文化独特的社会价值取向，选择的行为方式包括各种人生阶段的庆典仪式、宗教、婚姻、经济、政治等各领域的习俗, 经过代代流传，最终演化成为风俗、礼仪, 从而形成一个部落或部族的文化模式。
一、关于“文化模式”的概念本尼迪克特的文化模式论的创造性贡献的一部分在于把心理分析概念引入对于文化的研究。她的“模式”概念就是一个行动心理学的概念，不同于许多学者所说的“类型”。文化类型是把已知的文化按事先规定的若干型加以归纳和分类;而文化模式则是规定文化特征的统一表现形态的特殊性和异质性，而非预先设定的类型分类。她明确指出“我们这里作为‘类型’来讨论的这些完型，并不是说它们代表了一种固定的特性的群集分布。世界上最不幸的事就是致力于把所有文化说成是一定数量的稳定的经过选择的形态的样品。若形态对所有文明来说都是不可避免且适用的东西，那范畴就成为一种义务了。”不同文化所展露出的相似性特征和意图是同它们各自不同的文化特性相联系的，彼此相像的文化也不可能选择同样的文化特性来按它们支配地位的意图去把握。因此，文化在本质上是异质性的，是千差万别的，是不可化约不可类型化的。她的目的是要区别其所考察研究的三个民族在文化特质及民族性格方面的差异，作为说明这种差异的操作概念，使用了分类用语，但她并非试图把人类各种文化都类型化为日神型、酒神型，并非在建构类型学，其学说并非文化类型论。在她那里，“模式”是一个给予各种行为以意义并将各种行为包括在文化整体中的框架。“每一社会的文化中都会形成一种并不必然是其他社会形态都有的独特意图，在顺从这些意图时，每一民族逐步加深其经验，文化逐渐发展出越来越确定的选择标准，形成行动的驱动力，与这些驱动力相适应，文化特性的不同方面和行为领域也取一种越来越一致的外形。”于是我们发现，本尼迪克特想要向我们阐释的是，我们在做文化研究时，必须要把每一个文化视为一种独特的历史存在，一个独立的分析单元。
二、关于文化整合本尼迪克特认为，整合的首要条件就是选择，不经选择，没有任何一种文化是可以被理解的。“任何社会都要选择人类可能的行为这个弧上的某个片段，只要该社会的文化要完成整合，它的种种风俗、它的各个文化特质就倾向于推动它所选择的片断的表达，而阻止那些相反的片断，”它们在本身特有的文化意图和主旨的统摄下，不断融合、改变、修正，趋向于具有一致性的行为模式。“一种文化在它自身某种规范化的动机、情感、价值、准则的作用下,从周围地区的那些可能的特性中选择其可用者,而舍弃了不可用者,把其他的特性都重新改造,使它们符合自己的需要”以达整体或完全的状态，也即整合的结果。因而，文化整合也是文化自我完善的一种形式，既体现了文化在历时中的变迁，又使文化在共时中在一定限度内维持稳定秩序成为可能。她认为，整合不是文化诸特性、现象的机械组合或总和,而是那些部分的独特排列和内在关系，形成的一种相互联系的新的有机实体,因此,一种文化作为诸多元素所组成的复合体产生着一些新的潜在性质，因此总是多于其各个特质的总和。因此,在研究一种文化时，不能只偏重于单个文化特质的考察,而是应把握各种文化特质在其千变万化的特殊的联系中所形成的文化模式的有机整体,即要把研究重点放在分析整体结构上,并“按照每一文化的原样，根据文化发生的来龙去脉研究文化现象本身”。若只把注意力放在对单个文化元素的研究上,那实际上就只能是在描述一种文化的表层现象。
但同时，在文化整合方面本尼迪克特也认识到了这样一个事实，那就是：绝非所有的文化都具有她所描述祖尼人和克瓦基特尔人时所勾勒出来的那种和谐一致的样态的。文化缺乏整合的情况比比皆是，并不是所有的文化都能够把它们的无数行为全部都铸入一个均衡的模式。 “要削足适履的强使每一种文化都去适应那些‘一言以蔽之’的特点是再愚蠢不过了。”因此，她提出了具有重要方法论意义的观点：对于文化整合轻而易举的做出一些概括，在田野考察中是最危险的，田野工作者必须忠实于客观，他必须记录下全部有关行为，且注意不要根据任何有争论的假说去选择那些适合于命题的事实。不能以对那种文化诠释性行为的永久性形态的先入之见为指导来进行文化的研究。
三、关于文化相对主义文化相对主义是其理论的另一个显著特征，她所持的这种思想是直接针对种族主义和西方中心主义的。她认为，诸种文化模式间差异如此之大，甚至可能是完全对立的，但任何一种文化模式中的行为总有其合理的存在，无所谓等级优劣之别，每种文化模式都是一个独立整体，都有其存在的理由，都有自身独特的价值取向，都有同所属社会相适应的能力。因此，文化的价值是多元的，对于每种文化，都必须按照它自身的价值和结构来考察，而并非按照某种被当做“绝对价值”的文化来对其他文化进行评判。“我们没有理由假定，任何一种文化都已经抓住了一种永恒的健全精神，并会被作为解决人类问题的唯一结论载入史册。我们唯一的科学方法是尽我们所能，把我们自己的文化作为无数人类文化中的多样结构中的一例加以思考。”本尼迪克特的相对主义人类学原则，倡导一种对多种价值体系的尊重。正因为文化的整体取向是不一致的，所以判断社会价值的标准也是不一致的。“在一个社会中的目的和手段不能以另一社会的目的和手段来判断，因为从本质上讲，它们是不可比的。”据此，她对人类学领域中的欧洲中心论进行了批判，她认为，只是由于偶然的历史原因所造成的特定环境和条件，才使得西方文明较迄今所知的任何其他文明在16世纪后广泛传播蔓延开来。她最后得出结论，人类学的未来发展，必须超越种族中心主义，确立一种世界文化意识，只有真正从全人类的立场出发，才能理解并解决文化进步与文化多样性的关系。“对文化相对性的认可自有它自己的价值，它缺的并不是绝对主义哲学所主张的东西…它引起了某种悲观主义情绪，那是因为，它使旧公式陷入一片混乱，…一旦这种新意见成了一种人们习惯的信仰，…那时，我们就会达到一种更现实的社会信条，把和平共处，以及人类从生存的原料中为自身创造出来的种种同样有效的生活模式作为希望的基地、宽容的基础来接受。”
本尼迪克特强调文化的选择和整合在一种文化不断的演进和丰富的进程中所发挥的功能，而只有通过有选择性地吸收和糅合周围地区的异质因素并将其整合到文化模式的结构中以及改变旧有文化因子使其符合当前的文化需要，一种文化模式才能保持自有的独特性和旺盛的生命力,从而世界不同地区不同社会的文化模式的多样性才得以形成和维持。在当今全球化进程日益深入的时代，人类世界的各种文化已经处于密切的相互关联和依赖之中，人类日益认识到不同文化间彼此了解和尊重对于人类生存和发展的重要意义，尊重不同民族针对自身特点所选择的适合自身的发展道路，这正是本尼迪克特的文化模式论给予我们的启示，同时也映证了费孝通先生“美人之美，各美其美，美美与共，天下大同”的伟大文化追求和理念。
