爱华网国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。我们要继承和了解传统的茶道文化，那么下面一起来看看小编为大家精心推荐的中国茶道文化深远，希望能够对您有所帮助。
茶道简史
茶是中国的国饮，我国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。远古时期，老百姓就已发现和利用茶树，如神农《本草经》：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”公元前，我国巴蜀就有以茶叶为“贡品”的记载。茶道发源于中国，兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。
中国茶道是“饮茶之道”、“饮茶修道”、“饮茶即道”的有机结合，包括茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引这七种主要义理。“饮茶之道”是指饮茶的艺术，“道”在此作方法、技艺讲;“饮茶修道”是指通过饮茶艺术来尊礼依仁、正心修身、志道立德;“道”在此作道德、真理、本源讲;“饮茶即道”是指道存在于日常生活之中，饮茶即是修道，即茶即道。“道”在此作真理、实在、本体、本源讲。
饮茶之道是饮茶的艺术，且 是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次;饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道;饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性;饮茶修道，重在道德实践性;饮茶即道，重在宗教哲理性。
茶谚诗词
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。
历代文人们或著述或赋诗以赞茶之功能及妙赏，以茶为诗者难以计数，其中尤以卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》为人称道。全诗如下：“一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，唯有文字五千卷;四碗发轻汗，生平不平事，尽向毛孔散;五碗肌肤清;六碗通仙灵;七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”此诗道尽饮茶之妙用。
茶与礼仪
我国是礼仪之邦，客来敬茶是我国人民传统的、最常见的礼节。早在古代，不论饮茶的方法如何简陋，但它已成为日常侍客的必备饮料，客人进门，敬上一碗热茶，即表达了主人的一片盛情。在我国历史上，不论富贵之家或贫困之户，不论上层社会或贫民百姓，莫不以茶为应酬品。
随着社会的发展，文化的积淀，喝茶便成为一种文化现象，成为茶道。而“道”者往往与“精神”、“修养”相关联，茶道也因而成为一种高级的文化活动。在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论古代还是现代，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
饮茶的过程，也逐渐成了人们修德、人格完善的过程，要求饮茶人具有一定品位、修养。特定的饮茶环境也使饮茶成为一个怡心养性的审美经历。喝茶须有清雅之心境，若满腹邪恶、世俗之念，便违背茶之清和精神。品茶即品人，茶品即人品。
茶与宗教
老子认为：“道法自然”。庄子认为“道”普遍地内化于一切物，“无所不在”，“无逃乎物”。马祖道一禅师主张“平常心是道”，其弟子庞蕴居士则说：“神通并妙用，运水与搬柴”，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于“饥来吃饭，困来即眠”。道不离于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中，不修而修。
道法自然，修道在饮茶。大道至简，烧水煎茶，无非是道。饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。顺其自然，无心而为，要饮则饮，从心所欲。不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，于自然的饮茶之中默契天真，妙合大道。
中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式与价值取向不尽相同。佛家重心理，道家重生理，儒家重做人。三家道义是一致的，真正求道，三者缺一不可。
儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审己、自省，清清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。
道教徒炼丹服药，以求脱胎换骨、羽化成仙，于是茶成为道教徒的首选之药，道教徒的饮茶与服药是一致的。通过坐忘到达身心致极之静，也达到灵魂致极之超脱，品茶为自然通悟，道家的无已在借助悟我两忘的时空里，达到契合自然，心纳万物的境界。
佛教徒以茶资修行，单道开、怀信、法瑶开茶禅一味之先河。
虽然儒、道、佛各家在行为上对茶道的理解不同，但都各自取茶道的精华来为自己的修为服务，我们认为，不管儒、道、佛各家，表面上面看很多不同，其实都一样，茶道的程序就是在品茶中学会悟道!
茶与书画
绘画作为独立的艺术表现语言，能抒发个人情感，表现自我，绘画的人文因素逐步得到强化。名家顾恺之、陆探微、张僧繇、展子虔技巧超群，各有所创，名重一时，在技艺上、思想上对后世画家都起着巨大的启示作用。画家开始注重个人的审美体验，如南朝画家王徽，以儒、释、道精神融入其画理，达超然物外之境。
画事一艺，除了要有丰富之学识、高迈之情操外，尚须有一个平和之心境，方能心无挂碍，凝神静气，达到“独与天地精神往来”之境界。老子言：“涤除玄鉴，能不庇乎?”画家对自然的体悟，须涤除俗尘杂念，有我之见，使本心清明，一妄不存，一相不着，虚心观照，内省自性，方能以无我之见，体道自然之玄妙之境。这也是画家体道自然之法门。有了这样的心态，便可搦管作画，达到一个无俗之境界了。画之雅俗，关乎人品，关乎学识。气韵浓淡，关乎心境。
绘事如同品茗，是养生的艺术，可愉悦心境，陶冶情操，润泽心灵。茶道，画道，属精神文化活动，与功利无关。这个状态是放松的、愉悦的、用心的。无论是喝茶、作画、赏画，都要在意识上泯灭物我的界限，以全身心去与茶(或画)进行感情的交流，通过物我之间的相互融通，去感受人与茶(或画)之间的亲密关系，以达物我玄会之境。喝茶或作画时，若心无挂碍，身心放下，不躁不乱，全身融入，便是“禅茶”或“禅画”了。
茶道与画道均道法自然，崇尚意境。自然美是朴素的，它表现为天之自高，地之自厚，花之自开，月之自明，自在无为，淡然无极。这在茶道中表现为朴素简洁，纯任心性，不造作，随意之境而心神会合;在画道中表现为心无挂碍，随性而为，以超然之心，纵情挥写而营造画之意境。
茶道五种道家理念
(一)尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。
(二)贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。
(三)坐忘
“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢?道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
(四)无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对“无我”境界的一种有益尝试。
(五)道法自然，返璞归真
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。
行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，朴实味美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返璞归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我”的境界。
茶咏
诸药为各病之药，茶叶为百病之药。茶水喝足，百病可除。
茶粥药膳，益寿延年;长喝茶，不坏牙。隔夜茶，毒如蛇;好茶一杯，精神百倍;多茶血通，预防癌症。早茶一盅，一天威风;午茶一盅，浑身轻松;晚茶一盅，提神去痛;一日三盅，雷打不动。
