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【子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？】
学而时习不亦说乎
“学而时习之，不亦说乎”的“说”，是个通假字，通喜悦的“悦”字。这是讲到“学而时习”的效果是喜悦的。朱子在《论语集注》中说：“人性皆善，而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。”这一句讲得很精彩。他说人性本善，这个善是至善，是没有丝毫欠缺的本善，自性本来就是圆满毫无欠缺。人人都有自性，人人自性都是圆满的至善，但是我们现在偏离了自性，没有办法回归到自性上，这是因为没有觉悟。所以，学习圣贤之道就是一个不断觉悟的过程，觉悟什么？觉悟自己有自性，自性本善，而又能回归自性，这就是学习圣道的过程。所以觉很重要，学就是觉的意思。觉有先后，有先觉有后觉，后觉者会效法先觉者。看到前人已经觉悟，已经成圣成贤了，后来者自然就效法学习。怎么学？先学古圣先贤是怎么做的，我也怎么做，这就是效法先觉之所为。先觉者能够恢复本善，回归自性，那我们也依样画葫芦，也一样能够回归本善。所以“明善”就是《大学》里讲的“明明德”，“止于至善”，回归本性。“复其初”，复是回归的意思，回归到自己的本来面目、本性，圣学也就圆满了。
这里最重要的是“学而时习”，学了要习。这个习字很重要，《说文解字》里解释习字，是像鸟的翅膀在扇动、在飞翔，小鸟不断地扇动翅膀练习飞翔。小鸟怎么学飞翔？母鸟教导它飞翔的理论，只学理论不行，它得去真练。这是讲什么？要把学的这些理论拿来运用。譬如雄鹰怎么教小鹰飞翔？雄鹰把小鹰带到悬崖边，把小鹰推下去，让它在空中练习展翅，它真练！这是实践。我们把所学的这些道理，用到自己的生活、工作、学习上，待人、处事、接物上，这叫习，如鸟在学习飞翔一样。所以习是练习的意思。“学而时习”就“不亦说乎”，这个“说”就是喜悦，能够把所学的内容用到自己的生活中，在日常生活中转变自己。朱子讲的“明善而复其初”，回归自己的本来面目，有真实感受体悟当然是非常喜悦。这种喜悦不是从外来的，是从内心证悟圣贤之道这种体验中得到的，跟外面欲望满足的那种刺激是两码事。
我们具体来谈一谈这四个关键字：“学”、“习”、“时”、“说”。首先谈第一个以“学”字为宗，宗是纲领。“子曰，学而时习之”，这是孔夫子他学习的心得，这是圣贤之道。圣贤之道就是《大学》里讲的“大学之道”，“大学之道，在明明德”，《大学》开宗明义就给我们说明白，“大学”就是大人之学，圣人之学，它就是明明德而已。第一个明字是动词，后面的明德是名词。明德就是我们每一个人都有的本觉本善，这是本性。《三字经》里讲的，“人之初，性本善”。我们每个人本来是觉悟的，本来是纯净纯善的，本来是喜悦的。但是因为后天染上了一些习气烦恼，把我们的明德迷失了，明德不明了，就迷了，所以在迷当中就生出了很多的烦恼和痛苦。《大学》里讲“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正”。心不正了，身也不能修了。这个好乐是贪；忿懥是瞋，发脾气、恼怒，这是瞋恨；恐惧忧患是愚痴。贪瞋痴这三毒烦恼，是因为我们迷了就产生。这一迷，心“不得其正”，身也不得其修，不能修身就不能齐家，也不能治国，天下也就不能太平了。所以《大学》里讲，能够格物、致知、诚意、正心，就能够修身、齐家、治国、平天下。
关键问题在哪儿？就在明自己的明德。这个“明”，就是《论语》这里讲的“学”字，也是觉悟的意思。所以学的目的就是觉悟，放下本来没有的不觉、不善，而回归自己本有的本觉、本善，这就是学的目的。所以圣学的纲领一个“学”字就概括了。《礼记·学记》里讲“玉不琢，不成器；人不学，不知道”。人一定要学习，孔子给我们示现的就是好学。夫子在《论语》里讲：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”成圣成贤不是一天到晚不吃饭、不睡觉，只在那里思索就能够办到的，这没有用处，没有好处，“无益”！“不如学也”，要学。只有通过学，我们才能够真正做到格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、和谐天下。这是一个纲领，贯穿了大学之道，所以《大学》也就是一个“学”字。
学的态度，孔老夫子是“信而好古”。“信”是相信，相信谁？相信古圣先贤的教诲。“好古”是什么？虚心诚敬地接受圣贤教诲，落实到自己的言行乃至起心动念，不打折扣，真正依教奉行。这是学的最重要的态度，一个是谦卑，一个是诚敬。谦才能够受教，如果傲慢，看不起古人，我们怎么能受教？古人是已经成就了，他们的经验教给我们，我们依教奉行也能像他们那样成就。另外一个最重要的是诚敬，所谓“一分诚敬，得一分利益。十分诚敬，得十分利益”。有这样的学习态度，没有不成功的。凡是学得不成功的，一般是不谦卑，傲慢心生起来了，没有诚敬心，那是什么？敷衍，因循苟且，对老师教导的阳奉阴违，自己有自己的主见了，觉得自己了不起，就没有像夫子讲的“信而好古”。“信而好古”，没有自己的主见，没有自己的意思，用圣人的意思做自己的意思。圣人的意思都是自性的自然流露，我们没有证得自性之前，不能相信自己的意思，要相信圣人的意思，这叫“信而好古”。等我们证悟自性了，就不需要依赖圣人了，为什么？我们的自性流露和圣人的自性流露是一样的，所说的、所行的与孔老夫子，与尧舜禹汤、文王、武王、周公这些圣人没有两样，我们也是圣人了。在没有成就之前，必须放下自己原来的知见。原来的知见是习气，是错误的知见，随顺圣人的教诲，这才是“信而好古”。
真正依教奉行，努力去修学，我们就会学有心得。这个心得是什么？真正体验、证明了圣人所说的教诲，我们亲身体验到了，才能去教人，才能为人师。没有自己的心得体会，都是道听途说，人云亦云，夫子讲，这是“记问之学，不足以为人师”，不是心性体验得到的学问，不是实学。到学有心得时，我们的态度，仍然是夫子所谓的“述而不作”，还是没有自己的创作，转述前人的圣贤教诲。“述”是不添加自己的成见、意思，只把古圣先贤的教导做个汇集，用来对治现代人的错误、烦恼，给现代人治“病”。这些教诲，是不是自己创作的？不是，还是讲的圣人的意思。所以夫子讲自己是“述而不作”，他是“祖述尧舜，宪章文武”。尧舜是古代的圣人，夫子是转述这些圣人的意思，他只是做了一个汇集，做了整理，叫集大成。宪章是典籍，典章制度，把文王、武王所留下来的典章制度做一个整理，夫子做了这个工作，所以被后人称为“万世师表”。他能够垂训后世，不是他自己的知见，都是圣人的知见。圣人的知见也是人人自心中本有的明德本善。明德和本善是“在圣不增，在凡不减”，圣人没有多增加一点，凡夫、俗人也没有减少一点。只是圣人他明了、他觉了，凡人迷了，不能够流露出来，所以要学。学是什么？犹如拨云见日，把蒙蔽自性太阳的乌云扫除干净，让自性重放光明而已。不是从外面多增加一点什么，增加一点，那是多余，这叫“头上安头”。人的脖子上本来有头，还要去找一个什么头？安一个什么头？那都是多余。只是去除原来没有的那些习染、烦恼、迷惑，我们就回归自性，成圣成贤了。这是讲以“学”字为宗。
第二个以“习”字为趣。趣是要径，成圣必须要经历的途径。圣贤之道重在一个习字，习是练习、实践，把我们所学的圣贤教诲，认认真真地在自己的日常工作、生活当中去练习、去实践、去运用，这样就能得到圣贤的受用，这个受用就是“不亦说乎”。如果只是学，没有去习，就是《弟子规》讲的“不力行，但学文，长浮华，成何人”，没有用，都是口头上、文字上的，不是实学。所以“学贵力行”，要真去干、真去用。我们的恩师讲了两个概念，儒学和学儒。儒学是什么？只是在口头、文字上去学这些道理，没去用，那不是实学，美其名曰叫儒学。一个儒学学者，能够讲“四书”、“五经”、“十三经”，讲得头头是道，能够拿博士学位，能够当教授，发表很多论文，这是一个儒学家。但是能否真正“不亦说乎”？还是天天有很多烦恼，很多痛苦，《大学》讲的好乐、忿懥、恐惧、忧患，能不能放下？真能放下这些烦恼，就真正得到喜悦，这才叫学儒。学儒是学什么？学孔老夫子、学孟老夫子，学得和圣人一样，这叫学儒。我们读“四书”，学《论语》，目的是学儒，不是研究儒学，文字上的这些当然有用，它能指导我们学儒，但是我们不能执着在文字语言上而没有去力行。所以，儒学和学儒这两个概念是不同的。
行门的关键就在于格物，就是《大学》里讲的格物。格是什么？格斗；物是物欲，自己的陋习、烦恼、欲望，这些现前了，障蔽了自性，使自己的明德本善透不出来，所以要跟它们格斗，要把它们压下去、控制住，让它们不能起现行、不能起作用。时间久了，成为自然了，格物的功夫就成就了，我们就致知了。致知是恢复自己的良知，良知是本有的，然后我们就能诚意，就能正心，最后修身、齐家、治国、平天下，成圣人了。《论语》讲“克己复礼为仁”，克是克服。克服什么？自己的毛病、习气、烦恼。复礼的复是回归，礼是自性的性德、明德。仁、义、礼、智，这是性德，回归性德了。如何得到？从克己的功夫中得来，就是格物的功夫，这就是习的内容。所以学了一定要去做，真干、真放下，这叫学而习。
第三个以“时”字为枢机，枢机就是关键的意思。学圣学贤成功与否，关键在于我们能不能够“时习”。时就是时时、时常，没有间断，所谓活到老学到老。孔老夫子的一生不就是这样给我们示现的吗？他老人家是“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。学，没有间断，发奋学习，废寝忘食。为什么能废寝忘食？因为他快乐，喜悦，因为“不亦说乎”，就忘记了忧恼，也“不知老之将至”，连自己年老都忘了，可见夫子之好学。其实圣人没有别的，就是时时刻刻在学，时时刻刻在习，念念始觉合本觉，时时明其明德，念念回归本善。所以无时不学，无时不觉，就能成圣人，就能圆满大学之道。学人最怕的就是自己的毛病、习气现行。譬如见到财色起贪心，遇到不如意的事情不高兴了，起了瞋心，而且这些念头起现行时不能猛然觉照，浑然不知，这是最麻烦的，这就不是时习了。或者是觉知之后，知道自己有这个习气烦恼，明知见到财色起贪心不对，明知遇到不如意事生瞋恚不对，明知起傲慢、嫉妒以及种种贪瞋痴慢的烦恼不对，而不能断除，知道自己起念头了，但是不能决然放下，这都是所学的功夫间断了。有的学人，我们特指学习圣贤之道的人，在大庭广众之中保持着庄敬谨慎，大家一看也尊敬他，但是在自己闲居独处的时候，又不能慎独，放逸了，这都难以成就圣道，问题就出在他没有做到时习，时时刻刻不间断。
《中庸》讲“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。君子要修慎独的功夫，“不可须臾离也”，不能须臾顷刻之间离开道。这是“时”的意思，念念都要归依圣道，回归自己的本善。特别是在自己独处的时候，有所不睹，有所不闻，别人看不见、听不到的时候，要戒慎恐惧，害怕放逸。因为一放逸，修学的功夫就堕落下来了，所以一个人的德行就在隐微处见到，“莫见乎隐，莫显乎微”，在最不被人发现的地方，在最隐微的细节里最能显示我们的德行，那是我们真实的表现，所以君子要慎独。独是别人不睹不闻，看不见听不到的地方。在没有人烟的地方属于独处，在大庭广众之中，我们的起心动念别人也未必知道，这个时候也要慎独，所以最隐微的地方常常是我们的念头起动处。一念刚起，我们能不能觉到？能不能马上观照我这个念头合不合道？有没有离开道？如果不合道，立即把它放下，这叫才动即觉，觉之即无。古人讲“不怕念起，只怕觉迟”，念头不起来很难，念头是习气，过去、今生的习气，不起念头很难做到，起了念头怎么办？马上觉照，不能迟缓，立即把不合适的念头放下，这是真正时习了，时时刻刻都在做圣人，克念作圣。
第四个以“说”字为受用。圣学是心性中流出来的学问。我们能够学而时习，就无时不觉，无时不悦，真正喜悦，法喜充满，常生欢喜心。这种喜悦不是从外面来的，而是自己不断地亲证，证明圣人所说的理论境界，是从这里得来的，与外面的物质条件好坏没有关系。夫子的学生颜回，《论语》里讲“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，夫子赞叹颜回“人不堪其忧，回也不改其乐”。颜回穷到吃饭的碗都没有，用竹子编的篓去盛饭，叫箪食；喝水的杯子也没有，用瓢，瓢饮；居住在陋巷里。别人在他的这种境遇，不知道忧虑到什么地步了，但是夫子看到颜回是“不改其乐”，他乐得这样的环境，不愿意改变，真叫安贫乐道，心是安宁的，常处在喜悦中。正因为有这种喜悦，修学的人才能够不断地精进，不断地发奋去学习。学而后教人，教人是传道。“学而不厌，诲人不倦”的精神动力就是“不亦说乎”。古诗说“读书之乐乐何如？绿满窗前草不除”。读书人可能是在山野里，住一个小茅屋，我们想想那个境界，每天读书，快乐喜悦，甚至外面的草长到了窗前，都忘了去除，整个人沉浸在读书之乐中。这种意境我们有没有体验过？这是世间那种所谓的快乐不能同日而语的，这种喜悦不是世间的五欲享受，五欲是财色名食睡，欲望得到了满足，那不是真正的喜悦，这是外部的刺激而已。
学圣学贤，都必须经历信、解、行、证四个层次。首先我们要相信，相信圣道才能去学，如果不信，就是把自己自绝于圣人门外了。所以首先要对圣人有信心，对自己能成为圣人也要自信，才有学的动力，这是信。信之后要解，解是学习圣贤的经典要理解，理解是第一步。如果不能理解怎么去运用？怎么去实践？只理解也不行，理解只是文字上的，更重要的是要去行，力行，把圣贤的道理用到自己的言行生活中。然后就能证，证是证明，证明圣人所说的确实没错。我们就得到了圣人的体验，所以能够“不亦说乎”。信解行证，学是信解，时习就是行，天天干，念念不离圣道，我们就能得到悦，悦是证。所以“学而时习，不亦说乎”，信解行证这四个层次不是孤立的，它们相辅相成，相互提升、相互促进。信解提升一层，行证也加深一层；行证加深一层，信解又提升一层。愈学愈喜悦，愈行愈踏实，所以能够不退转，真正学习圣道不会退步，只有进步。《大学》里讲“日日新，又日新”，天天进步。（来源钟茂森博士的细讲论语）
我的学习体会就是要真信，真做，发勇猛心，每天读圣贤书，每日反省，从心上改过，在日常生活中体悟圣贤之道，才会有证悟，就有喜悦之感！
