爱华网唯天下至诚，为能经纶天下之大经
包晓光 转载自 http://blog.tianya.cn作者:利奈尔
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天下之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？
——《中庸》第三十二章“诚意”
我们在《中庸》第一讲的时候就讲过，程颐先生说全文的结构是“始言一理，中散为万事，末复合为一理”。通过这么长时间的学习，从去年5月底开始，差不多用了十个月讲《中庸》，把儒家修齐治平的方方面面都展开来讲了，终于，现在又回到了中庸之道的原点。这个“一理”，这个原点，就是“诚意”，即回到我们每一个人意识之中，从我们心中的一念之“诚”开始做起。
诚，对于儒家来说，不是简单的一个“诚实”所能概括得了的。诚实是做人最基本的底线，我对自己的孩子就只有这一个要求，就是诚实。但是，儒家所谓的诚，是提到“本体论”的高度的。什么叫本体？就是天地之本、万物之本、人之本。这是一个根本的出发点。
在第二十章中，我们讲过“诚者天之道也，诚之者人之道也”。天道、大道，最根本的表现是什么？就是一个“诚”字，诚而不欺，诚而不伪。老天爷从来不欺骗谁，大自然也从来不跟你玩虚的，不给你来假的。天灾人祸，人祸天灾，都是因果不虚的。老天爷要地震就地震，要打雷下雨就打雷下雨，没有什么后门可开。今年西南地区干旱，社会各界发动人们捐款捐物救灾，大家都要尽人力。这个没有办法，你不能靠老天爷发善心，不能跟老天爷走勾兑通融，请他老人家高抬贵手。即使你请他，他也不会理你，为什么？因为他就是一个“诚”，是怎样就怎样，该你风调雨顺就风调雨顺，该你倒霉就要倒霉。大自然不会伪装，也不会偏向谁，不会有私心。
“诚之者人之道也”，做人就应该效法这个“诚”，让我们的心地效法天道的光明正大、大公无私，这个就是“诚之”；我们外不欺人，内不欺心，这个也是“诚之”。一般来说，外不欺人还容易一点，只要和气一点，谦虚一点，遇事忍耐一点，诚实一点，就可以做到。但是内不欺心，那就太不容易了。我经常跟大家说，要重视自己的第一念！为什么？第一念都是诚而不欺的，是根本的良知发动，但是，第二念、第三念接踵而来，往往就靠不住了，就会为自己的私心杂念找理由、打圆场，就开始自己骗自己了。
上面是我们作为一个普通人，对这个“诚而不欺”的认识。如果你不是普通人，你有更远大的抱负、更宏大的愿力，乃至于有“经纶天下”、“立天下之大本”、“知天地之化育”这样的宏愿，那就要做到“唯天下至诚”，必须达到“诚”的最高要求。
“经纶天下之大经”，就是让天下众生安享太平、让天下事业变得有条不紊的一套大经大法。“立天下之大本”，就是在人类世界中建立起根本的原则、根本的人道基础、根本的价值观。“知天地之化育”，就是明了天地养育万物之理，并且以仁义礼智信这五伦，去教化天下众生。有这样理想的人，当然就是人群当中的最高典范，必须是至诚的人、至圣的人，才能担当此任。
当然，这样至诚、至圣的人，还是自人的一念之诚扩展开来的。我们把自己的一念之诚扩展到天地万物之中，就成就了至诚、至圣。正因为一念之诚，是人人本具、个个现成的，所以孟子才认同“人皆可以为尧舜”这样豪情万丈的话。一个人的浩然正气，就是要从这里培养起来。我们学完《中庸》以后，就请朱长老带领大家一起学《孟子》。孟子是子思的学生，孔孟之道、儒家心法在这里是一脉相承的。如果说《中庸》是孔门心法的话，那么《孟子》则体现了对这个心法的自在运用。
“夫焉有所倚？”至诚至圣之人，都是从内心这一念之诚为出发点的。除了我们这一念之诚以外，哪里还有其它的倚靠呢？所以，我们要牢牢守住内心的一念之诚，就靠我们这一念之诚，就能成贤成圣、成佛成菩萨！《六祖坛经》里说“自修自行，自成佛道”，成佛作祖都是自己嘛，念佛也是自己在念嘛！
“肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！”这几句话，就是我们的一念至诚发之于外，所表现出来的样子。“肫”，经过了祭祀之后的祭肉，这里是形容词，表示敦厚、纯净、朴实，它是可触可摸的，并不是高不可攀、不食人间烟火的东西。君子的仁德，是“肫肫”的，即经过至诚之心洗礼过的平常心，表现在我们的社会生活中，就是朴朴素素的平常人做平常事。“渊渊其渊”，“渊渊”，像海水一样幽深；“浩浩其天”，像天空一样广大无垠。这都是用来形容君子的仁德。只有这样的君子仁德，才能够“经纶天下之大经”、“立天下之大本”、“知天地之化育”。
