爱华网佛教常讲：三界唯心，万法唯识；六祖慧能也曾说过：不是风动，不是幡动，仁者心动。这些话常被不解其真意者，当作论证佛法是唯心论的依据。当然，这里的唯心论，就相对于唯物论来说的。那么佛教到底是唯心的呢？还是唯物的呢？为释此疑，现略解数语。
一﹑定义
“万法唯心”，说明宇宙万有悉皆心识之动摇所现之影像，宇宙万有无非一心所造。
“三界唯识”，全称三界唯一心，谓三界（yu界、se界、无识界）所有现象皆由一心之所变现，心为万物之本体，凡三界生死、十法界众生等，实是妄想心所变作。正如《六十华严》卷十云：“心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造。如心，佛亦尔；如佛，众生然。心、佛、众生，是三无差别。诸佛悉了知，一切从心转，心造诸如来。”
由此可见，心不但可以造物质世界，也可以造精神世界；不但可以造五浊恶界，也可以造清净庄严的佛国净土；不但可以造苦恼的凡夫众生，也可以造福德圆满的诸佛菩萨。那么心是如何造宇宙万有的呢？为了清楚明白这个问题，我们首先必须了解心是如何认识客观世界的。
二。心是如何认识客观世界的
佛教讲，根﹑境﹑识三者和合，方能认识事物。三者缺一不可。例如：在一场讲经法会中，尽管法师讲法的声音很响亮，聋人也有心听法，但他因为耳聋都是无法听到法师讲法的，因为他缺耳根；一般人虽然耳根具足，但法师讲法时某人在打瞌睡，或心不在焉，他对法师所讲之法也会充耳不闻，因为他的心忙于打瞌睡而没有参与听经，所以他仍无法听到法师讲经的内容；同样，如果一个人有心听法，耳根又具足，但没有法师讲法，他也是无法听闻佛法的，因为缺乏外境──讲法的声音。只有当有法师讲法（外境），听法的人耳根具足（根），又用心听讲（识），三者合一，才能听闻佛法。
以上这种认识事物的方法对准确理解佛法极为重要。禅宗的六祖慧能大师在做学生的时候，有一天，老师印崇禅师召集众多弟子，问：“风吹幡动，究竟是风动呢？还是幢动？”众弟子议论纷纷，有的说风动，有的说幡动，各说不一，此时站在众弟子中的慧能挺身而出，答道：“是人心动”。印宗禅师听后，大为惊诧，知道慧能已经“悟”了。在此典故中，慧能禅师之所以得到老师印崇禅师的赏识，就是因为他深知，风和幡只是外境，是识认事物不可缺少的条件。但要真正了知风动还是幡动，最重要的条件就是我们的心一定参与（心动）。如果没有心的参与，我们就不可能感知风和幢的存在，更不用说他们是否动了。所以慧能大师才纠正其它同学的不足，指出是“心动”。这儿，慧能大师所讲的“心动”，
其实是他强调在了知事物时，我们心的参与非常重要。现代不少学者不明白这个道理，自认为比六祖大师的悟境还要高，拼命批评慧能大师讲“心动”是主观唯心主义，其关键的问题就因为他们不明白“心”在我们认识事物过程中的作用。
总上所述，在我们认识事物的过程中，根﹑境﹑识相触才能认识宇宙万有。在这三者中，根与境的伸缩性较小，而心在了知宇宙万有时起作关键性的作用。
三。心了知的对象──世界的概念
我们的心了知的世界可以分为两种：现象世界和真实世界。
现象世界是科学家研究的对象，研究的方法是通过官能感觉──即前五识，以逻辑推理演绎出来的世界，佛家称之为戏论世界。这种认识世界的方法称之为比量。佛学家研究的对象是真实世界（或本体世界），其研究方法是凭“内省“、直觉，它不但不能用官能感觉，并且要把官能感觉和其它意识作用──即第六识──完全断除，而以直觉方能领悟本体世界，其结果是不能与人共见，因此甲僧所证得者，还令乙僧、丙僧互相印证。这种认识世界的方法佛教称之为现量。
在日常生活中，运用直觉去了知事物的机会其实很多。譬如在审美活动中，依靠的就是这种直觉。譬如看到一朵花，你就觉得它很美，但若要你从逻辑推理上找出花儿美的原因来，这大概是强人所难之事，事实上也没有这个必要。
人与人之间的沟通也是如此，很多情况下靠的就是这种直觉，有时语言是多余的。譬如当我们第一次和人接触时，直觉告欣你其人很善良、可靠，可以变成知心朋友；而有些人你看一面后便觉得没有缘份，无法沟通。所以人们常说第一印象很重要的。
释迦牟尼佛菩提树下成道，靠的也是直觉内省悟出了宇宙人生的规律。灵山会上，佛陀拈花微笑，众人皆不知其意，唯有大弟子迦叶报以会心的微笑，所以佛陀宣布说：“吾有正法眼藏嘱咐摩诃迦叶。”这告欣我们，真正的法是远离文字，只能靠直觉领悟来体会它。所以直觉很普遍地存在着，也很重要。既不是通过直觉证实，又不是由逻辑得来的东西，便不是真理，佛家称之为非量。
佛教所讲的“一切唯心造”，其实是指我们的心所造的现象世界，而非本体世界。
四。心是如何“造”现象世界的
前面我们已经讲过，当根﹑境﹑识三者相结合时，我们才开始认识宇宙万有。而三者中“心”最重要。因为只有用我们一颗纯净的心才能真正了知真实世界，它是独立存在的，语言文字是无法描述它。用禅宗的话讲，“心行处灭，言语道断”。可惜我们的这颗心如同纯净的水，很容易受染污。
水本来是纯净的，如果放入红的颜色，人们称之为红水；如果放入黑的颜色，人们称之为黑水；如果放入绿的颜色，人们称之为绿水。如果用它来洗碗，人们称之为洗碗水；如果用它来泡茶，人们称之为茶水；如果用水供佛并念大悲咒，人们称之为大悲水。同样，我们的心本来是清净的，如果被贪染污，人们称之为贪心；如果被嗔染污，人们称之为嗔恨心，如果被痴染污，人们称之为愚痴心；当我们高兴时，我们便拥有一颗高兴之心，当我们帮助别人时，我们便拥有一颗善良之心。当我们在清水中放入一颗宝石时，我们一目了然，看得清清楚楚；如果我们把宝石放入红水中，宝石看起来便变成了红宝石；如果把它放入浑水中，宝石看来起便模糊不清；如果把宝石放入黑水中，我们根本就无法看到宝石！同样当我们的心被这些烦恼染污后，便无法看清楚事物的真面目。即使在同一种情况之下，依据心受烦恼污染程度的不同，各人反应出来的现象世界因此亦各不相同。譬如，同样是清风明月，在人心情好时，觉得特别的美好，自然发出“明月松间照，清泉石上流”之赞叹；然而在客途的忧愁人眼中，凌晨的明月便会令他发出“江枫渔火对愁眠”之感叹；在游子眼中，一轮明月又能引起他思乡之情：“床头明月光，疑是地上霜，举头望明月，低头思故乡。”再如，同样是晚霞，在人心情好时，它便会有“落霞兴孤鹭齐飞，秋水共长天一色”之赞美；而在愁人眼中，却会发出迥然不同之感叹：“夕阳无限好，只是近黄昏”。至于“明月”与“黄昏”之本来面目为何物？烦恼众生则无法领悟。
所以当我们的心被贪﹑瞋﹑痴等烦恼染污后，就好象自己给自己筑了一道围墙，使得我们不能看清楚墙外事物的本来面目，从此以后，我们便无法了知真实世界。其必然结果是当我们这颗心和真实世界相接触时，由于贪瞋痴等自私的观点的影响，产生种种分别，因而创造了一个与本体世界面貌全非、颠倒梦想、虚幻不实的现象世界，这就是“一切唯心造”之本意。
我们的心所造之现象世界可分为物质世界和有情世界，有情世界又可分为动物界和人类。因此我们将从三个方面探讨我们的心是如何“造”这个现象世界的。
（一）﹑物质世界
科学家讲，地球的寿命已有四十六亿岁，而人类的出现也只是几百万年前的事儿。当人类还未出现之前，地球应该是一个整体，可是当人类出现之后，由于我们的分别心，把原本是一个整体的世界分成形形色色的国家、地区、省、市、县、乡以至每一户家庭；甚至在小得可怜的家中，又把它瓜分成自己的势力范围──我的房间、你的房间、卧室、客厅等等，地球因此被瓜分得七零八落。所有这一切都是人心所“造”出来的。
物体本来是中性的，各有其功用，无所谓好与坏，贵与贱，萝卜不会羡慕白菜，芍药不会羡慕牡丹，它们各有各的妙处。而然由于人类的贪婪，经过人心反应出来的现象世界与世界的本体迥然不同，中性的物体也变成了有贵贱之分。譬如石头和空气，本来有各自的功用，无有高低之分，但人类从自己功利的角度把物质世界重新划分，重黄金而轻空气。如果从人类生命有用的角度来讲，空气应该比黄金更重要，人一辈子没有黄金绝无生命之忧，然而人不能一刻没有空气，否则就有生命之忧！为甚么人们仍然重黄金而轻空气呢？就因为物以罕为贵，人心在作怪。
再如金钱，古代人类以物换物，后来发展成以贝壳换物，今天人们普遍使用纸币，便认为它很有价值。工作一个星期只能换取两三张纸币。其实这两三张纸本身的价值极微，只因人心认为它们是钱，给予这几张纸特殊的价值观。然后把它们存入银行，看到银行存款不断增加便开心。其实存款的人是自己骗自己欢喜，突然一病不起，他满脑子的全是些空洞的存款数子，其它甚么也带不走，真正受益的是用那些利用他的钱投资享乐的大老板！
由此可见，物质世界是我们的心造出来的，它是虚幻不实的，而无知的人们非常固执其为实有，因此为物所累，痛苦不堪！
般人理解“一切唯心造”时常把“造”字解释为“创造”，认为世界上一切事物皆是由心凭空创造出来的。心可以从无到有，想造甚么就造甚么，想造一匹马就能造一匹马出来；想造一台计算机就能造一台计算机；想造人就能造人﹍﹍其实这种理解方法不太妥当。“一切唯心造”之本意并非如此。否则佛教便成了主观唯心主义了。为了准确理解“一切唯心造“之本意，本文就“一切唯心造”谈谈个人的心得。
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~元音老人开示
这个世界上有许多哲学家、思想家，但归纳起来只有两大类：一类是唯心派，一类是唯物派。唯心派认为一切唯心造，心是主宰。物质文明就是由于我们的心灵手巧而创造出来的，所以没有心，便没有这个世界。而唯物派则认为心是客观事物在人脑中的反映。心必须受物质客观规律的制约，必须符合物质发展的规律，才能够进行创造发明。两派一直为此争论不休。事实上，唯心派也好，唯物派也好，是一个事物的两个方面。就象我们的这只手，一面是手心，一面是手背，但两面都是这一只手。只不过从这一面看是手心，从另一面看是手背，角度不同。唯物派与唯心派都是从各自的角度出发，只强调自己的道理，片面地执着在一边，所以不能圆满。而在佛教中，对这个问题论述得就比较全面。我们前面讲的“由心生故种种法生，由法生故种种心生”就代表了佛教的哲学思想。“由心生故种种法生”就是说由于我们的心念动，便产生种种事事物物，这句话讲的就是唯心；“由法生故种种心生”就是说由于世间存在种种事事物物，于是便产生种种心念，这句话讲的又是唯物。有人会问：佛教中不是讲“三界唯心，万法唯识”吗？所以佛教总体上说还是唯心派。其实这是人们对佛教的误解。我们平常人对心的认识仅仅是指第六意识，因为人们只知道第六意识！实际上，我们人不仅有第六意识，还有第七识、第八识。前面讲过我们的真心，即我们的真如佛性，被无明熏染就变成了识，即：大圆镜智变成第八识，平等性智变成第七识，妙观察智变成第六识，成所作智变成前五识。我们一般人所说的心就是第六识，就是意识。第六识的根子是第七识，而产生这些识的种子就是第八识，有时也称八识心王。
如果可以用一棵大树来作比喻：种子就是第八识，种子发芽生出了根就是第七识；根子吸取营养继续生长，长出了树干就是第六识；树干上长出的枝枝叶叶就是前五识。上次有人问：前五识有浮尘根和胜义根，不知其它几识的浮尘根在哪？浮尘根就是以四大为体，对取境生识仅起辅助作用的生理器官；胜义根是实际起取境生识作用的能力。所以前五识的浮尘根我们都知道，就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头和身体；而第六识的浮尘根在大脑；第七识的浮尘根在大脑到心脏之间的脉管里面；第八识的浮尘根是在心脏里面。这些在显教里面讲得不是很清楚，在密教里讲得很详细。
密宗中讲：在我们人体的中央，从腹部通过心脏到大脑之间有一条脉管。这里与道教讲的不同，道教讲的是任、督二脉，而这儿讲的是中脉。八识在心脏里面，由五彩光环包裹着，这就是八识心王的王宫。它象太阳一样放射出光明，所以在我们打坐心净的时候就会看到光明，这个光就是你自身发出的，而且是五彩光明，不是单一的颜色。第七识就在心脏至大脑脉管的中间部位，在六识与八识之间起着通信的作用。第六识就在大脑。中脉通过左右二脉连到两个眼睛上，所以，我们说眼睛是心灵的窗户，通过眼睛我们就可以看到心光。密宗里有一些修法，就可以教我们如何观脉管，如何看光，因为密宗是要灌顶传授的，这里就不公开讲了。
唯心派也好，唯物派也好，他们所说的心，都是指的第六意识。而“由心生故种种法生”和“三界唯心”这两句话中所说的心与他们所说的心不同，不是哲学家们所说的第六意识这个主观的心！这两句话中所说的心是将主观与客观统一在一起的心，这就是我们说的一真法界，就是我们的真如佛性，也就是真心。所以说，佛教的哲学思想实在是比唯物派与唯心派要高深得多！
在佛教中，“唯心”有两个重要的含义：第一、是说一切东西都是由真心所创造的，都是虚幻不实的。这里“一切东西”就是指一切事事物物，包括我们平常所说的第六意识这个心，也都是空花水月，没有实体。所以佛教中说：心不自心，因色故心，色不自色，因心故色。“心不自心，因色故心”就是我们前面说的“法生故种种心生”，它说明了心的来处。因为有事事物物才有这个心，假如没有客观物质的反映，就没有这个心。但是，反过来，这个事事物物又是从什么地方来的呢？它不是从天上掉下来的。因为我们的心能够研究物质发展的客观规律，利用这个客观规律我们就可以进行发明创造，就能创造出种种事事物物，所以说“色不自色，因心故色”。这个色就是心所创造发明的。因此说，心来源于色，色又是心创造的。所以这里的心与色都不是真有实体，都是虚幻不实的，叫妄心、妄色。而创造它们的就是真如佛性，就是真心。这就是佛教中“唯心”的第一个含义。而佛教中“唯心”的第二个含义就是说，这些妄心、妄色正是我们真心所显现的。真心就是我们的真如佛性，它是创造万物的万能体。世间的一切事事物物，各种各样的心念，都是由它产生的。
所以，种种色、种种心的存在，就证明了真心的存在，真心是它们的体，它们便是真心的相、用。没有体就无法产生相、用，没有相、用就不能证明有体！下面我们举个简单的例子来说明体、相、用之间的关系。比如我们做米饭：首先应加适量的水，水多了饭就稀，水少了饭就硬，水加好后再用大火烧，烧开之后再用小火闷，这样米饭就做好了。如果一直用大火烧，饭就会烧焦。大家都知道，这个道理是没有形象的，但根据这个道理去做，把米饭做出来，就证明这个道理是对的。这个理体就在做米饭的过程中显示出来了，这就叫做理以事显。理体必须通过一定的相用显示，才能证明有体。如果没有相用，无法显示，就不能证明有体。就象镜子，镜子必定有影子，如果没有影子就不能称其为镜子了。所以理体与事物不是独立的，体、相、用是不可分的。因此我们说体相用就是一个，即一真法界；体相用又是多个，有种种妙用。所以说真心非一非二，亦一亦二。佛教道理讲得比较圆融，它既包含了唯心的思想，又包含了唯物的思想，远远超过了现在的唯物与唯心派对世界的认识。
“一切唯心造”不是唯心主义
记得在高中学《辩证唯物主义常识》时，老师就引用了“吾心即宇宙，宇宙即吾心”这句话来说明什么是唯心主义。这句话应该是出自儒家的理学，当时觉得挺有理的：这不是唯心主义是什么？后来对传统文化有所了解之后，觉得说这是唯心主义实在有些冤枉。后遇北大哲学系毕业、在《人民日报》任职的一位先生，说起佛教，也称是属于唯心主义，就更觉得问题严重了，说明我们对传统文化在认识上确实存在着很大的误解。
说佛教是唯心主义，最确凿的证据莫过于佛教自称的“一切唯心造”。很多人会说“一切唯心造”，不是唯心主义是什么？在这里，我恰恰想通过“一切唯心造”来说明“吾心即宇宙，宇宙即吾心”及佛教，不是唯心主义。
学过《辩证唯物主义》的人都知道，唯心主义的定义是“谁是第一性的”：是意识还是物质。因为意识是物质在人脑中的反映，所以毫无疑问，物质是第一性的，意识是第二性的。
但是，我们也要知道，意识在佛教中、在儒家理学中也是属第二性的！这跟马克思主义理论毫无冲突之处。就拿佛教来说吧，佛教从来没说过意识是第一性的之类的话，相反，对意识持彻底否定的态度，认为一切意识都是虚妄不实的，是“前尘幻影”在人心中留下的“虚妄相想”，简称为妄想。因为意识是虚妄的，不真实的，所以佛教劝修学的人要离妄证真（去妄存真），去求那个真实的。
真实的是什么？唯物主义认为是物质，佛教认为是心。这里面，心属于物质，但又超越了物质，是对物质世界认识的一种突破。这个等后面再来表述，先说说意识在佛教术语中的表述。很多误解是因为字同而义异造成的，所以有必要对不同的术语进行比较、说明。
佛教在说一个事物时分“能”与“所”，如“能思”“所思”，“能想”“所想”，我们现在所说的意识，属佛教中“所思所想”，按对象的不同细分为“色声香味触法”。
至于“能思能想”，马克思主义哲学认为是人脑，佛教认为是心，又称为识，按功能不同细分为“眼耳鼻舌身意”，其中“意”，就是“意识”。这里又出来了一个“意识”，但佛教中称的“意识”不是我们现在所说的意识，它是意识的载体，是一种具有“客观实在性”的东西，属马克思主义哲学中所说的“物质”范畴。
我们说意识是人脑的产物，而佛教说是心的产物，这个心是个很特别的概念。这个心前面说过了，不是我们现在说的意识的概念，而是一种“物质”的概念，但又不是人脑，也不是心脏。这是古人对物质世界的一种独特的认识。
佛教要否定的不仅是意识，也包括由意识反映的物质世界，是一种双否定，是对物质世界的另一种认识。即佛教除像唯物主义一样认为意识不实之外，同时也认为任何一个具体的物质都是运动变化而不实的，这也符合马克思主义哲学认为事物“运动是绝对的，静止是相对的”原理。
对这种具有“客观实在性”的心，即“眼耳鼻舌身意”六根，佛教认为也还不是客观世界的真实面貌，还不真实，所以称之为“妄心”。“妄心”由“眼耳鼻舌身意”六种心组成，构成人类或者说一切动物“能思”的物质基础。但这六种心（实际上是八个，还有第七识和第八识）是由一个本体变现的，是一个本体的六种功用，这个本体也称之为心，为区别于“妄心”，称为“真心”。这个真心既通达人心，也通达于一切万物，是宇宙一切万物的本体。道家称之为“道”，儒家称之为“理”。
“吾心即宇宙，宇宙即吾心”的心，说的就是这个真心，它不具有任何意识在里面，因而完全是一种“客观存在”。所以，称佛教或“吾心即宇宙，宇宙即吾心”的说法是唯心主义，是站不住脚的。
这里可以引证《心经》：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。万事万物的本体是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的，是不以人的意志为转移的，因而是一种“客观存在”。
这种本体是什么样的，没法描述。老子说：道可道，非常道；名可名，非常名。无以名之，强名曰：道。它观客存在着，人们可以感知它，但没法描述它。像佛教中说的，“不可以说它有，也不可说它没有，也不可以说它又有又没有”等四类。它没有一个具体的实体，它比虚空还虚，如“虚空生我心中，如片云点太清里”，但它又具有觉知功能，不是没有就什么都没有，不是彻底的断灭空。
说到底，儒、释、道并不属于唯心主义，只能说是对物质世界的不同层次的探索与认识，是唯物主义的否定之否定，是对客观世界认识的螺旋上升。恰如马克思在评锡兰佛教中所说的那样：一、泛神派是唯物主义最高形式；二、无神派是此泛神派更高级。佛教在哲学上是无神论者，佛像是表法。
大脑是思维的器官，但不是唯一的物质基础。大脑只是人体的组织器官，心是有别于大脑的另一种更精微的物质基础，就像经络有别于各组织器官一样。“心”的概念很好地解释了“濒死现象”及有关“前生记忆”的生命流转现象。
很多人认为中国没有哲学，或者中国没有西方式的哲学，这是很自然的事，因为中国哲学是实证哲学。因本体的不可说，也就没法直接阐述本体是什么样的，所以只好告诉人们契入本体的方法，转换成人们种种的观念（意识）指导人们去实践，每个人的情况不一样，所说的方法也不一样，这样中国哲学看上去就显得很随意，没有系统性。事实上，中国哲学是一种应用哲学，是专门引导人们去体认那个本体的。体认到的本体才是最高的哲学，而这个哲学是没法表述的。
本体（真心）生出心（
