爱华网人生究竟是什么
释尊在《佛譬喻经》中，以一段有名的譬喻，向我们开示〈人生究竟是什么？〉这譬喻是这样的：在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，仔细一看，原来是人的《白骨》。旅人正疑惑思考时，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。看到这只《老虎》，旅人顿时了解白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中，幸好发现断崖上有一颗《松树》，并且从树枝上垂下一条《藤蔓》。旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。老虎眼看好不容易即将入口的食物，居然被逃离，可以想象它是如何懊恼地在崖上狂吼着。好感谢啊！幸亏有这藤蔓，终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了。但是当他朝脚下一看时，不禁<<SPAN>啊>了一声，原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的《深海》，怒浪澎湃着，而且在那波涛间还有三条《毒龙》，正张开大口等待着他的坠落。旅人不知不觉全身战栗起来。
但更恐怖的是，依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了两只白色和黑色的《老鼠》，正在交互地啃着藤蔓。旅人拼命摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇动藤蔓，便有水滴从上面落下来，这是树枝上蜂巢所滴下的《蜂蜜》。由于蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所夺。
释尊开示这愚痴的旅人之相，便是所有人类的《人生之真相》。那么释尊这段譬喻意味着什么呢？
释尊《无常之老虎》的法语，是在开示我们的人生真实之相。
1，孤独的心灵。旅人：这旅人是指我们自己。荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。我们从生下来时，就成为旅人而在作人生之旅了。即是旅人，应知目的地。如今我们是以何目的而出生到人间来呢？如若不知，岂不就和这愚痴的旅人一样了。秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就像秋天的孤寂？因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友，但并没有可以互相倾吐心中一切、互相理解的心灵之友。即使是夫妻，终此一生也未必能互相理解心中之事。人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？白骨：路边的白骨是指我们人生旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在，应该看到很多白骨，那时我们有何想法？有何感触？我们可曾注意到紧逼而来的《无常之虎》？老虎：饥饿的老虎所譬喻的，既是我们自己的死亡。世间的一切都是无常的，因此，我们非死不可。死，对我们而言是最恐怖的事，所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。现在这无常之虎猛然向我们逼来，但由于我们以为这是非常恐怖而且不吉祥的事，所以平时不想去思考它。而且如果我们因为佛教的正规死亡、谈论死亡，而感到阴森森，并且厌恶的话，就是对佛教完全误解了。我们平生虽然忘记死、逃避死，但死必然会来到，这种逃避的心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决，而获得解决，才能得到绝对的安心与幸福。因此佛教才提到死的事。作为旅人的我们，本能地想从死逃开，一有病就到医院，或以药物来跟死亡搏斗，但终究难逃一死。
2，无力的松树。松树：接着我们攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥有再多，在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖，临终时也不免感到《啊！人生犹如梦中之梦》而寂寞地死去。我们现在能握着金银、财产、名誉、地位等，含笑地迎接死亡吗？濒临死亡时，一物也带不走，因此想要微笑地面对死亡是不可能的。
3，人生是梦。藤蔓：藤蔓所譬喻的是《还不会！还不会！我还不会死》的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃，但即使认为《还有十年、还有二十年可活着》，但你认为到底人寿几何？想想便知：已过去的十年二十年，也不过是《啊》的一声之间，便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二十年，也同样是《啊》的一声之间便会过去。老鼠：咬着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在相互地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在威逼我们的生命。因此最后藤蔓必定被咬断，这便是《死》。
4，后生大事。人生谁都是过客相守百年也是梦。世上万般带不去一双空手见阎罗。作为旅人的我们，此时唯有坠入深不见底的毒龙深海里。因为在我们死后，必定有《后生一大事》。深海：深海所譬喻的便是《地狱》坠入此地狱，必须承受《八万劫中大苦恼》，这一件事情便称为——《后生一大事》。一坠地狱八万劫再得人身复几时。毒龙：显现地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙指我们的贪欲、嗔怒、愚痴的可怕之心。由于《贪欲》在我们心中不知累积了多少杀、盗、淫、妄的意恶之罪。
由于《嗔怒》在我们心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人《愿他快死》等心杀之罪。由于《愚痴》在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。《善因善果、恶因恶果、自因自果》的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己坠入。教我们解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中，我们不断所想的，持续所求的，无非是为了这五欲的满足。然而不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？我们能否认自己不是这个旅人吗？释尊在此开示我们人生的真实之相———亦即此《后生一大事》，一刻一刻地逼近着。———并且向我们说明解决之道。来吧！莫让死看到我们的背后，要从正面跟死对决。唯有解决死，才能真正得到人生绝对的安心与满足。能够打开佛教通往安心之门的唯有我们自己啊！
人生难得今已得 佛法难闻今已闻此生不向今生度更待何生度此生
按语：世人无知，以为一死百了，何有死后世界？岂知死后世界，俨然存在；地狱火车，自然来迎；未出轮回，难免堕落。
人生观.
在迷茫的人生中找回自己的本来面目，通过慈悲与智慧的滋
润，改变自己固执的念头，用平常心看待世界，用感恩心面对一切，生命意义的火焰才会慢慢燃烧起来，也会烧尽我们一直
困扰的贪心嗔心痴心，如果我们只是明白不去改变，也就等于
还在迷茫中，所以为了让自己更圆满请学会去舍得吧{上等人生
观}
我们有机缘来到世界上，不是为了去伤害其他的生命，也更不
是为了破坏地球的自然规律，而是为了去感恩这个世界，知恩
爱心人士对于世界的贡献，报恩父母的养育之恩以及一切恩
德，虽然人类物质在发展中发展，但在精神上往往会缺少主
梁，每个人都会希望自己好，拥有圆满的家庭事业财富，为了
这些日夜不停地忙碌花了太多的心思，但是如果您懂得希望别
人好，不管是家人亲朋好友或怨敌仇人，这样您的世界才会更
完美更圆满。 {中等人生观}
我们在轮回中扮演了不同的角色，悲欢离合喜怒哀乐我们都尝
试过，但是还会有很多人为了自己的名利与金钱，不顾家人的
伤害不顾善友的劝导，被自我强烈迷茫执着的捆索下，去做了
很多伤天害理的事情，这些众多的恶事回归一下，我们就会很
清楚地认识到，一切离不开贪魔、嗔魔、痴魔，所以在您无知
的情况下如果犯了很多罪恶，那请您现在就开始忏悔吧！在有
能力的范围内改变一下您的人生，不要在执迷不悟了。{下等人
生观}
没有爱心就会容易失去善根，没有孝心就会容易失去家人，没有宽容就会容易失去团队，没有忍让就会容易失去机会。学会吃亏是一种美德，学会冷静是一种良药，学会观察是一种进步，学会助人是一种福德，学会珍惜是一种关爱。恶语是一种冷箭所以不要伤害他人，嫉妒是一种毒药所以不要自己服用，贪心是一种磁铁所以不要被吸住，嗔心是一种火焰所以不要被燃烧，痴心是一种盲目所以不要被堕入悬崖。
三殊胜
是行持任何善法不可缺少的，如果不懂三殊胜，善根不能以方便摄持，中间若以分别杂念散乱，最后没有回向的话，善根是无法增长的。所以在藏传佛教中，历代高僧大德非常重视三殊胜。作为后学者，大家应尽量以三殊胜来摄持一切善根，若没有这样的方便法，虽然在很长时间中行持善法，但有多少利益也很难说。做任何一个善法，以方便摄持非常重要。世间上做一件事情，都离不开善巧方便，如果你有一套科学的管理方法、财物制度，经济运作起来会非常方便，做什么都不太花时间，最后的效果也不错。同样，我们行持善法也要一种方便法，这就是今天要讲的“三殊胜”。所谓的三殊胜，首先是加行发心殊胜，即以菩提心来摄持所修之善根；中间是正行无缘殊胜，指不被分别念所染，以无分别或专心志致的智慧来摄持；最后是后行回向殊胜，是指在结尾以回向来印持，令善根永不失毁，且蒸蒸日上。无论学什么佛法、做什么善事，必须要具足三殊胜。平时你念咒诵经、布施供养、放生、转经轮等，开头要有一个发心，中间不被分别念中断，最后要作回向，这三者是不可缺少的。希望行持善法的所有佛友们，把它牢牢地记在心间，并在日常生活中用上，只有这样，你的善根功德才会无边无际。否则，刚开始没有发菩提心，中间没有正行无缘，最后没有回向摄持，善根不但不会增长，反而有失坏的可能，这是谁都不愿意的。下面具体解释一下“三殊胜”：
一、加行发心殊胜：做什么事情都有一种发心，发心可分为不善、无记、善三种。
1、不善的发心：有些人行持善法，是为了获得名声财富地位等世间八法，表面上看来，这种发心并非不清净，但实际上它不是解脱的根本因，故称之为不善。比如有些人为了发财而听经，有些人为获得名声而听经，有些人为了治病而听经，这些发心都被自私自利的毒染污了，根本不牵涉解脱方面。就像现在的许多人，到寺院里去拜佛烧香，完全是围着自己转，发愿也是害怨恨的敌人，这些绝对不是善心。做善事首先要观察自己的心，如果心清净，则可继续行持；如果心不清净，那就不要做了，最好把这件事情放下。
2、无记的发心：去听经或放生，既没有想到众生，也没有想到佛法，只是随波逐流，听别人说放生很热闹，自己就跟着去，把放生当作一种活动而已，自始至终没有善妙的发心，只是走路吃饭的那种无记心。这样行持善法，完全是一种无记法，所造的善根功德不大，故也应舍弃。
3、善的发心：又分上士道的发心、中士道的发心、下士道的发心。
1）下士道的发心：行善是为了来世获得天人的果位、人间的转轮王，生到特别快乐的地方去，有吃有穿，过得幸福，这是为了来世的人天福报而希求善法。
2）中士道的发心：修持善法只为断除自相续中的烦恼痛苦，得到声闻缘觉的寂灭乐果，属于小乘行人的发心。现在有些人听经闻法，就是希望自己获得圆满的佛果，也接近于这种发心。因为在求法的过程中，他根本没有想过众生，只想自己平息烦恼而得妙果，这种动机不太合理。
3）上士道的发心：这是最好的一种发心，也即所谓的菩提心。这种菩提心，我已经花很长时间给大家讲了，它的利益功德、发心方式不用特别广讲，但此处还是给大家提一下。为什么要发菩提心呢？因为依此可获得一切功德。佛陀在《王狮经》中说：“为度诸众生，发起菩提心，以此摄诸法，以此得喜乐。”意思是说，为了度化天边无际的一切众生，我们应发起无上殊胜的菩提心，以此可摄持各种善法，无勤获得暂时究竟的一切喜乐。因此，在所有的发心中，菩提心是最妙、最好的。菩提心依靠什么因而生起呢？《经庄严论》等中虽有不同说法，但最根本的就是大悲心。若对众生没有大悲心，菩提心根本无法生起，这是历代传承祖师公认的，佛陀在经中也说：“菩萨不用学多法，只学一法即可。何为一法？此乃大悲心。”噶当派上师们看见可怜众生时，是怎么样修大悲心的，在布朵瓦、金厄瓦的公案中均有记载。所以你什么时候生起了无伪的大悲心，什么时候菩提心就会依它而增长。以前无著菩萨显现上也是长期闭关并没有见到本尊，后来对可怜众生产生悲心的一刹那，彻底净除了罪业，见到了弥勒菩萨。藏地还有一个公案：卫藏地方有位屠夫，生平杀生非常厉害，后来他看见个别众生时，相续中生起了大悲心，放下屠刀，不愿再杀。他回想自己以前造的罪业，觉得非常可怕，于是准备跳崖自杀。当他纵身跳下去时，结果没有落到地上，反而直接前往清净刹土。以前传承上师们也经常讲：卫藏拉萨那边，有群人上了同一条船过河。船行到河中间，由于超重，慢慢地沉了下去。有个人的悲心相当强烈，他想：“与其所有的人死，还不如我一人死好。”随后便纵身跳入河中。没想到，他本来不会游泳，却飞快到达彼岸而安然无恙。所以，如果真生起特别强烈的悲心，一方面自然圆满所有的功德，同时菩提心也有了坚实的基础。前两天在辩论时，很多道友对菩提心的因做了很好的分析，但这只是理论上的，真正做起来时，有时候跟说的不一定相同。要知道，菩提心依悲心而生，如果没有悲心，生起菩提心也很困难。即使依靠上师的威力或经论的加持偶尔会生起，但没有大悲心的话，这样菩提心也不稳固。因此，菩提心的来源是大悲心。菩提心的所缘是什么呢？就是天边无际的一切众生。莲花生大师说过：“一切众生，没有不当过自己父母的。”所以，菩提心的对境就是一切众生，若没有这样观，离开了众生这个所缘缘，菩提心就没办法生起。《普贤行愿品》中也讲：“如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此誓愿无有穷尽。”菩提心如何修持呢？若是上根者，日日夜夜的所作所为，全部以利益众生的心态来摄持，这是最起码的标准。这种人为众生睡觉、为众生吃饭、为众生说话，一切都想着众生，就像慈母时时关心独子一样，他也时时关心众生。假如做不到这一点，早上起来时发菩提心，白天的所作所为要利益众生，晚上睡觉前也想到众生，这就是修持菩提心。至于菩提心的功德，《入行论》第一品中有详细介绍，佛经中也说：“一人合掌哪怕生起一刹那的菩提心，也远远胜过用七宝供养恒河沙数十方如来的功德。”我们不要说用七宝供养恒河沙数的如来，就算在一位如来面前这样供养，现在也没有这种能力。因此菩提心的功德非常非常大，行持任何一个善法时，首先必须以菩提心来摄持，倘若是恶心或无记心，不可能有很大功德。有些人经常花时间做很多善事，在此之前，先应该发一个菩提心。如果没有行持善法的机会，那么你在上班、走路、做事情，甚至旅游观光时，先发心：“我今天所做的一切，就是为了利益众生，愿我能对众生有利。”这种发心只是几秒钟的事，并不是特别困难，但功德却不可估量。所以，第一个殊胜，就是以菩提心来摄持，对大乘佛教徒来讲，千万千万不能忘记。如果有了这种观念，做什么善事都会先想起菩提心。我们每次讲经说法，都说“为度化一切众生而发菩提心”。你们平时念经、磕头、修加行时，也要知道这并不是为了健康无病，也不是为了名闻利养，这些世间法，依靠三宝的加持肯定会带来的，但这并不是非常究竟，故不要被不善和无记的心态所蒙蔽，一定要以大乘的殊胜方便——菩提心来摄持。如果有了这样的发心，诚如《入行论》第一品中所言，原来平凡庸俗的分别念，也会变成价值昂贵、如纯金般的发心。当然，只有发心还不行，《前行》中说：“发心不为主，生心乃为主。”真正要为众生做事，这样的念头才非常珍贵，这也是世俗菩提心，若具足缘众生和缘佛果的两个条件，我们凡夫人也可以生得起来。总之，高僧大德们一再强调：最初的菩提心不可缺少。
二、正行无缘殊胜：正行无缘，梵语叫“勒布嘎”，即无分别之意。真正的正行无缘，是圣者入根本慧定的一种智慧，凡夫人现在根本做不到。但要行持无漏的善法，获得无漏的功德，这种定解也不能缺少。《阿难入胎经》中云：“若无入定者，则无清净慧，不能断有漏，应当精进行。”意思是说，假如没有入定，就不会获得清净智慧，无法断除有漏，故一定要精进行持。这里所讲的就是真如智慧，如果没有真如智慧，凡夫人心不在焉、向外散乱，所做的善法都是有漏的，功德也不是特别大。但真正要做到三轮体空和正行无缘，对我们来讲也有一定的困难。因此，很多上师认为：心能专注的话，也是一种正行无缘。比如我今天听一堂课，开始时先发菩提心，为了一切众生而听课，这是第一个条件。第二个条件，听课的时候，倘若如如不动地安住在自己的境界中，也许一句法都听不到，那不太合理。这里所谓的无分别，指不夹杂乱七八糟的各种念头。如果一边听课，一边想“我要怎么搞生意赚钱，如何解决家人的生活问题”，一直起心动念，产生种种恶念杂念，这不叫正行无缘。正行无缘的意思，就是有缘福德资粮与无缘智慧资粮融为一体而行持的方便法，这是伏藏大师大乐洲所说的。若没有修持正行无缘，会有什么过失呢？还是有很大的过失。《受持善根经》中讲：“在数劫中持戒，长久修持安忍，但心未被真如摄持，则成为外道。”表面上看来，持戒清净长达数劫，修持安忍的时间也很漫长，但心没有被真如智慧摄持的话，那跟外道没有什么差别。有些外道的持戒、安忍也相当不错，守持禁戒、五火焚身，也是长期一直在修。但外在的形象并不重要，关键在于心要善，而且这种善要被入定智慧所摄持。正行无缘的含义，《大神变经》中定义为：“身无动摇，语无动摇，意无动摇，此乃三轮体空之戒。”就我个人分析，做任何一个善法，比如你听经时，身体要像山王一样如如不动，不能东看西看、东倒西歪，一刹那也坐不住；嘴巴不要胡言乱语，尽量专心行持善法，把世间的语言全部抛开，有条件应保持禁语；心无有动摇，当然并不是让你必须入定，而是根据所行持的善法，心专注于这上面。比如我们去放生，正行无缘的心是什么呢？就是心里一直想：“这些可怜的众生，今天依靠这种方便，已经获得了解脱，但愿它们暂时获得人天福报，将来获得圆满的佛果。还有许多可怜的众生没有得到救护，我要想尽一切办法，如果今生没有机会，来世一定要救它们！”放生的有关事情，一直在心里浮现，这就叫心无动摇。以此摄持身语意三门，则是所谓的三轮体空。当然，这种三轮体空，与安住无分别境界中的三轮体空有所不同，后者比较好理解。但按照很多上师的解释，正行无缘的要求并没有那么高，也就是说，行持一个善法时，尽量不起各种分别念，这就是所谓的正行无缘。比如你在听课时，身体如如不动，口中不说话，心全神贯注于上师所讲的内容，再加以思维分析，然后进行修持，心就有了专注的力量。梵语中的正行无缘，意思是无分别，这里的无分别，就是心不要往外散乱。任何一个善法，我们要么不做，要做的话，心没有必要一直外散，产生各种杂乱分别念。大家在行持善法的过程中，应该观察心能不能专注，不被其他分别念中断，把事情做得善始善终。如果心无法专注，身体再怎么不动，也起不到什么作用。
三、后行回向殊胜：以前的高僧大德们说，善根如果没有回向，通过四种因可以摧毁：
1、嗔恨烦恼。比如你做了善法而没有回向，后来生起嗔恨心，即使只有一刹那，也能将百劫或千劫所积累的善根毁坏无余。
2、在别人面前宣扬。到处说自己做过什么功德、积累过什么善根、念了多少佛号、捐款做了什么佛事，这样炫耀功德，善根就会逐渐毁坏。现在有些人行善特别喜欢给别人讲：“我今天做了什么，前天做了什么，十年前做了什么功德……”当然，你回向完了以后，怎么样宣传都没事，但如果没有回向，这个善根很容易摧毁。
3、对行善生起后悔心。比如你供养寺院一些钱，当时的发心很清净，但事后觉得这样不合理，产生一种后悔心，也会毁坏以前的善根。如果回向了以后，就不会摧毁。
4、颠倒回向。自己所积累的善根，本来应为利益一切众生而回向，但有些人却回向让某某怨敌多得病，以三宝的加持使他马上离开人间。这种回向不符合善法，是颠倒的回向。因此，正确的回向不可缺少。如果没有作回向，凡夫人的善根不可靠，相续中经常出现颠倒分别念、嗔恨心、后悔心等，很容易被这些恶念摧毁。所回向的善根是什么呢？《俱舍论》中说，有一种善根叫胜义善（又名真如善。胜义善是指解脱，它远离一切痛苦，最为安乐），这无法回向给众生，因为它是常有之法。这里的善根，是指自他三世的一切善根。《华严经》中云：“众生一切善，过去现未来，回向普贤地，愿皆获善妙。”
《华严经》中的三世一切善根，需要具足四种善妙：
1、所缘善妙：应缘一切众生，并不是缘某个众生；
2、所依善妙：获得的并不是暂时的快乐，而是断证圆满的究竟佛果；
3、方便善妙：这种善根不是一般的善根，一定要以智慧和方便摄持；
4、行为善妙：佛菩萨利益众生的行为，在世间中极为善妙，我们也应随着诸佛菩萨的妙行而积累善根。据《华严经》的观点，所回向的善根应具备四种善妙，这种善根是最好的，若回向给众生，就能成为成佛之因。回向的目的，是让一切众生获得佛果。《回向经》中云：“此等诸善根，回向成佛因。”意思是说，我们所造的一切善根，回向于无边众生，愿他们获得如来果位。这种回向是成佛之因，故回向的善根也叫随解脱分善。全部包含在愿一切众生快乐、佛法兴盛于世这两条中。我们平时行持善法时，也要作这样的回向。若将善根回向给众生，他们能获得真实的利益，这类公案是非常多的。学佛的人一定要把心态摆正，如果你是小乘心态，它有它的一套调整方法；如果你是密宗或大乘的心态，必须要以这种方便来摄持，只有这样，功德才会非常圆满。因此，希望各位在行持善法的过程中，千万不要忘记三殊胜。
