爱华网晨门：“是知其不可而为之者与？”--------《论语·宪问》
子曰：“是无可无不可。”------《论语·微子》
（1）
世人论及孔子一生时，总忘不了冠之以“知其不可为而为之”。并从中提炼微言大义，以彰显圣人高尚的人格魅力和悲壮的人文精神。然而我总是怀疑，当一个人明知一件事情没有任何完成的可能性，譬如一定要水中捞月，一定要竹篮打水，一定要缘木求鱼，这样的人究竟是高尚还是低能？是悲壮还是顽固？这与不到黄河心不死，不撞南墙不回头有什么区别？莫非一个寓言中的笑料，放到现实中竟会变的伟大而有意义了吗？
幸亏孔子自己没有承认，那只是晨门所言。（晨门：守城门的人）原文很简单：
子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”（译：子路在石门过夜。守城门的人问：“从哪里来？”子路说：“从孔氏那里来。”守门人说：“就是那个明知做不到却还是要做的人吗？”）
这个“晨门”，居然被后世有些注家认为是一个修养极高却隐身于市朝的大隐士。我实在喷饭，是有一个看大门的自己修炼成了隐士，还是有哪个隐士一定要去做看大门的？晨门就是晨门，就是一个看守城门的底层劳动者。这个底层劳动人民了解、听说了一些孔子的经历之后，会以他的平民视角、思维方式来认识孔子、界定孔子：这个没落贵族后裔，命可真够好了，居有定所，位在朝堂，每日能吃上肉、喝上酒、有一份清闲的劳心而非劳力的工作，怎么那么不知足？哪像我，一个看大门的，无论冬夏早晚还是雨雪风霜，每天早晚必须按时开门、关门，虽然单调而无聊，但也得逆来而顺受，否则老娘、老婆、孩子只有喝西北风，拿着微薄的薪水，看人鄙夷的眼神，忍受清贫的生活。即便这样，我已经很满足，比起那些在城外，完全靠土地吃饭的农人，我觉得自己就相当不错了。而你孔子却要蔑视什么权贵，高谈什么仁义，恢复什么礼乐。权贵可以蔑视吗？仁义有什么用？礼乐的崩溃早就不是一天两天了，你非要恢复它有什么意义？放着好好的日子不安分守己，搞得那些王公贵族都讨厌你、排斥你？不得已而背井离乡：再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，困于陈蔡，不容身于天下。你这样的行为不自量力，就像驴一样，愚蠢而执着啊！简直就是“知其不可而为之。”
就像今天的人不理解文革时的遇罗克、张志新为真理而放言，为自由之言说，付生命之代价；不理解像央视名嘴崔永元、人民日报副刊主编徐怀谦等白领、精英，怎么也会抑郁乃至自杀。普通底层由于自己的文化背景、经济条件、人生境界的限制，站在自己的高度、立场，难以理解白领、精英的人生价值取向，一个晨门，又怎么可能理解圣人的胸襟呢？
其实，也正是由于语出晨门，“知其不可而为之”这句对孔子的评价，才具有了更广博的生命力，因为这样的话语逻辑、思维方式，更接近于市井底层、普通百姓的思维方式，才切合燕雀之人对有鸿鹄之志者的普罗大众式看法。
我不否认“知其不可而为之”是认识孔子的一个视角，而且是一个十分广泛的视角，然而就像盲人摸象一样，每一个外在的视角都不足以涵盖大象的全貌，以“知其不可而为之”来定义孔子就成了一种偏执的认识。
听到子路转述晨门的话语，章节戛然而止，孔子没有做任何解答，完全不像子贡转述郑人描述孔子“其颡似尧，其项类皋陶，其肩类子产。然自腰以下，不及禹三寸。累累若丧家之狗。”之后的快意自嘲。听到有人说自己如“丧家之狗”，孔子欣然笑曰：“形状，未也。而似丧家之狗，然哉！然哉！”（大意：孔子到郑国去，和弟子走散了，孔子一个人站在城东门外，郑国的人有的对孔子的弟子子贡说，东门有个人，他的额头像尧，他的脖子像皋陶，他的肩像子产，然而从腰以下就不到禹的三寸，像一只走离了家的狗。子贡把这些话如实说给了孔子，孔子高兴地笑道：他形容我的相貌不一定对，然而说像无家可归的狗，真是这样呀！真是这样呀！）
“丧家之狗”居然比“知其不可而为之”更令孔子欣然？看来孔子真的对“知其不可而为之”的评价不以为然，之所以录入《论语》，也许更多是展示一种世人对他的看法，更是要表达自己对这种看法的看法，此处沉默不语不是等于默认，而是对如此鄙俗的认识表达否认，但不予理睬而已。
对于孔子一生的评价，孔子的内心独白在《论语 微子》中，他自述“我则异于是，无可无不可。”
（2）
“知其不可而为之”这一评价不论对错与否，谈论的还是人；“丧家之狗”则毫无疑义的指向非人，一种动物----狗。孔子却有欣然之态，难道在孔子的精神世界里，非人的一条狗抑或比一个人更高贵、更睿智、更有尊严？非也，孔子绝不是厚犬薄人，而是，孔子的人文价值取向中，“知人”远远高于“己知”。世人对孔子“不己知”，孔子根本无所谓，孔子更关心的是对周围人的了解。亦即孔子所言“不患人之不己知，患不知人也。”（译：不担心别人不了解自己，只担心自己不了解别人。”《论语 学而》）“知人”高于“不己知”，而高于“知人”的是“可知”，正如孔子所言 “不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”（译“不必担心有没有自己的地位，应该担心凭什么来占在这个地位上。不必担心没有人了解自己，从自己的所作所为来追求能够被别人了解就可以了。”《论语 里仁》）这里的“患所以立”、“ 求为可知”其实也就是我们平时所言“自知”，正如道家所言“自知者明”的含义相同。“自知” 才是圣人求道的最高目的，这才是圣人推己及人后自我修养的最高境界，
“自知”高于“知人”，“知人”高于“己知”。
“己知”、“知人”、“自知”也应当是每个人一生无以回避的人生命题。
大师南怀瑾曾玩笑说：人的一生不过被人骗、骗别人、骗自己。大师的人生戏谑与做人的“己知、知人、自知”三个层次有异曲同工之妙，只不过正话反说了。
“己知”犹如知己。世间人都希望得到知己，希望周围人都是自己的“知己”，以达到“己知” 的效果，即周围人都了解自己，然而世间人大多只希望别人了解自己，而不屑于了解他人，只会当倾诉者，不愿当倾听者，如此一来，又有几人会成为你的知己？正因为真正的知己稀缺，因而才会留下伯牙子期、管鲍之交的美谈。“己知”难求，是否也可以理解为一种人性的自私与脆弱。另外，“己知”有时候也太被动。《后汉书·张衡传》中有“恃己知而华予兮，鶗鴂鸣而不芳。”意思是说：倚靠知心人而使自己繁盛芳华，除此之外，即使是杜鹃鸟啼，我也不会开花”。当遇不到“己知”就不愿展示自己的美好才华，这也是中国传统知识分子怀才不遇的一种方式，然而这样的怀才不遇，这样一味地等待“己知”，这样心胸未免狭隘。
“己知”有些自私，有些被动，故而被圣人“不患”。
“知人”则反应出为人的睿智，老子也言“知人者智”。孔子非常看重“知人”，因为善于知人才能更好的与人交往，孔子对他的学生们多有恰当贴切的点评，知人方面也有独到的方式，如：视其所以，观其所由，察其所安；人焉廋哉。人焉廋哉。（《论语 为政》）成为传统识人、知人的方式。汉高祖刘邦说：运筹帷幄，决胜千里，吾不如子房（张良字子房）；镇国家，抚百姓，给饷馈（供给军饷），不绝粮道，吾不如萧何；连百万之众，战必胜，攻必取，吾不如韩信。三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。也成为大智之人知人而善任的佳话。可见“知人”极具主动性，开拓性，远高于“己知”。
“知人”高于“己知”，但若是卑劣小人善于知人，则会玩人丧德。自古奸臣、小人往往以“知人”之智，施展阴谋诡计，玩弄他人于股掌之间，以达自己不可告人的目的。
“知人”极具智慧，但极易失之于狡诈。
“知人”、“己知”一个内敛，一个主动。要超越这两种做人的境界，并保持一种中道，唯有“自知”。
中国自古有“人贵有自知之明”， 老子在“知人者智”后就有“自知者明”。“自知”是站在“知人”、“己知”的高度之上，对自己做出的客观、理智的审视，是对自己严格深刻的内省。孔子在《论语》中没有“自知”出现，但是，他的“患所以立”、“求为可知”正是要求自己“自知”的具体体现，其他诸如“不患人之不己知，患其不能也。”中的“患其不能”（《论语 宪政》）、“君子病无能焉，不病人之不己知也”、“不在其位，不谋其政”等都反映出孔子一生都十分重视“自知”。
内以自知，外以接物待人。“自知”可以说反映出一个人人生观、世界观的最高境界。
唯有了解了“己知、知人、自知”的不同境界，我们才会明白孔子为何对“知其不可为而为之”置之不理、置若罔闻；对“丧家之狗”的评价竟会说“然哉，然哉。”欣然大笑。
（3）
“知其不可而为之”，这样的评价无异于言人螳臂当车，自不量力，唯有自大而无知之人才会如此，这样的人一般对自己没有一个正确客观的认识，但是又都自我感觉良好，其结果只会是不到黄河心不死、不撞南墙不回头。对于这样的人，不要说圣明、贤达感到不可救药、无可奈何，即便最底层的普通百姓也瞧不起，对这样的人大多报以隔岸光火、袖手旁观，甚至是见死不救、幸灾乐祸的心态。
以“知其不可而为之”的评价界定胸怀天下的圣人孔子，孔子当然不予理睬，也无法理睬。这样的评价与其说孔子是自不量力，不如说孔子是一个对现实世界和自己内心世界，都没有一个正确认识的痴人，如同说他的《论语》不是什么圣典，而是痴人说梦；他的一生不是修身养性，而是白日做梦。然而，孔子不是一个没有自知之明的食古不化之徒，“逝者如斯夫，不舍昼夜”就表明他是一个追求存在于当下时空的智者。孔子著述《春秋》，微言有大义，奸臣贼子惧；孔子的一生，被誉为“天不生仲尼，万古如长夜”。如果说孔子有什么遗憾，那就是世人认识孔子太浅，孔子太易被歪曲，试想，在同时代，孔子都有被冠以“知其不可而为之”的误读，那后世的被曲解、绑架、利用、耻笑、谩骂还有什么不难理解的呢？
梵高、布鲁诺不是也有类似的被误读吗？
希腊古哲学家泰勒斯有一天晚上走在旷野，抬头仰望星空，满天星斗，但他预言第二天会下雨，正在他预言会下雨时，掉进一个坑里摔了个半死，别人把他救起来，他说谢谢你把我救起来，你知道吗？明天会下雨啊，于是就有个关于哲学家的笑话，哲学家是只知道天上的事情不知道脚下发生什么事情的人。但是两千年以后，德国哲学家说，一个民族只有有那些关注天空的人，这个民族才有希望。如果一个民族只是关心眼下脚下的事情，这个民族是没有未来的。
雄鹰有时候飞的比母鸡还低，但母鸡永远达不到雄鹰的高度。雄鹰在俯冲时偶尔的失败，对于母鸡的讥笑，雄鹰又怎么会在意呢？
“背井离乡，再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，困于陈蔡，不容身于天下”是孔子的落入深井，然而圣人之所以是圣人，是因为即便他落入深井，但依然目光如炬，仰望星空。
对自己冠以“知其不可而为之”，孔子没有回应，这对孔子而言只不过是“己知”与否。毕竟那只是浅陋之人对自己的了解与评价，孔子还能做到“不患人之不己知”，并保有一份“人不知而不愠”的君子之风。
（4）
最终，孔子只是欣然而乐，快意接收下“丧家之狗”的称谓，但没有去主动找寻那个如此称谓他的郑人。虽然郑人在对孔子“丧家之狗”的界定时，提前奠定了圣人的基石，但依旧无法完全打开孔子广博深邃的心扉。
孔子不是没有敞开自己的胸怀，只是他的胸怀太过浩瀚无涯，让那些自以为接近孔子的人们，往往就像摸象的盲人，执其一端而弃其余，却又固执己见。于是夫子不由得感叹道：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎！”（《论语 宪问》 译文：孔子说“没有人了解我啊！”子贡说：“怎么能说没有人了解您呢？”孔子说：“我不埋怨天，也不责备人，下学礼乐而上达天命，了解我的只有天吧！”）
晨门以鄙薄而嘲讽的眼光认识孔子，郑人以赞叹又悲悯的口吻叹息孔子。孔子或“人不知而不愠”，或欣然自嘲，人生境界中的“己知”、“知人”不过如此，距离做人最高境界------“自知”，孔子还没有找到可以平视、愿意交流的对象，这对于孔子才是真正的尴尬、寂寞与伤感。也无怪乎孔子仰天长叹“知我者其天乎”了。
对晨门的讥讽不愠不应，对郑人的慨叹应而不和，泱泱天下，孔子真的找不到一个知己，找不到可以理解自己，一诉衷肠、激情唱和的人吗？
遇到过。
然而，孔子与真正的知己最终是萍水相逢，又擦肩而过。
孔子回避甚至是逃避了俗人（晨门）、世人（郑人）、贼人（季恒子）、小人（阳货），在《论语 微子》中，孔子遇到了能够与他比肩高度、视野旷远的一类人------隐者。
隐者的话语深深地触动了孔子心灵最深处的神经末梢，如一把天然契合的符印触动着孔子的心扉，然而隐者们只是轻轻地试加触碰，感觉有所吻合时，却戛然而止，抽身而退，待到孔子渴望开启心门，有所交流时，隐者们早已如闲云野鹤，不知去向。
惟留下孔子“（孔子欲与之言）趋而避之，不得与之言。”
就像隐者其实非常理解孔子一样，面对隐者的敬而远之，孔子也深深了然，对于隐者的离去，夫子抚然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”
隐者留给孔子的是更多的惆怅与遗憾。
失去具有高度的受众，孔子惟有自表其心，心灵独白。
（5）
没有“己知”，可以不愠；即便“知人”，难以找到对等的心灵高度，惟有自嘲。因为，孔子是一个 “自知”之人。知人者智，自知者明，自古言：人贵有自知之明。孔子既不是别人思想的影子，更不会人云亦云、亦步亦趋。茫茫春秋中，他观察时空演变、洞悉人事更迭、探究天地一理，这一关照过程中，孔子也不断自我升华，他越来越清晰的认识自己。他知道自己是谁，他知道自己在做什么。
孔子有高贵的灵魂、清洁的精神，但正因如此，他才感到在那个时空无以抒怀，于是，在走到十八章《微子》篇，《论语》即将落幕时，孔子尽情释放，独抒性灵，向世人敞开最真实的心灵深处。
孔子首先列举了几位真正“明知不可而为之”的著名例子。微子、箕子、比干尽忠商纣王，其后果则分别为“去之”、“为之奴”、“谏而死”；柳下惠在《论语》中不是坐怀不乱，是“直道而事人”，却被“三黜（多次被罢免）”，这些以仁义、正道侍奉君主的良臣最终各个事与愿违，甚至不得善终。在这里，孔子客观陈述了他们的仁义、正直，但对他们如此高尚的行为并没有表示认可、赞同。
佛家讲求福慧双修，一个人不但要修福，而且还要修慧。修福就是要为人善良，善良是一个人幸福的底座，但是除了善良，人还要有相应的智慧，否则，善良成了懦弱、愚昧的代名词。山羊、麋鹿善良，只能成为虎狼的盘中餐而已。孔子在教化人们仁义、正直的同时，也在强调做人要懂得灵活、权变，否则将会成为仁义、正直的牺牲品。譬如在《子罕》篇中，孔子就曾说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（译：可以与人一同学习，未必就能与人一同得道；能够与人一同学到道，未必能够与人一样坚守道；能够与人一样坚守道，未必能够跟人一样权衡轻重，随机应变。）历来，人们只把这句话当作孔子对学习层次的认识。其实，这何尝不是孔子对做人境界的箴言，或者说，孔子是由读书说到了做人。读书要读进去，更要读出来，否则就成了人们所谓的“书呆子”。做事亦然。只懂得一味仁义、正直，不看对象，不懂得修慧，不懂得权变，那善良、仁义、正直又何尝不会是羊入虎口的理由呢？这样的善良、仁义、正直价值又有几何？这样的善良、仁义、正直与邪恶、懦弱、愚蠢又有何区别呢？这样的善良、仁义、正直是不是更接近那位晨门的“明知不可而为之”呢？
在这个问题上，老子更加简洁：“为学日益，为道日损。”然而天下有几人能读懂，又能做到呢？
对比微子、箕子、比干、柳下惠等人，孔子表达了自己尊敬而不认同的态度。
然后，孔子以自己对齐景公、季桓子的实例，表达了自己遇到以上忠臣所处情形时的态度与方式，那就是“孔子行。”（译：孔子立即愤然离去。《微子》第三、四节中最后一句均为“孔子行”）
对于庸君、弄臣，孔子保持着必要的距离以及回避的态度。这既有做人为善的基础，又不失自保的智慧。
（6）
遭遇世俗的嘲弄与误解，孔子保持了圣人君子固有的淡定。然而，当他真正遇到有着同等思想高度的大德时，孔子还是表现出渴望有所表达的心愿。是的，每一个灵魂都渴望表白，只是每个人对其期许表达的对象有所选择。但是，高人大德最终没有给孔子这样一个机会。这也是孔子人生尴尬的一种，比之晨门的讥讽，大德们的拒绝与回避让孔子情何以堪？孔子唯有独抒性灵、内心独白，以张其人生价值取向及其行为方式了。
孔子直接、间接遇到的隐士大德分别为接舆、长沮与桀溺、荷蓧丈人。他们或暗示、或策反、或戏谑，以游戏、玩笑的方式与孔子交流。
接舆早不歌，晚不歌，偏偏在经过孔子车旁，朗声放歌：“凤兮！凤兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”（译：凤鸟啊！凤鸟啊！你的德行为什么衰退了呢？过去的事情已经不能挽回了，未来的事情还来得及呀。算了吧，算了吧！如今那些从政的人都要危亡了！”）孔子闻声，知道高人在旁，于是“孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。”（译：孔子下车，想同他谈谈，接舆却赶快避开，孔子没能和他交谈。另，这一段在《庄子人间世》中也有记录。）
这一节中，孔子的“欲与之言。趋而辟之，不得与之言。”成为后世嘲弄、贬低孔子的极佳佐证。甚至李白也有诗云“我本楚狂人，凤歌笑孔丘。手持绿玉杖，朝别黄鹤楼。”，借自比接舆，来彰显自己的飘逸洒脱。更有甚者，有卖弄学究的后世学者，自以为是的臆断孔子“欲与之言”的内容，一定是向接舆请教天下大势。其实，孔子打算所言内容的答案就在本章当中，只是有些学者大概不习惯“以经注经”的解读方式。
相反，倒是接舆主动出现，欲语还休、欲取故予的方式显得突兀了一些。好在，道家、隐士自古惯有这样的行为艺术，倒也见怪不怪。
长沮与桀溺两位著名隐士以农夫的形象出现.当孔子派学生子路“问津”（渡口在哪里？）时，两位隐士却以双关的方式回答“是知津矣。”（译：他早已知道渡口在哪里了。）
“渡口”是此路不适宜继续行走，需要踏上另一条道路，必须越过河流用船渡方式衔接两岸交通的关键环节。孔子问的是现实中的河流渡口，否则不会派学生问路，长沮与桀溺却用人生的道路上的渡口对答。他们赞赏孔子思想的视野高度，他们相信孔子对天下大势、生命个体的“渡口”所在早已了然于心，一句“是知津矣”，是道家隐士对孔子的肯定、认可。
道家隐士与大儒孔子一样，早已洞悉时代衰微，逝者如斯。只是道家认为，没有必要为当时礼崩乐坏的春秋时代再寻找出路，就如同即便是神医，也没有必要对一个病入膏肓的患者再继续努力医治的必要，一切不妨无为而治、顺应自然；而儒家则宅心仁厚，即便明知患者行将就木，即便明知无法妙手回春，也要尽量让患者减少痛苦，因而正心诚意、力挽狂澜。可以说，儒、道宗师对于预知结果的大智慧上没有分歧，只是在最后面对结果时的方式、态度有所差异。
道家隐士知道无法劝动孔子，像他们一样归隐山林、纵情无为，于是拿孔子的学生开起玩笑：“滔滔者天下皆是也，且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”（译：天下已乱，好像滔滔的洪水，到处都是这样，谁能改变得了呢？你与其跟着孔丘那种躲避坏人，还不如跟着我们这些避世隐居的人呢？）”。这就好比生活中，好友之间，自己的好意无法说服对方，无可奈何，于是拿朋友的孩子打趣，“你爸爸一定劳而无功，你爸爸是个傻瓜，干脆跟叔叔走吧。”
这是圣人之间的一种幽默、一种戏谑、一种友谊。
这样的戏谑令夫子怅然若失（夫子抚然），夫子何尝不知道“而谁以易之？”然而，既然胸怀天下，又怎能忍心天下飘摇动荡呢？
孔子叹息：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”（译：我们既然无法跟鸟兽待在一起，若不跟天下人待在一起又跟谁在一起呢？天下如果太平，我就不会来从事改革了。”）孔子矢志不渝。无论患者（天下）是怎样的江河日下，他都希望尽心竭力。当然，这绝不等同于“明知不可而为之”。而此处，“鸟兽”也绝不是孔子对道家隐士的破口大骂，而是对道家隐士天高任鸟飞，林深兽出没的自由比喻。
对于患者（天下），道家、儒家都早已有过提醒，但是，高高在上的庙堂之君只有傲慢与偏执，哪曾将这些警示放在心中。当真的有一天“天塌下来”时，道家飘然而去，儒家砥柱中流。
道家放弃、儒家担当，无所谓谁对谁错，因为，相比凡夫俗子的患得患失，无论是纯粹的放下，还是完全的担当，都需要一颗强大的内心拥有无上的勇气与智慧。
（7）
第三位出场的荷蓧丈人与孔子干脆丝毫没有碰面。
荷蓧丈人言：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”后世把这一句看做是道家隐者对儒家的批评，我倒认为，与其说这是道家隐者对儒家孔子的批评，不如说这是对儒家提出的方向性规劝。
“四体、五谷”为人的生存基本必要，比之孔子倡导、恢复的仁、义、礼、乐，在战国时代，对天下百姓的需要更实际一些。道家看来，仁、义、礼、乐在当时是不是太奢侈了呢？“四体五谷”与“仁义礼乐”之别，何尝不是道家儒家出世与入世的另一种解读呢？儒家欲恢复仁义礼乐关照的是天下的“用”，道家无为而治斟酌的是天下的“体”， 体、用本来就难以一统，何况在那个末法的时代。
惟其如此，才好理解隐者对孔子学生子路的尊重。（止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。译：老者留子路在他家住宿，杀鸡做饭给子路吃，并让他的两个儿子来见子路。）更好理解荷蓧丈人此次不期而遇的发言，依旧可以理解成为一次行为艺术，因为，当孔子让子路回访他时，荷蓧丈人已然人间蒸发了。（使子路反见之，至则行矣。）
道家隐者的这次出场，令子路深深的慨叹：“道之不行，已知之矣。”子路慨叹的理由因为隐者们“欲洁其身而乱大伦。”（只想洁身自好，却乱了君臣间大的伦理关系。）如此一来，正心诚意的高端人士归隐山林，维护自己的阳春白雪。留下的或是觊觎天下，唯恐天下不乱，好浑水摸鱼；或是蒙昧无知，轮回于兴衰更迭、身不由己。儒家一支入世世间，孤掌难行。
并非唯有子路看破“道之不行，已知之矣。”孔子在《中庸》中就有“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也”（译： 中庸的道理之所以不能够行，我已知道它的原因了：聪明的人过于明白，以为不足行，而笨拙的人又根本不懂，不知道怎样去行。中庸的道理之所以不能显明，我已知道它的原因了：有才智的人做过分了，而没有才智的人却又做不到。犹之乎人们没有不饮不食的，但是很少有人能知道它的滋味）。
然而，子路与孔子所言之“道”还是有很大差别。子路之“道”是具体的仁义礼乐之道；而老师将其升华为中庸之道。
无论礼乐之道，还是中庸之道，战国时代，孔子都看到“道之不行”的结局。
于是接下来，孔子列举了七位著名隐士：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。借对隐士们的点评，孔子终于有机会抒发自己的情怀，把没有机会对隐士们说的话以独白的方式释放出来：“我则异于是，无可无不可。”（译：我与他们不同，只要符合道理，没有什么是非这样不可的，也没有什么是非不这样不可的）
孔子的心语震耳发聩“无可无不可。”
比之他人强加于孔子的“知其不可而为之”、“丧家之狗”，哪一个更大气、更淡定、更洒脱？
哪一个更接近于圣人的睿智？
道家讲“无为而无不为”。
佛家言“容容虚空，适得其中。”
儒家没有“无可无不可”胸襟，又怎能与佛道两家比肩，被尊为三圣？
孔子多次欲言还休，终于只好心灵独白：“无可无不可”。
积极而不极端偏执，用世而又内敛灵活。圣人之心其谁可知？
（8）
“无可无不可”，没有什么是非这样不可的，也没有什么是非不这样不可的。听上去，简直可以当做中国传统处世哲学中圆滑世故的绝佳注解。莫非孔子教化天下人学习老奸巨猾？非也，如同“仁义礼智信”的发展及曲解，“无可无不可”也更多的被后人重新理解与演绎（详见本人拙作《“仁义礼智信”的真实指向性及其演变》）。然而，孔子绝非不讲原则，“无可无不可”的思想在《论语 里仁》篇里曾有所表述：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（译：君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”）“无适也，无莫也”是“无可无不可”，但是，“无可”与“无不可”之间有其标准与原则，那就是“义之与比”，只要是符合正义的就行。
义者，宜也。行事之标准也。在主要谈“仁”的《论语 里仁》篇中，孔子道出自己行为处事的标准，无论是“无可”，还是“无不可”，都要符合道义。只是，对于我们这些凡夫俗子，“义”的标准、原则，往往由于时空转换、人事变化，具体操作时有些难以把握，同样令人感到茫然、不解。有时，同样的人和事，可用同样的方法解决；有时，同样的人和事，不可用同样的方法解决；有时，不一样的人和事，可用同样的方法解决；有时，不一样的人和事，不可用同样的方法解决。
佛家有一句话，“世间法，法无定法，方知非法法也”。孔子一句“无可无不可”，与其有异曲同工之妙，圣人的哲思留下太多智慧，需要我们慢慢体悟。没想到，我们却干脆将它搁置一边，错把顽石当美玉，拾起晨门的“知其不可而为之”来，自作解人，自误误人。完全忘了孔子对于那些真正具有“知其不可而为之”的愚蠢行为，给予了明确的批评与拒绝。《论语 述而》中，子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。”（译：那种空手搏虎，赤足过河，即使死了都不会悔悟的人，我是不会找他共事的）孔子追求的是“必也临事而惧，好谋而成者也。”（译：遇事格外谨慎小心，善于谋划而后再做决定的人。”）
舍孔子之“无可无不可”，树晨门的“知其不可而为之”，夫子在天有灵，不知会做如何感叹。
其实，除了奔走宣讲仁义、力图恢复礼乐的圣贤面孔，孔子也有其浪漫、可爱的一面。这一面潜藏着孔子心灵深处美好的生命体验。在这一面，孔子卸下信仰、抛却思想、赤身条条，坦荡自然。这一面的孔子也渴望释放情怀，但最终，这一次的心灵独白，孔子借学生之口来倾诉，让我们看到圣人的平凡、亲近、童趣。
某一次，子路、曾皙、公西华侍坐（侍坐：陪孔子坐着）。孔子让他们各自谈谈自己的志向（何伤乎？亦各言其志也。）子路率先表达，渴望在千乘大国中，展示自己文韬武略、内政外交的政治抱负，（千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑；由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也。）孔子给与冷冷一笑（夫子哂之）；冉有谨慎回答，希望通过自身努力，帮助一个小国，使人民过上丰衣足食的小康生活。（方六七十，如五六十，求也为之，比及三年，可使足民。如其礼乐，以俟君子。）夫子没有给予点评，转而询问公西华；公西华更加谦卑，娴于辞令。表示若能允许自己担任诸侯、祖庙祭祀时的司仪，就非常满足。（非曰能之，愿学焉。宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉。”）
志向越来越低，能力越来越差，得不到老师的正面评价，孔子学生们在理想的退而求其次中，愈发找不到方向。
在一旁鼓瑟的曾晳停止弹奏，站起身来，袒露自己的情怀，出言便表示异于三位师兄弟的志向（异乎三子者之撰）。此时此刻的曾皙，是孔子的传声筒、代言人，他把孔子搁置在内心世界深处未曾表达的心迹唯美的展示出来，他所展示的画面，是孔子作为生命个体的完美世界，这种完美世界看似与孔子终日宣扬的仁义礼乐大相径庭，而事实上，孔子所致力的仁义礼乐，只是手段、方法，而其最终目的，正是曾皙畅谈的生活情怀。惟有当一个国家、社会拥有并维护了夫子倡导的仁义礼乐，每一个生命个体才会赢来曾皙畅想的暮春时节。
伟人英雄、将相王侯的雄才大略，抱负才华，若失去仁义教化、礼乐约束的的前提，与一个具体的生命个体的自由、尊严、幸福无关。
孔子关注的是天下苍生黎民，不是天子帝王贵胄。
那是一个阳春三月的午后，褪下厚重笨拙的冬装，任由宽大舒展的衣袂，在春风中随同柳枝一起飘扬。携五、六个志同道合的朋友，读书讨论交流后，来到沂河边。宽衣解带，赤诚相见。沂水河春水融融，舞雩台春风习习。随行的六、七个或书童、或顽童，更是按耐不住，一会捕捕鱼虾、一会打打水仗。随性、惬意、恬适、逍遥。有关经卷中的疑惑、争论，早就伴着由衷爽朗的笑声抛到九霄云外。日薄崦嵫，晚风渐凉，穿好衣裳，你唱着高歌、我哼着小曲，趁着斜阳，各自归家。（暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。——《论语 先进》）
听完曾皙的心灵独白，孔子感到说不出的畅快。仿佛内心的积郁一扫而空。夫子喟然叹曰：“吾与点也” （我欣赏曾点的情趣。）
两千五百年后，当我们登曲阜孔庙凭吊圣人时，当我们在沂水畔缅怀圣人时，不知可否借着浩浩齐鲁古风，传来两千五百年前一位老人的内心抒怀--------“无可无不可”。
