爱华网乐以成德，文以载道。中国文化在五千年的历史沉淀中形成以“人”为核心，重人文、重人伦的文化特点，主张追求人的完善，追求人的理想，追求人与自然的和谐统一。人们在征服和改造自然中发现，高山大水与中国传统文化的理念核心有着相似或相近的质地。
对于“知者乐水”，刘向的《说苑杂言》曾有这样的记载：子贡问曰：“君子见大水必观焉，何耶？”孔子对曰：“夫水者君子比德焉,遍予而无私,似德；所及者生,似仁；其流插下句倨,皆循其理,似义；浅者流行,深者不测,似智；其赴百仞之谷不疑,似勇；绰弱而徽达，似察；受恶不让，似包蒙；不清以入，鲜洁以出，似善化；主量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东,似志。是以君子见大水观焉而也，是知之所以乐也。”
对于“仁者乐水”，清代画家石涛曾说，“山之得体也以位，山之荐灵也以神，山之变幻也以化，山之蒙善也以仁，山之纵横也以动，山之潜伏也以静，山之拱揖也以礼，山之环聚也以谨，山之虚灵也以智，山之钟秀也以文，山之尊跳也以武，山之峻厉也以险，山之逼汉也以高，山之浑厚也以洪，山之浅近也以小。……夫水,汪洋广怪也以德,卑下巡礼也以义,潮汐不息也以道,决行激跃业已勇,盈远通达也以察,沁泓鲜洁也以善,折旋朝东也以志.”(〈石涛画语录>)
山，尤其是享誉中外的名山大川，如泰山，可以说是山中的伟丈夫。它的每一块岩石都铭刻着岁月的沧桑与世故，正如仁者额头上的道道皱纹，是岁月沧桑和风雨洗礼的极好见证；登上峰顶，回归自然，使人顿时忘却了身后的凡尘俗事，感受着造物主的伟大与自我的渺小，对生命意义有了全新的理解，对名利世俗有了超脱的心悟。而这正是山的仁爱之处，它似乎在你不经意间时时处处告诉你做人的道理。那种厚重与耐心，感化着每一位登山者，使你顿时有了“不以物喜，不以己悲”的平常之心，有了“得意不忘形，失意不失态”的终身教诲。
山有脊梁，人有人格。刘禹锡曾云:山不在高，有仙则名。山和人的交融，使山更富有一种超然的灵性，多了几分神秘之感。而人也从山的灵性和奇峰独立之中，悟出了生命的真谛，建构起属于自己的“仙风道骨”。俗语说：壁立千仞，无欲则刚；海纳百川，有容乃大。这隐约在告诉人们，在人生之中，想出人头地、卓尔不群，必然要胸怀远大的目标。如山的稳重、厚实一般，始终矗立不变，包容万物，执着而恒定，不为面前的困难所折腰。正如仁爱之人，和山一样平静，一样稳定，不为外在的事物所动摇，他们以爱待人接物，像群山一样向万物张开双臂，站得高，看得远，宽容仁厚，不役于物，也不伤于物，不忧不惧，所以能够长寿。 智、仁、勇是儒家人格的最高理想。勇是智和仁的结果。像山一样坚忍不拔，像水一样勇往直前，这就是一个崇高的人，一个有价值的人，一个快乐的人，一个长寿的人。这也许就是乐山者必仁的原因吧！
问渠哪有清如许，为有源头活水来。水则是多变的，具有不同的面貌，它没有像山那样固定、执着的形象，它柔和而又锋利，可以为善，也可以为恶；难于追随，深不可测，不可逾越。聪明人和水一样随机应变，常常能够明察事物的发展"，而不固守一成不变的某种标准或规则，因此能破除愚昧和困危，取得成功，即便不能成功，也能随遇而安，寻求另外的发展。水至清则无鱼。水是千古情怀的聚集地，江河湖泊溪流深潭，无不迸发着天地清浊及人的七情六欲。水太闪烁，人们摹仿不出它皱而无痕的形体。智者大多会在水边，涉水而行，望水而思，让碧波清流濯洗自己的理智和机敏。
总之，山有厚重，水无常势。山和水构成了大自然中两种风格迥异的形态。山有其高、深、博、大；水有其灵、动、柔、变。一个志存高远，一个随波逐流。山以执著挺拔表现力度，水以畅达柔顺显示智慧。山的哲学蕴藏着正直，水的哲学贯穿着机智。山的逻辑意味着青云直上，水的轨道体现着迂回渗透。简洁是山的风格，它拔地而起，直视苍穹；丰富是水的个性，它漫地而游，潇洒从容。山是有记忆的，经年累月，历经苍桑，成就伟岸气质；水则灵柔乖巧，化解万物，有容乃大，因此畅流不息。山是静止的书，它书写了青松气质、磐石风格，能够打磨你的刚毅和傲骨；水是流动的书，它记载了风花雪月，儿女情长，可以培养你的灵活和敏锐。读山，你能懂得什么是持之以恒；读水，你会悟出什么是稍纵即逝。直到现在，爱山、爱水，以山和水为自己人生的楷模，一直是许多中国人的最高追求。
“文章是案间的山水，山水是地上的文章”，清人张潮的这个名句经常浮现脑际，同时不由自主会产生出去走走的冲动。身处自然，阅读山水，常常使得内心异常平静。
这可能就是山水可以陶冶人性情的原因吧。
