爱华网关于阴符之名，诸家解说相同无异，杨文会在《阴符经发隐》中说：“隐微难见，故名为阴；妙合大道，名之为符。经者，万古之常法也，后人撰述如纬。”符者即合也，故有符合之说。钟离真人曰：“阴者，性之宗。符者，命之本。大道无形，视听不可以见闻，大道无名，度数不可以筹算资。道生形，因形而立名。名之大者天地也，即天地上下之位而知大道之高卑，即阴阳终始之期而知大道之前后。”明代著名学者吕坤在《阴符经注》中说：“《阴符经》天载之玄秘，三教之心传也。《易传》、《道德》、《清静》三经皆从此出。……，阴而符之天下，天地也，圣人也；阴而符之身，仙也，佛也；不符，养阴之道也；符，用阴之道也。天道体阴而用阳，故曰天何言哉，四时行焉，百物生焉。”可见《黄帝阴符经》中心思想是告诫人们遵从天运自然造化之道，法于阴阳消长、生死之理，明了五行生克制化之机，在修练身心、理政、治国、统兵等等诸方面行藏举止都要密吻道数、人天合一。《阴符经》与八卦甲子相表里，相符合，互为发明。全书自始至终暗喻“阳符”二字之义。首句“观天之道，执天之行”，提醒人们，随时顺应天地自然之道，观天而后行，法于阴阴，消息盈虚，无思无为，寂然不动，如此才符合至静之道之意蕴。告诫世人明辨制化的生杀之机，恬淡世情，心神专一，归根复命，时时谨防天之五贼（天既生人，亦能杀人。天生天杀，道之理也。五运阴阳之气四时循环，迭为消长，生、长、敛、藏循环圈，生杀万物者也。春夏为生，秋冬为杀；阳主生，阴主杀。杀即贼也。五气杀人，故名五贼）侵害人体。故要恬淡虚无，抱元守一，如此才能洞察五运阴阳之奥秘，偷夺天之五气，所谓见之者昌也。天地人（万物）之间，永远处于一种互为吐纳交换的动态平衡之中，这种吐纳交换即“盗”之意蕴。“盗”者，暗行、窃取之谓也，所谓福来而不觉，祸发而不知。所以说“天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗即宜，三才既安。”人们只要虚怀若谷，以静观动，遵循“八卦甲子”天运规律，行藏举止皆符“诸仁”、“诸用”，则道之佑我，观、执由我了。
《阴符经》一经问世，广流传。吕坤评价说：“其言洞察精微，极天人之蕴奥。帝王得之以御世，老氏得之以养生，兵家得之以制胜，术家得之以成变化而行鬼神，纵横家得之以股掌人群。”唐李荃在骊山逢一老母，与他坐树下解《阴符》元义，最后告诫其：“《黄帝阴符》三百言，百言演道，百言演法，百言演术。参演其三，混而为一，圣贤愚智各量其分，得而学之矣。上有神仙抱一之道，中有富国安人之法，下有强兵战胜之术。圣人学之得其道，贤人学之得其法，智人学之得其术，小人学之受其殃。识分不同也。”并诫其：“此书又名《黄帝天机之书》，九窍四肢不具，悭贪愚痴、疯痫狂诳者，并不得闻。如传同好，必清斋三日，不择卑幼，但有本者为师。不得以富贵为重，贪贱为轻，违者夺二十纪。”从上述大家应知道《阴符经》是一本什么样的书了，及古人对学习此书、传授此书的要求了。我们在研究学习传承优秀传统文化到了一定境界后，若要想再上一个高度是不得不读此书的，尤其习《易经》研易学者更需要学习此书，以深入认识、掌握、运用自然法则，进入人天合一，达到“寂然不动，感而遂通，不测之谓神”的境地。先秦文化文简意骇，难懂，而先秦以前的则更是难弄明白了，今人学习起来就更困难了。好在历史名家对此书注释不下百余，一般将这不长经书分成上中下三篇来解说，更有将其分为道、法、术三个章篇来演释的。版本繁多，各有千秋。本网站选用的是当今陕西娄关台任法融道长所注的版本。其在书首先拟文介绍了“《黄帝阴符经》基本思想”后，将全经分成三章来解释，这三章是：“一、神仙抱一守道章; 二、富国安民演法章 ;三、强兵战胜演术章。”我们安排每章分二次连载，加上本次的“《黄帝阴符经》基本思想”一文共七次连载完毕。
若能够知道，更能够阅读中华文化之经典的人都是有缘者，我们是在弘法，《易魂》弘扬的是天地自然道法，教给大家的是知天晓地（万物）的天机大法，能领会能掌握多少是大家的先天天份、后天修为及自身努力。希望大家能认识到，认真领悟它，都为有缘者。
（注：本书登网文章由彭林同学扫描打字的。）
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一、《黄帝阴符经》之基本思想
《黄帝阴符经》的基本思想，是依天地自然的运行之道，法阴阳消长变化之理，辨五行生克制化之机，作为修炼、治国、统军、御将的道、法、术。
《黄帝阴符经》虽篇幅短，文字少，但涉及层面广，条目多，内含天机，外契人事。本经全文贯穿着“自然”之义。上、中、下三章含藏着道、法、术之三种妙用，前后始终渗透着“阴符”二字。前人将“阴”多以“暗”解，“符”作以“合”解。
“暗合”是什么？是说天道的自然运行，日月往来、阴阳升降、消息盈虚，必会自然形成寒暑交替、昼夜晦明、春夏秋冬、风云雷雨等现象。通过这些现象的升迁变化，随之就自然产生相互形成、相互制约、相互生养、相互感应、相互克害、相互扶助、相互依赖的造化之机。故事物的成败兴衰、生死存亡、吉凶祸福、天地与万物之间、万物与人之间、事物与事物之间、人与人之间均在暗处默契着相互偷夺、相互窃取、相互损耗的造化之机。本经将此“暗合”一义，列举论述得很妙。首以“观天之道，执天之行”提醒人们，谨防天地之五气在暗处偷夺人的命体，因为在暗处，故称“五贼”。如人能悟察五气之妙用，反能偷夺天地之五气。这样就定会昌盛与长生。故谓“见之者昌”。贼即偷夺，偷夺是暗动之举。经书中说的“天地万物之盗；万物人之盗；人万物之盗。三盗既宜，三才既安。”这一段突出了一个“盗”字，“盗”即窃取之意。窃取是暗行之意。“火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃”。意即：火藏木中，奸生国内，然则火燃木自焚，奸兴国自破。木焚国破的前因，均在暗处。将此义涉及到修身上，就是以“木”喻性，以“火”喻情，以“国”喻身，以“奸”喻欲。木火、国奸之间又暗合着互为消解，互为损耗偷夺的紧密关系。情妄动必失本性，犹如火燃必焚木。六欲逞狂必丧自体，相似奸佞横行，必乱国政。因此，抱道修真之士，戒除诸妄念，一意真诚，精思固守，返情妄归于本性，方免“奸”、“火”之盗，才能与道合真。经文“不知不神之所以神也。“不神”即是天道的自然运化之机。天道的运行之机使人难以把握，故亦是“暗”意。再如下卷“禽之制在气”。意即禽的飞翔，善于制服驾驭气的技艺仍是“暗”意。
本经将天地、万物、人三者之间，相互依辅、生扶、损耗、吸取、偷夺的互生关系以“暗合”一义立论，这和《老子》对宇宙事物发展变化的崇“无为”、法“自然”的观点是一致的。如不了解《黄帝阴符经》“五贼”和“盗机”的妙用，对《老子》“无为”、法“自然”的用意亦不易理解。《老子》“无为”、“自然”的理论不是消极的无所作为，而是积极的事先作备，待时而动，恃机而发，乘势而作，顺应客观事物自然规律的发展变化，从而做到有所作为，达到自己理想的目标。
柔弱谦和，是人的美德，时被人拥戴；恃强横暴，是人的不仁，常遭人厌弃。本经将此义以“盗机”立论，而《老子》以“无为”、“自然”立论。综观事物的相互转化，因在暗处，故本经命之“阴符”，而《老子》又说“微明”。
《黄帝阴符经》的唯一特点是尊重自然。本经论述天地万物以及人类社会的支使力量是“自然”。这里崇尚自然的观点例举论述得很明显。在首章第一句提示：“观天之道，执天之行，尽矣。”观察天的自然运行之道，在人类社会，应遵而行之。这里说的“尽矣”，就是说人类的修齐治平之道，如顺应天道而行，就达到了顶点。除此之外，别无二法。第二章中说的“人知其神而神，不知不神之所以神也。”意即：宇宙自然和人类社会的发展变化，不是敬仰的神灵有意支配。这和老子所说的“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，婵然而善谋，天网恢恢，疏而不失。”的道理是相通的。本经最后说“愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。”认为天地之理是天然造就的，而非圣人制定的。顺天时，察物情，追本溯源，这才是唯一的至理。由此可见，本经是遵崇自然之道的。
二、《黄帝阴符经》神仙抱一演道章（一）
观天之道，执天之行，尽矣。
* 执：持也。
天道运行，阴阳造化，消息盈虚，日往月来，因之有昼夜寒暑、风云雷雨之象者现，万事万物因之有生长、收藏、成败、兴衰、吉凶、祸福之形者着。故天地有尊卑、上下之别；万物有荣辱、贤愚之分；阴阳有动、静之常，物有行、止之规。阴阳动静不失常者，天道清明，地道遐昌，四时顺序，风调雨顺，物自然安泰。人为万物之表率，人的动止默契天机，如不失规者，居必公正，柔弱仁慈，和善谦让，则自然坎离交会，阴阳相合而相生，五脏六府自然调泰，百骸九窍自然通畅，身躯健壮，性命永固，不求长生，自然长生。在国与天下者，若上下相宜，必然国安民丰，天下太平。相反，如失规者，人心昏乱，放僻邪侈，横暴刚戾，以致水火不济，阴阳不调，母子脱离，神气失守，万魔来攻，百病缠身，定会短命夭寿。既此，欲理身、理家、理国，必观天无思无为自然的运行之道，阴阳动静的自然之常，持法依令而行，万事之理皆毕于此，是为至筒至易，不劳心力，最为完备，最为稳妥，尽善尽美的修身、齐家、治国、平天下之道，除此之外，别无二法，故谓之“尽矣”。《周易·系辞·上传》中说：“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之占，原始反终，故之死生之说。”《下传》中说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则察法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”《太平经合校》卷十八至三十四中说：“故顺天地者，其治长久，顺四时者，其王日兴。道无其辞，一阴一阳，为其用也。得其治者昌，失其治者乱，得其治者神且明，失其治者道不可行。详思此意，与道合同。”由此可见，上古圣君明王，无不是体天法道，遵自然之使令，效阴阳之动静，暗通神明的造化之德，以此作为法则而修身、
治国。
天有五贼，见之者昌。
* 贼：损害，偷夺。
* 见：察觉，意识。
在天道运行、阴阳升降造化的过程中，无思无为，自然而然散发出生成万物的五类物质元素。这五类物质元素，统称为“五行”。五行有质有气。其质为金、木、水、火、土。这五种质是造就各种物体的元质。其气为风、寒、暑、湿、燥，这五种气是天地生化万物的元气。它的运化次序就是春、夏、秋、冬，再加上一个长夏，即五季。如春为木，木能生火，故火者应于夏季，火能生土，土应于长夏；土能生金，金应于秋；金能生水，水又应于冬季。这是五行根据五方运化为五季的顺生之序。它的方位即东、西、南、北、中。由此五类元素生成的事物就有青、赤、白、黑、黄五色，发出的声是宫、商、角、征、羽五音，其味为酸、咸、苦、辣、甜。事物本身的变化过程则是生、长、化、收、藏。应之为人身，则是心、肝、脾、肺、肾五脏，眼、耳、口、舌、鼻五官，形体为筋、骨、肉、皮、脉，情志为怒、喜、思、悲、恐。在人伦规范则为仁、义、礼、智、信五常。万物不知不觉，时时刻刻被此五类长生保养和偷夺耗损着命体。物物不同，事事不等，轻重亦不一，故长生养护和偷夺耗损的程度也不一。只许顺从，不许违逆。如逆为杀，是衰亡，也就是说，被此五类夺取耗损了生命。如天道逆就自然出现兵饥、水旱、蝗疫之灾。如顺，就是生，是昌盛，也就是反被人偷夺吸取了此五类的精气得以长生。因在暗处互为偷夺，故称“五贼”。人能体察此五行顺逆的生杀之机者，就能昌盛。故曰：“见之者昌”。
五贼在心，施行于天。
五行顺逆的生杀之机，小则在身内之心，大则布施于天地之间。善于用者，则能盗天地之气，夺阴阳之造化，这样就能长生久视。不善于用者，反被夺去其生命。如五色和五音、五谷、五味之类，善于用者，以适宜等量恬淡为上，如此则能明目畅晴，调和心性，滋养肠胃，使人身形健壮，心情愉快。不善于用者，以浓厚利欲为快，如此不但无益，反致目炫匿情，昏乱迷性，破肠伤胃，以致身形枯竭，心情苦闷，不知不觉又被此五贼夺去自身的命体。故老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”能觉悟体察五贼顺逆的是心，故谓“五贼在心”。又如五行顺，则水能生木，木能生火，火能生土，土能生金，金能生水。风调雨顺，五谷丰登，百业兴盛。如五行逆，水克火，火克金，金克木，木克土，土克水，四时不节，说冬又是热，说夏又是冷，水旱不均，阴阳不调，寒暑错乱，以致草木不生，万物枯败，瘟蝗饥寒并起。此谓“施行于天”。
人类亦然，人与人之接，国与国之交，如仁、义、礼、智、信此五常失调（逆），国必互侵，人民不安，社风不正，盗贼四起，以致天下不泰，上下不宁。如仁、义、礼、智、信五常适宜（顺），必政通人和，官清民安，乡邻和睦，万民安乐。
三、《黄帝阴符经》之神仙抱一演道章（二）
宇宙在乎手，万化生乎身。
* 宇：四方上下，即空间。
* 宙：古往今来，即时间。
* 在乎手：自由掌握。
在大寰宇内，古往今来，盛衰交替，荣枯变迁，生死存亡，千变万化，总归阴阳升降所定。既此：祸福自取，生死由我。将此意以八卦中坎、离二卦的纵向交互变化，试论生杀之理。“坎”“离”二卦在天则象征着日月，在地则象征着水火，在气则象征着阴阳，在人则象征着男女，在身则象征着精气与心神。
“坎”（水）置上，“离”（火）在下，其象为，是为水火既济。“既济”即达到目的成功之意。从卦的整体看，是将炎上的火性置之于下，流下的水性置之于上。是水火相交相合之意。从奇偶爻位来看，是阴爻在偶的位置，阳爻在奇的位置，说明阴阳奇偶均得正位，此意在人则象征着男女正当相亲相爱，不愿舍离，其中有着无限生化的妙用。在人身象征着精气与心神和合相交，神气相守，母子相依，如此“神依形生，精依气盈”，可使人身的寿命“不雕不残”，犹如松柏，永远长青。
离（火）之性，本轻浮易于炎上，再置之于上，坎（水）之性，原重浊易于流下，再置之于下，其象则为，以致水火未既，“未既”即不能达到目的，也就是不成功的意思。从卦的整体看，火炎上，水流下，火水不交，阴阳两分。从爻位上看，阴阳奇偶均不得正位，此意在人则神气失守，母子分离，阴阳不调，百脉枯竭，以致疾病短命。
若要了达人身的坎（水）离（火）交会，神气相守，阴阳升降的妙用，乾坤由自扭转，坎离任我抽添，故古人云：“若要了这阴阳理，天地都来一掌中”。因此说：“宇宙在乎手”。阴阳的造化之机，我身俱备，常言道：“人身虽小，暗合天地”。故曰：“万化生乎身”。
天性，人也，人心，机也。
人禀天地正气而生成，生成之后，人又是天地的一小化身。天地的空间为太空，太空中一点不昧的虚灵，即天性。此性常清常静，无情无意，无思无为，但它应变事物无有休停。
此性应之于人，即为人心，人心因有情有意，想思有虑，时时在动，故谓“人心，机也”。
立天之道，以定人也。
天道，是万物的主宰，故欲得人类社会的太平，人身自我身命的安宁，必须返本归根，依循常清常静、无思无为、无情无意的天道。
天发杀机，龙蛇起陆。
* 发：起始。
* 杀：异变。
* 机：事物的变化因由。
阳气闭塞，阴气盛行，天地昏冥，旱涝不均，四时不节，怪异滋生。龙蛇本是阴性之物，弃渊穴而起陆。虫鼠狂荡，豺狼当道，瘟疫流行。
人发杀机，天地反复。
正气下降，邪气上升；君子在野，小人在位；忠良遭殃，权奸擅威；贤人退隐，好雄当道；志士回避，贼寇猖獗；愚顽作孽，世风淫乱；民情乖戾，生灵涂炭，百姓思乱；大小颠倒，是非混淆。此为“天地反复”之意。
天人合发，万变定基。
待天人杀机合发的时候，天灾人祸并起，物极必反，乱极必治，是否极泰来之象。此时，万般的变化已到极点，均在归宿，圣人依其理存其势，大显德威，奠定新的治理开端。此谓：“万变定基”。《六韬·武韬》中说：“王其修德以下贤，惠民以观天道；天道无殃，又见人灾，乃可以谋。”
性有巧拙，可以伏藏。
人性即天性，禀太空虚灵厚者，其性聪而巧。禀太空虚灵薄者，愚而拙。欲得静养天真，全身远害，最宜身藏其巧，待时而动，随机应变。故老子曰：“大智若愚，大巧若拙”。又曰：“光而不耀”，与此意相通。
九窍之邪，在乎三要，可以动静。
人身内有五脏六腑，外有四肢九窍。人身所遭遇的邪恶、灾祸，虽由此九窍而招，但其最重要的是由眼、耳、口三处而定，此三窍妄动则招邪，三窍镇静则清平。眼观而神驰，耳听则精散，口开则气耗。三者放荡无羁，足使心神燥动不安。三者恬淡自然，心神自然清静。故老子曰：“塞其兑（口），闭其门（耳、眼），终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”意即：紧闭三要，性体才能清静圆明，不劳心力，万事自然顺成。如放开三要与世情相接相济，反将圆明的体性沉沦于尘网之中，以致终身苦役，劳苦不休，直至于赘累而身死，其心神随之亦消散，虽有神医，岂能扶救？
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必渍。
* 溃：破散，败亡。
* 奸：喻人的情妄与机智。
* 国：喻人身。
火生于木，木生火后，木又被火焚烬。七情六欲的兴作，心地的知觉，九窍的感应，皆依于身内的一点真性。人因贪妄世情过甚，其清静圆明的性体，又被七情六欲掩盖。既此，涤洗七情、妄行，返情归性，身命方可坚固。国除好妄，国政才能安宁。
知之修炼，谓之圣人。
睿通渊微，恬淡世情，看破红尘，视功名利禄皆为幻影，故远声色，去货利，“少思寡欲，见素抱朴”，塞兑闭门，含养天真，除情遣欲，返情归性，修性炼命，与道合真。如此知之修炼者，方可谓之圣人。
四、《黄帝阴符经》之富国安民演法章（之一）
天生天杀，道之理也。
老子曰：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地无心，应时而施的生杀，皆合自然之道的运化之机，并非有意为也，或妄动也。天地之间有阴阳二气，互为升降交感，自有消息盈虚，必生五行之气。五行之气，随时应令，故木、火、金、水、土各有旺相、休囚的相应季节，得时得理，则长生旺相。失时失理。则肃杀休囚。如木、火逢春夏的温暖阳和之气，为适时得利，则生育长养而旺相。相反，金、水则失时失利而休囚与绝死。临秋冬，金水随寒凉阴冽之气为适时得利，则生育长养而旺相，相反，木、火则失时失利而休囚舆绝死。此皆是自然之道，至公至平，非天地有心妄动之故。
天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。
老子曰：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”“名与身孰亲，身与货孰多，得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”天地生成万物，万物不知又在天地的运化之中，由少至壮，由壮以至于雕零而枯死，最后终归于虚无。这是天地盗走了万物的生机。故曰：“天地，万物之盗。”
人因求生之厚，“恋香味色声而独法，贪嗔嫉妒，恶口妄言，杀盗邪淫”，贪名逐利，终身苦役，祸患赘羸，以至轻易丧命。这又是万物盗去了人的生命。故曰：“万物，人之盗”。
人在天地之间，“假火、风、地、水以成形”，既有形体与性命，得五色、五声以快耳目，五谷、五味以养其体肤，得货财以富其家室，这是人盗了万物之精而得生息。故曰：“人，万物之盗。”
除此之外，人与人之间，亦是如此，在暗处互为作盗。老子曰：“柔弱胜刚强”，“既以为人己愈有，既以与人己愈多。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私，故能成其私。”
天地、人与万物三者互为资用，互为籍利。相宜平衡者，能相生相养，相辅相成，不相宜者，则相杀相害，相制相伏。此三者应适时顺理，不可有过与不及。阴阳不可偏胜：如阴湿者，急可暄之以晾晒；阳燥者，急可滋之以浸润。通过这样调理，使适宜等量才能平安长存。人伦社会，相交相处，仍应相等平衡：为君者，不可高亢其上，下欺臣民；为臣者，应谨其职守，不可轻慢其上。朋友来往，应持约忠信，互用资财要平衡，不可互为哄骗而多得。夫妻相处，和合相爱，不可偏胜，另图贪淫。如此平衡与适宜，天地、人与物三者才能宁静与安泰。
故曰：“食其时，百赅理；动其机，万化安。”
人非饮食而不能生活，饮食等量适宜，则能养人，反之则能伤人。故人食五谷与五味，不可生熟不一，五味偏食，不时不节，大饱大饥。定要营养平衡，滋味调匀，生熟相一，适时适节，如此可以调理百赅，安和五脏，百病不生，延年益寿。常言道：“病从口入，祸从口出。”故内经曰：“饮食有节，起居有常，不妄作劳，是谓知道。故君子饮天和以润神池，德以滋形也。”故《升天得道真经》中说：“仍节饮食，驱遣鬼尸，安寂六根，静照八识，空其五蕴，证妙三元，得道成真，自然升度。”又《修养丹法》中也说：“调和饮食小接命”。均与本经讲的“食其时，百赅理”的意理相通。
除此之外，一切兴作动止仍要符合天道的造化之机。天有生杀之理，道有造化之机，天地、人、万物三者，必顺理而随运化之机。万事万物的造化，自然才能安泰。如天时逢春夏，大道的造化之机，到了生长之时，农夫应动于耕作，如失机，必误农时。人伦之道亦然，内经曰：“男子二八岁，则阳足，女子二七岁则天癸至。”这就是男女的生育之机已到，必成娶嫁而成家室。如过早，男女精血不足，几有损。如再迟，阴阳过胜，则双方难守。每日工作亦是如此，白昼属阳，是动，故清晨就得早起，而出动。黑夜属阴，是静，日落必须早就寝，按时安寐。在成就事业上，仍贵的是时机，治国平天下，以及修养同然。故《论语·为政》中说：“道千乘之国，使民以时。”鹏鸟高飞，须得水积三千里之机，方能搏击扶摇上九万里。人在修炼过程中，必待子时阳动，方是下手采药良机。植物在幼苗时，正是施肥、锄草、抚育之良机。人在童年时，正是德、智、体三育之良机。动干戈，兴兵作战，虽是不祥之事，但得时得理得利者，万民亦乐其乐。如汤伐夏，周伐纣，兵师所过之处，箪食壶浆以迎王师者，盖是天人共愿，时机之适也。故《周易· 系辞 ·下传》中说：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”大则宇宙，小则一事一物，动止必随时机，这样事物各随本身的造化，方可安而无危，稳妥不乱。
人知其神而神，不知不神之所以神也。
常人皆知，供在堂上的神位，通过虔诚跪拜与敬奉，才能降格有灵验。不知天地的自然运行，阴阳的消长造化，不供不拜，看不见的这个不神，才最为灵验。故老子曰：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋，天网恢恢，疏而不失。”天道循环，无往不复。阴阳造化，消息盈虚。吉凶祸福，由人自造。积善之家，必有余庆。积恶之家，必有余殃。天道运行，阴阳造化，万物生杀，人间祸福，种瓜得瓜，种豆收豆，积善成福，积恶成祸，毫厘不差，最灵最感，至公至乎，不知不觉，不见不闻，微妙难穷，不神至神。
五、《黄帝阴符经》之富国安民演法章（之二）
日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。
十二时辰为一日，五日为六十时辰，天干与地支重相遇会，故谓二元。三元为一气，二气是一月，三月为一季，四季为一年。故积时成日，积日成月，积月成年。日往则月来，日月相推，明生岁成。昼夜往来，寒暑交替。春夏秋冬，四季运行。无论大小、多少，自然有条不紊，均有长生收藏的定数，神妙难言。以上是为小计的日月之数。如以大计者，是以上中下三元而计年。上、中、下各占三元，共为九元。六十年为一元。上上元六十年，上中元六十年，上下元六十年。此为上三元，共计一百八十年。中三元及下三元以此类推，各为一百八十年。上、中、下三元共五百四十年，为一劫。因上中下三元各占三元，三三共是九元，阳数九为至极，阳极生阴，物极必反，故三元总会，甲子从头重起。天、地、人三才，无论大小多少、尊卑贵贱、善恶贤愚，根据各自的修为内因：在天上，日月星辰易位；在地下，山川河海更移；在人间，政风民情变革；胎卵湿化，万事万物，不论薄厚、
深浅、粗细、长短，均根据各自不同的内因体性，随着时、日、月、年的数度，有着不同的升迁变化。如：朝生暮死的菌芝，不知晦朔。生于春死于夏的蟪蛄，岂晓秋冬，此为小例。又如：“楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。”此为大例。以上两者，根据各自不同体性的大小，定其生死存亡变化。又如斥鹤腾跃而上，不过数仞，只能翱翔于蓬蒿之间。鹏鸟高飞，能上九万里，背负青天，将飞达于南冥。小人以小利世味为乐为善而贪得，故有时盛、时衰之不常。大人以大义天道为乐为善为抱负，故有长载久安之永恒。此两者是根据各自不同德行的大小，定其盛衰与长短，故经中说的“大小有定”即是此意。
睿通渊微，深知日、月运度之数、明晓万物情理的圣人，度其时令之数，量其事物之大小而建功立业。故曰：“圣功生焉。”自然而然，不假造作，至简至易，神妙莫测，故称“神明出焉。”
其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
老子曰：“将欲歙之，必欲张之。将欲弱之，必固强之……
是谓微明。”万事万物就是这样根据各自本身不同的内因、体性、德行不断地变迁与转化。物极必反，理穷则变，这是大道运化万物的自然之序，亦是事物的必然之势。常人只知事物已形成的现象，而不知形成事物之机，早隐含在事物的反面。因微妙不可睹视，故《老子》谓之“微明”。又因事物已成现象，在暗处向反面转化，故本经谓之“其盗机也。”如仁人君子得之此机，上顺天理，下随物情，因任自然，可以兴邦治国，更可以保固身命。小人得之此机，以求生之厚，妄贪世味，姿情纵欲，胡作非为，擅用权谋，相以诈术，不知不觉，又被此机反盗其生命。“君子得之固躬，小人得之轻命。”即是此义。
六、《黄帝阴符经》之强兵战胜演术章（之一）
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三反昼夜，用师万倍。
* 利：指快利耳目，牵引神心的声色名利等。
* 源：根，因由。
* 三反：是指眼（收视）、耳（返听）、口（希言）。
用兵乏术，贵在审辨敌人虚实。目能视者，形于色也。耳能闻者，音与声也。然则对方的虚实强弱目不及视，耳不及闻，唯有冥心静悟，方可察知。目张则视驰，引神则凝于一方，耳闻则精散，导意偏注于一隅。既此，瞑目不视，其神自然归原。塞耳不听，其意自然返本。师是开导、指迷、传教、授业者。如目不外视耳不狂闻，心神专一，胜过用师十倍。再如在昼夜之间，专心致志，精义入神，无有间断，可以胜过用师万倍。如瞽者，由闻声之中善辨其来意。聋者，由视色之中善审其去向，是精气会集，心神专一之故。
《庄子·应帝王》曰：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有。尝试凿之。'日凿一窍，七日而浑沌死。”耳目所能视听的，口鼻所能嗅尝的，身意所能感觉的，仅不过是片面、局部、粗浅的事物之末而已。至于事物精微之奥理，万化玄妙之本源，唯独虚明的本来性体，才能了悟。故老子曰：“常无欲以观其妙。”
目张则心机驰骋，耳开则精气散发，以致神志不能专一，性体不能纯静，欲了悟大道者，应闭目返观内照，塞耳回听天籁，如此方能心神归一，“内外相通，心目内观，真无所有，清静光明，虚白朗曜，杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为。”故老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋。”又曰：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”
由此可见，人如能将素日所妄贪的世利，绝净一源，胜于用师传授十倍。再如能跳出尘网，彻底斩断六根，方能达到神气专一，澄心静虑，万缘俱消。再如在昼夜中能致虚、守静，无有间断，胜过师授万倍。
心生于物，死于物，机在目。
心之所动，欲贪物景，不知不觉，又被物景盗入死地，是“心生于物，死于物”也。然则心之有此动机者，是因眼目能视之故，目开心动，心动神驰，追逐物景，迷于世情，纷扰灵根，不能常清常静。欲修大道者，首先戒慎，目不妄视，冥目净心。故老子曰：“不见可欲，使心不乱。”盖是此意。
天之无恩，则大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
天地无亲、无情，不分高低、上下、香臭、软硬、刚柔、左右、前后、强弱，理穷者必变，物极者必反。更不论荣辱、贵贱、贤愚、尊卑、长幼、亲疏、贫富、远近。体道则兴，背理则亡。故曰：“天之无恩。”
天无私覆，地无私载。雨露不偏施，不论山川、动植、长短、曲直、胎卵、湿化、大小、多少，均获日月照临之恩，咸沾雨露滋润之惠，故曰：“则大恩生。”
阴阳消长，雷的震动，风的扰散，雨的泽润，日的燥暖，万物因之蠢然而生茂。故曰：“迅雷烈风，莫不蠢然。”又如天以大道主生杀之机，不执斧钺，不持刑拷，迅雷震威，匿名惊远惧迩，不论贤人君子，或不肖之小人，皆畏惧而自修。
至乐性余，至静性廉。
* 余：往来自如，变动不拘，不留不滞，不染不着。
* 廉：性体圆明，不染一尘，湛然清彻，廉明清洁。
常人以为身得安逸，口得香味，形得美服，目得好色，耳得好音，富贵寿善者，是为至乐。有道者不然，则认为性外的情欲之乐，并非至乐。至乐是无为自然，坦荡平夷，性全圆明不亏，不妄劳心力，逍遥方外，“纵横自在无拘束，心不贪荣身不辱。闲唱壶中白雪歌，静调野外阳春曲。”不贪不着，自在宽余。故曰：“至乐性余。”
老子曰：“致虚极，守静笃。”又曰：“清静为天下正。”《庄子·庚桑楚》中说：“正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”就是“水静则明，平中准，定上下，大匠取法焉。水静犹明而况精神乎？”意即：“能屏众缘，永除染着。”“净扫迷云无点翳，一轮光满太虚空。”“慧风出自天尊方，扫除心界不遗尘。”即是后天的情欲全无，达到虚而至虚，静而至静，谓至静。使本来的性体光明圆满，故谓之“廉”。故老子曰：“涤除玄览，能无疵乎？”亦是此意。
天之至私，用之至公。
老子曰：“天地所以能长且久者，以其不自生。是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。非以其无私。”又云：“生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。”“夫唯不争，故无尤。”天无不覆，地无不载，雨露不偏施。故万物皆赖雷以动之，风以散之，日以喧之，雨以润之，而得长之、畜之，是为“用之至公”。由此又能证果成真、位列仙班者，又是至私。本经所说的“天之至私，用之至公。”实乃治国、处世、修身之妙道也。
七、《黄帝阴符经》之强兵战胜演术章（之二）
禽之制在气。
* 禽：多以擒纵解，又以飞禽解。
* 制：制服。
老子曰：“专气致柔，能如婴儿乎？”养生之术，全在擒纵与制服气，使气与元神合一，神不离气，气不离神，神气相守，合凝归一，长生之道自悟，金丹不炼自成。三寸气绝，立可丧命。又如飞禽善于操持并能制气者，可以任意飞翔。相反，不善于制气者，反而坠落。治国同然，固国、倾国者皆民，善于制服利用臣民者，可以兴国。不善于利用者，可以丧国。常言道：“载舟覆舟皆水。”均在于擒制之术。
生者死之根，死者生之根。
* 根：是因、源之意。
老子曰：“吾所以有大患者，为吾有身，吾有何患？”厚其生反而丧其生。人有身之后，因贪生厌死，故求厚养其身，纵恣奢溢，超常越分，以致祸患来临，必丧其生。故曰：“死者生之根。”如守本分，动止自然，相似不重其生，实能长生。故曰：“生者死之根。”养生之术，亦以此为要诀。故《丹经》所论述的“心生性灭，心灭性现。”正是此意。
恩生于害，害生于恩。
恩害相生，祸福相因，理所当然。孩子蒙父母养育之恩而成长，如继续受恩惯养，就成为漂浪之子，成为一事无成的无用之材，这岂不是由恩生出害来了吗？如父母对孩子自幼以人伦规范、天理物情的自然之理严加教育，使孩子动则成规，止则有矩，为人之楷模。如“囊萤”、“映雪”，如“负薪”、“挂角”、“头悬梁”、“锥刺骨”。如此在贫穷苦难之中，不断深造自己，当时是“害”，而终将成为辅国栋梁，人中殊甚。这不又是由害中带来恩吗？这正如孟子所说的“生于忧患，死于安乐”一样。
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。
只知其一，不知其二。只知其然，不知其所以然。拘泥于一隅，死守于一方，不通权达变者，谓之“愚”。日、月、星、辰、风、云、雷、雨，是天之现象，故称“天文”。河海山川，金石草木，是地之著表，故称“地文”。天、地、人及万事万物，虽参差不等，其运化之道，是统归为一体，互感形成。如人类的社会民情浇薄奸诈，天道有感，必显异象。地道亦然，必产异物。如人类真诚厚朴，天道必清明平静，地上生物繁衍，五谷丰登。故老子曰：“师之所处，荆刺生焉，大军之后，必有凶年。”过去还有邹衍下狱，六月飞霜，齐妇含冤，三年不雨。荆轲刺秦王，因精诚感天，故有白虹贯日之兆。以上正是为天、地、人、万事、万物统一运化、相为感应、互为形成的写证。常言道：“国正天心顺，官清民自安。妻贤夫祸少，子孝父心宽。”物与物之间，人与人之际，交接相处，所产生的悲伤忧恐，喜怒哀乐，所形成的吉凶祸福，成败盛衰，亦是互为影响，相互形成的。
星辰顺序，河海静默，山岳稳固，风调雨顺，五谷丰登，时和岁稔，这是天地文理之顺。星辰失行，四时错乱，旱涝不均，河海不静，山崩地裂，草木不生，饥年荒岁，这是天地文理之逆。愚人认为天地文理的顺逆是天地造就，神圣注定的至理，不可改变，无法更移，故只能生恐惧之心，反省自修而已。
君王体道，国纲大振，臣忠为民效力，民风淳厚，恭俭退让，不相伤害，路不拾遗，夜不闭户，政通人和，这是时物文理之顺。君不修德，放荡淫佚，奢侈不节，大臣贪权谋利，擅离职守，愚顽作怪，狂徒扰民，贼寇四起，盗劫滋生，这是时物文理之逆。而“我”认为时物文理顺、逆是有原因的，并非既定的。《六韬·文韬·盈虚》中说：“天下熙熙，一盈一虚，一治一乱，所以然者何也？其君贤不肖不等乎？其天时变化自然乎？”太公曰：“君不肖，则国危而民乱。君贤圣，则国安而民治。祸福在君，不在天时。”既此，沿着事物的形成，追溯事物形成的根源，随天时应物情，是可以改变的。故老子曰：“其脆易破，其微易散。”《周易·系辞》中说：“子杀其父，臣弑其君，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，犹辨之不早辨也。”意即：在事物未形成之前，能辨别清事物的动机，可以制止它的发展和改变事物未来的结局。例如：齐恒公如能辨清易牙烹子奉献的不良动机，而能顺听管仲的忠告，焉能酿成身遭困死之祸？
自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴胜阳。阴阳相推而变化顺矣。
是故圣人知自然之不可为，因以制之。
至静之道，律历所不能契。
爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神枢诡藏。
阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
（全文完）
