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一、认识“解脱体智”的重要性
“定，至行之要。如无解脱智之道力，唯住休息之行持，仍不能越色、无色界。因其未能克制贪嗔缘起及诸行业流。”
至行之要，意即至关重要的行持。“见、定、行”的“定”，就是至关重要的行持。解脱智，是指前面讲过的见宗与保护。解脱智之道力，是指从本体之见上起无量妙用的力量，这就是禅宗里讲的大机大用。在这里，“休息”指的是休心息念。休息之行持，就是压念不起——“搬石头压草”的功夫。唯住休息之行持，就是只停留在?% 8B念不起的阶段。我们前面提到过“欲界、色界、无色界”三界，这里的“色界、无色界”就是指的“四禅天”（色界）和“四空天”（无色界）。这段话的意思是：虽然说修定，乃至闭关专修定力，是至关重要的行持，但如果只是休心息念，而没有证体起用的力量，那还是世间禅定，尽管超越了欲界，还没有超越色界和空界，还在六道的天道里。
这是什么缘故呢？“因未能克制贪嗔缘起及诸行业流”。他能休心息念，“贪、嗔”可以暂时伏住，但生起贪嗔的条件还在。缘，就是条件。“贪嗔缘起”，就是生起贪嗔的条件。为什么休心息念不能克制贪嗔缘起呢？因为他不认识本性，对境生心的习气还在。境界来了，就不得自由，被境所转了。譬如美女现前，你为了克制淫欲心，把她看成白骨骷髅、皮包脓血，也还是对治法。从根本说来，凡所有相，皆是虚妄，一切相都是真心显现的影子。若真心朗然现前，觅男女相了不可得。真心朗然现前，对境不失，就是解脱智之道力。若无此道力，就要为境界所惑、随境界而转。因惑而造业，因业而受报，因因果果，果果因因，六道轮回，无有出期，这就是“诸行业流”。住于休心息念之“定”，只能暂时伏住贪嗔，却不能克制贪嗔缘起，这在禅宗里叫做“冷水泡石头、死水不藏龙”。一旦定力消退，习气泛起，贪嗔更甚，如石压草，石去草生，当然不能克制诸行业流了。
“以未得决定心之道力故，于喜欲境顺缘生贪爱、逆境拂缘生嗔恨，如对病痛生苦受想等。”
未得决定心之道力，即不认识本性。如果你认识了本性，晓得事物都是假的，晓得事物都是真心的影子，绝对不疑，对境就不动心、不着相了。因此我们必须实证本性。大手印指示我们见性，教导我们勤于保护，在境界上锻炼，在锻炼中实证。我们就要在锻炼中，把身心世界都化空，真正见到本性，那才有“决定心之道力 ”。若不锻炼，就不会有力量。你在这儿听听讲，此时好象很有力量，一出门马上就忘掉了，那有什么用处呢？还是要踏踏实实地做功夫。现介绍两种做功夫的方法：一种是听到开示，认识了本性后，时时刻刻保护它，“朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯”，时时刻刻保护它不动，才有念起就把它转过来，不跟它跑，长期坚持这样做。另一种是修个具体的法门，或念佛，或参禅，或修心中心法。不仅座上做功夫，座下也要做功夫，要时时观照，绵密保任，这样才会有效果。不然，看见美好的东西，你还是会动心的；碰到违逆的境遇，你还是会发怒怨恨的。这就是“于喜欲境顺缘生贪爱、逆境拂缘生嗔恨”。
“如对病痛生苦受想等。”现举几则病缘现前的例子，看看古德是怎样对待病缘的。马祖道一禅师是一位了不起的禅宗大祖师，世称“马大师”，他教导出百余位证成大道的弟子，分赴各地，教化天下。马大师晚年生病了，当家师去慰问：“和尚近日尊候如何？”马大师说：“日面佛，月面佛。”这是什么意思啊？日面是白天，比喻健康时；月面是晚上，比喻生病时。佛者，觉也。白天在觉里晚上也在觉里，健康时是这样生病时也是这样。语虽只有六字，却简捷明了地道出马大师那 “决定心之道力”。宋朝的慈明楚圆禅师也是一位了不起的禅宗大祖师，他晚年突然中风，嘴都歪斜了。他的侍者急得跺脚：“当奈何！平生呵佛骂祖，今乃尔。” 这可怎么办哪！平时你呵佛骂祖，现在报应了。慈明禅师说：“无忧。为汝正之。”你不必发愁，我给你把它正过来就是了。说着，用手把嘴搬正，那歪了的嘴立即就正常了。病痛也是业障，“了即业障本来空，未了应须还宿债”，业债在了道的大祖师身上，要受就受，要不受就不受。身体就象一所房子，总有坏的时候，能住就住，不能住舍掉它就是了。它若坏了，你还贪恋不舍，痛苦就来了，这痛苦是你自己找的。重云智晖禅师圆寂的时候，写了一首偈子给大家看：“我有一间舍，父母为修盖。住了八十年，近来觉损坏。早拟移别处，事涉有憎爱。待它摧毁时，彼此无妨碍。”写完，跏趺而逝。也不一定都是这样，再举一例：翠岩可真禅师行将涅槃的时候，示现极其痛苦的病相，在地下铺的席子上辗转反侧，不停地翻来复去。他的侍者哭着说：“平生呵佛骂祖，今何为乃尔？”要不是你平时呵佛骂祖，现在怎么会这样呢？翠岩禅师盯着侍者看了一会儿，呵斥他：“汝亦作此见解邪？”你也是这种见解吗！于是翠岩禅师跏趺而坐，令侍者烧香。香烟才起，禅师就圆寂了。诸位，既然翠岩禅师有坐脱立亡的把握，为什么还示现那么痛苦的病相呢？他是在以身说法：痛苦即解脱，烦恼即菩提，生死即涅槃。他何曾“对病痛生苦受想 ”啊！
你如果“对病痛生苦受想”，那就不得了了，病魔就起劲地折磨你。如果心不住在病痛上，“你痛你就痛好了，没关系，无所谓”，反而不觉得痛了。再如修心中心法，结手印手指很痛时，心不要想到手，注意力集中在咒上，忘记了手，就不觉得手痛了。但你一起欢喜心：“咦，手不痛了。”这么一想，马上手又痛起来了。所以，痛苦的感觉终归还是大脑接受不接受的问题。只要我们心空无住，有病也会好的，纵然痛也不觉得痛苦。净土宗是这样讲的：“临命终时，身无痛苦，心不颠倒，意不散乱”。身无痛苦，就是不为病所苦，不一定一点病也不生。能在生病时不想着病，只管念佛：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，注意力集中在佛号上，感觉不到痛苦，那就是身无病苦。如果你心乱了，想着病痛，“哎哟，哎哟！”那就痛得要死了。假如你平时很用功，有很深的功力，那就没有什么病不病、痛不痛了。“心能转物即如来”，若真的作到心空无住，病也能转，就象慈明禅师，用手一搬，那因中风而歪了的嘴立即就正常了。功夫稍浅点，也能不为病所苦。因此我们要时时刻刻令心空净。假如我们心不空净，临终为病所逼，痛苦、难过，心就不安了。我见过很多修净土的人，临命终时，嘱他说：“你现在要努力念佛，这是关键时刻，你就要生西方了。关键时刻到了，赶快念佛吧。”你猜他怎么说，他说：“哎哟！还念什么佛啊！我都快痛死了，难过得要命，念不出来了。” 他就是不念，因为他的心散乱了。我们现在用功念佛，是预备临命终时的一刹那时用的。能够在临命终时心不散乱，还这样“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，往生西方极乐世界就绝对有把握了。大家好好用功吧！这样的例子实在是太多了。
“所起一切，皆是自性功用显现。故认识于解脱体智为极要。”
前面刚刚讲过，不能“于喜境顺境生贪爱、逆境拂缘生嗔恨，如对病痛生苦受想”，为什么不能这样想呢？因为“所起一切，皆是自性功用显现。”不要认为喜境顺缘好、逆境拂缘不好，健康好、生病不好。这不好的逆境拂缘乃至病痛是从什么地方来的呢？这都是自性的显现，没有自性，哪里会有这些境缘呢？我们要凛然一觉，了知这些境缘乃至嗔恨心都是自性的显现，自然就不嗔恨了！自性本身是不垢不净、不增不减、不来不去、不动不摇的。若无菩提自性，连烦恼也不会有，就象没有水就不会有波浪一样。正因为波浪本身就是水，所以说“烦恼即菩提”。我们修道，要时时凛觉，烦恼才起，就凛然一觉，一凛觉就回归到本位，自然朗然现前，烦恼立即了不可得，这就是解脱体智。
“故认识于解脱体智为极要。”所以，对于解脱体智的认识是极为重要的。认灵知之心，不认妄念；认空寂之体，不认色身。妄念才起，立即凛觉，灵知之心现前，妄念当下瓦解冰消。不能认色身为我，执着了这个色壳子就麻烦了。色身就象一所房子，它不是“我”，只是暂时住住而已。我们要时时刻刻这样做功夫。
二、消除妄念的方法：不离法身
“如未得起灭（念）之要，则所渗漏之妄念皆轮回业因。故无论粗细妄念，均须起灭随无而善护修。即是不纵之使炽，亦不以念治念。唯不离自然本体以观照之，使不连续，如在水中画图，随画随消。”
起灭之要，就是念起念灭的关键要点。那么这个要点是什么呢？“青山原不动，白云任去来”，青山比喻自性，白云比喻妄念，自性不动不摇，妄念有起有灭。尽管念有起灭“识得不为冤”啊！识得，就是得了起灭之要。若不识得，起了妄念你还不知道，那就是未得起灭之要。“如未得起灭之要，则所渗漏之妄念皆轮回业因。”我们修心中心法强调“观照是正行，打坐是助行”，就是为了突出观照的作用，妄念来了要看见它，立即凛然一觉，不睬念头。若看不见它，分明是跟着妄念跑了，这就是“渗漏”。这些渗漏的妄念都是六道轮回的业因。跟着念头跑，必然随境转。着境之后就造业，造业之后就受报，以致六道轮回无有出期。就象水桶有个漏洞，自性妙用之水全被漏光，便堕落成六道凡夫了。堕落是业果，渗漏就是业因。《圆觉经》云：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭。”前半句就是教我们不渗漏，不放过妄念，凛然一觉使妄念不起。又恐我们错误理解，去做压念不起的“死定”功夫，立即接上后半句“于诸妄心亦不息灭。”也别把妄念消灭光。为什么呢？为了起无边妙用，度无量众生啊！真心若能做主，言谈话语、举手投足、起心动念等，都是自性的妙用。五通仙人问佛：“如何是那一通？”他有五通，佛有六通，那一通是什么呀？佛喊他的名字：“五通仙人！”他答应了一声。佛说：“那一通，你问我。”一喊一应、一问一答，活脱脱地显示出自性的妙用。这就是 “那一通”——漏尽通。漏尽，就是一点也不渗漏，渗漏已经尽绝。所以，尽管真心像痴子，大智若愚，但若不起心动念，如何起无边妙用啊？若把波浪灭光，岂不成死水一潭了吗？是故“于诸妄心亦不息灭”。识得真心，真心做主，妄念就是妙用；不识真心，妄念做主，便是渗漏，便是轮回的业因。这就是“起灭之要”。仍借青山、白云为喻，颂一颂这“起灭之要”：“白云漫青山，青山依然在；青山自青山，岂受白云碍。”
“故无论粗细妄念，均须起灭随无而善护修。”妄念有粗有细，粗妄和细妄有什么不同呢？粗妄，就是对境生心。于顺境而喜，于逆境而忧，不知不觉地跟着境界跑。我们要把这个粗妄先斩断，晓得一切外境都是假的，如空花水月、了不可得。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这里 “应”有顺应、应付之义。对于顺、逆等一切外境，尽管去应付，同时还要作如是观照，还要把一切外境观成象做梦、幻相、水泡、影子、朝露、闪电那样了不可得。时时刻刻这样观照，久久就会不为外境所动，基本上把粗妄斩断了。在这之后，还有“串习”存在。串习是八识田里的习气种子，你不去想它，它也会自己跳出来，这叫“翻种子”。这种妄念比刚才说的“粗妄”细一些了，但还不是细妄。打坐的时候，更容易觉察到种子的翻腾，对此我们仍是不理不睬，这样就安然入定了。定中看见的才是细妄，像是潜水暗流，涌涌地动。不深入禅定是根本看不见细妄的。
不管妄念是粗的或是细的，“均须起灭随无而善护修。”妄念来了，你必须觉察到它，然后凛然一觉，不去理睬它、不跟着它跑，它自然就化于无形。这就叫“ 起灭随无”，随着你的觉醒而化空了念起念灭。如果你觉察不到或者不凛觉，妄念总是动个不停，念念相续，没有间断，那就成为轮回的业因了。“善护修”就是好好地保护修正。保护什么？修正什么？保护灵明无住的真心，修正迁流不止的妄念。觉察到妄念，要立即凛觉，立即“起灭随无”，不要跟着走一段路才去凛觉。有的人，妄念起了他也知道，但他舍不得停下，他说：让我再考虑考虑，先让我想想再凛觉。你既然已经晓得是妄念了，干嘛还想下去呢？这不是愚痴透顶吗？这分明是随着妄念迁流！不应该这样，要赶快凛然一觉，起灭随无。要时时地保护我们的真心，了了常知，无所住着，无所粘滞，这就是“善护修”。
“即是不纵之使炽，亦不以念治念。”纵是放纵，放野马，跟着念头跑。使炽，就是使念头炽然不停，由张三联想到李四，由李四联想到赵五……迁流不息。象大火燃烧，越烧越炽烈。放纵念头炽然不停地相续，就是“纵之使炽”。我们不能“纵之使炽”，要赶快转化它。怎样转？有两个办法，一个办法，就是自己心里想想看，“纵之使炽”有什么后果？那将是不堪设想的！那是六道轮回的业因，苦不堪言！赶快凛然一觉，使自性朗然现前。若妄念力强，凛觉也转化不了，就用第二个办法，赶快念佛或者赶快持咒，用佛念、正念代替妄念。这两个办法都是“不纵之使炽”，但切切不能“以念治念”。什么叫以念治念呢？起一个妄念来压原来的妄念：“噢，这个念头是妄念，不好不好，赶快别动。”这就叫以念治念。为什么以念治念不好呢？有两个结果。一个是压不住妄念，恰成“妄念迁流”；另一个是纵然你能够治得一时，把念头压死了，就象“搬石压草，石去草生”。念头被压死了之后，变得如土木金石一样，死掉了。这样的“死定”是有时间性的，纵饶你能定几百年，几千年……待定力消退，妄念又来了，而且来势更猛，六道轮回依旧，还是不究竟。因此，我们不以念治念，不压死念头，我们是转换，凛然一觉把它转过来。力量不够时，就持咒、念佛。
“唯不离自然本体以观照之，使不连续，如在水中画图，随画随消。”自然本体就是我们的天真佛性。佛性是不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不减的。观照就是刚才讲的“凛然一觉”。只要凛然一觉，回归到自然本体就是了。我们要时时不离自然本体，妄念来了，就凛然一觉，使妄念不能连续。假如妄念来了，你还不知道，那就不行了。所以“观照”有两层意思：一个是妄念来了你要知道，一个就是凛然一觉。有一个比喻叫“如猫捕鼠”，就是把妄念比作老鼠。要有猫那样的警觉性，老鼠一露头，立即就发现了。这在禅宗里叫“照顾话头”，照顾就是看好它。这种“看好”之念是正念，做功夫正念不可失。正念就象衙门口的差人，挡住闲杂人等，不许进去。正念是佛性的妙用。如果失去正念，要么是觉察不到妄念纷飞，要么是做死定功夫，变成土木金石。这是做功夫时的两条岔路。因此，禅宗要提起疑情，净土宗要执持佛号，密宗要持咒结印，大手印要我们“不离自然本体以观照之”。
观照的目的是什么呢？“使不连续”。就是不令妄念相续，把妄念斩断。所以我们说念佛的作用就是斩断妄念，佛的圣号就是一柄慧剑，“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，佛念现前，自然而然把妄念斩断于无形之中。假如一面念佛，一面妄念颠倒，那就不是念佛了。念佛的时候一定要有“止观”，一定要心念耳闻。心念佛号而妄念不起是止，耳闻佛号而了了分明是观。佛教里做任何功夫，目的都是令妄念不相连续。“如在水中画图，随画随消。”使妄念的起灭，就象在水面上画图一样，一边画一边随之消失，丝毫痕迹也不保留，起灭随无。
“但妄念虽自灭，尚未为清净。以仅仅了知妄念，而尚不能断惑乱业流。”
妄念纵然不起来，自然灭掉了，但还不算清净。有人迷惑了：妄念灭了应该是清净了吧？为什么说还不算清净呢？因为“仅仅了知妄念，而尚不能断惑乱业流”。仅仅了知妄念的境界，晓得这是妄念，而没有认识真心，那还不行。认识真心之后，才能断惑乱业流。惑乱，就是对境之后就迷惑了，心就乱了。看到金元宝，心乱动了，要发财呀；见到美色，心乱动了，淫欲之火烧身……这些都是惑乱。你明明知道这些都是影子、都是假的、都不可得，你就是不能断。为什么？因为你只是知道妄念的境界，而不认识真心。真心是什么，你不知道，所以没有力量，遇到境界还是要动心，故不能断惑乱的业流。我等凡夫，迷失本性，认物为己，追逐物境，造业受报，象流水一样不断。过去的业，就象种子种在八识田里面，怎样断它？只有证到真心，把根本斩断，才能断掉。所以，欲断惑乱业流，必须证到真心，仅仅了知妄念自灭是不够的。
“必须在了知妄念自灭之同时，即识知显见自识之智性，则自然而住。”
“自识之智性”就是根本识，就是第八意识由迷而回归觉悟，转过来了。第八识一转，便是“庵摩罗识”，又称白净识。此即所谓“转识成智”，把第八意识转成大圆镜智。“显见”自识之智性，即明显地见到大圆镜智，也就是自性朗然现前，也就是一念不生，了了分明的灵知真心朗然现前。这样，才能断惑乱的业流。“显见自识之智性”并不难，难在你不了解不认识它，即难在不“识知”它。“识知显见自识之智性”，在禅宗叫做“一把擒来”，在净土宗叫做“花开见佛悟无生”，在密宗叫作“证入悉地”。
必须在了知“妄念自灭”的同时，“即识知显见自识之智性”。在没有妄念的时候，要认取真心，要认取我们真正的佛性。佛性是智性——智慧之性，因为一切功夫，一切神通，一切妙用都是由它生起的，故称“智性”。只了知妄念起灭随无，不认取真心，还不能断惑乱业流。必须认取真心，进一步了知妄心从真心而起。妄心一断时，这一念不生而了了常知的是什么？这正是真心，正是“大圆镜智”。要在妄念断处，认识真心，体验真心。若不能一把擒来，就是“当面错过”，那就不能见性了。所谓“见性”者，明白也。明白妄心不可得，明白妄心是真心的妙用。于妄心息处，当下就“抓住”真心。不是用手去抓个什么东西，真心无形无相，“说似一物即不中”，并不是存在一个有相的东西等你去抓，而是要你体验它，认取它，肯定它。在妄心歇下来的时候，认取真心是非常非常重要的。我曾再三提醒大家：在“前后际断”时，即前念已灭，后念未生时，这是什么？应在此时猛着精彩，认识真心、肯定真心，深信不疑，承当下来。认取真心之后，就不着相了，一切妄念都化为妙用。
真心是没有形相的，凡有形相的都是假象、都是影子、都了不可得。既知如此，我们就不会去执著有相的东西了。这样才有力量，才能放舍有相、抛弃有相、不住著有相。若不认识真的，总被假的所迷惑。“假做真时真亦假”，因不认识真的，不免认取假的，那就“认贼做父”，埋没了真心。这是个最最重要问题。必须认识妄念从何而来？妄念是什么？妄念并不是坏东西，妄念是我们真心所起的妙用。不要怕妄念，只要不跟它跑，认清它的本来面目，不粘境，不住境，不着相，时时刻刻念起就觉，念起就断，一念断处，“自识之智性”就会朗然现前。所谓“无念”，未必是一个念头也不起。假如一个念头也不起，那就变成土木金石了，那是断灭、是无记，不是无念。无念者，念起不住也。僧问赵州：“初生孩子还具六识也无？”刚刚出生的婴儿，什么都不知道，总不会对境生心，妄想纷飞吧！婴儿是不是具有“眼耳鼻舌身意”六识呢？这实际上是以婴儿作喻，问什么是“无念”？赵州答：“急水上打球子。”僧又问投子：“急水上打球子，意旨如何？”投子答：“念念不停留”。在很急的流水上打球，球能停得住吗？一下子就被冲跑了。“不停留”就是无住。可见念起无住就是无念，而不是一个念头也没有才叫无念。我们再三提示，一念断处，这了了分明的，就是我们的灵知之心，这就是真心、就是真如佛性。念佛，就是念这个佛。佛者，觉也。念佛，就是念念在觉，这是念佛的真谛。不明白这个真谛，迷迷糊糊地念佛，那等于没有念佛。我的师父（王骧陆上师）从前讲过，假如念佛的人很多年不得妙用、不得力量，那就赶快改修密宗，待修密得了相应、得了三昧之后，再回过头来念佛，就知道念佛的落处了。所以，我们学佛的人，要识得妄念的来处，于妄念歇处认取真心，这最重要。
认取真心之后，“则自然而住”。无住之住，叫自然而住。自自然然、平平稳稳，惺惺寂寂、寂寂惺惺，不再被境界所动摇，不再为妄念所困扰。这样学佛，才是真正得力。不然的话，都是错用功。有的人说：我已经念了多少多少经，还要再念多少多少，我要还愿呀！做这些事正是大梦不醒，不是真用功，不是真学佛！真学佛就要认识本来无住的妙明真心，时时觉醒，处处无住，这才有成佛的希望。念了多少句佛，念了多少部经，点点红点子，烧一烧，还还愿，有什么用处啊？如此着相，能成佛吗？不能的。
“妄念灭处清净随得，更为重要（仅识妄念，不能断惑）。”
在那妄念灭掉之处，本来清净的真心随即现前了。波浪歇下来不就是清净的水了吗？识取这个真心，更为重要。（仅仅识得妄念。不认取真心，不能断惑乱业流）。我们刚才已经讲了很多了。
“念之起灭同时，如水上绘图，即绘即消，本皆清净。自起自灭，绵绵密密，相续不休，得任运矣。”
念头才生起，不梗在心头，即时便自灭，不留痕迹，叫做“念之起灭同时”。这与在水上画图很相似，念头才起，等于我们在水（心水）上一笔画过去了；念头自灭，等于水上画的图，痕迹没有了。所以说“即绘即消，本皆清净”。佛说：“吾四十九年住世，未曾说一字。”这就是随画随消，说完了等于没有说。禅宗说：“ 终日吃饭，未曾咬着一粒米；终年穿衣，未尝挂着一根纱。”他不是不吃饭、不是不穿衣，吃过、穿过就完了，不去分别计较。心要这样空净才能成道。
“自起自灭，绵绵密密，相续不休，得任运矣”。妄念才起，就自然消灭掉了，这就是前边讲过的“青山原不动，白云任去来”。我这青山（真心）不动，任你这白云（妄念）来来去去。尽管来去，来过去过就没有了，这就叫“自起自灭”。
“绵绵密密，相续不休”是讲做功夫。做功夫难，就难在这一点上。绵，就是绵长，绵绵，就是长久坚持；密，就是不疏，密密，就是没有间断。绵绵密密，就是长时间不间断地如此行去。相续不休，就是连续不休止。做功夫要这样才行。我们果能这样做功夫，三年五年一定成功。我说三年五年，已经长了。从前我师父（王骧陆上师）讲过：一年半保证成就，不成就来问我。这是真的！我们假如能够“绵绵密密，相续不休”，怎么会不成就？决定能成就！坏就坏在不能“绵绵密密，相续不休”，都是修修停停，三天打鱼，两天晒网。
这一段讲的很重要，我再重复一遍：在妄念停下来的时候，清清净净，了了分明的就是真如自性，除了这个之外，别的都不是。不要在那里怀疑：“这个不是吧？假如这个是，我怎么不发神通呢？”如果你这样想，那就坏了，那就着了神通这个魔了。你不是想见神通吗？现在就显给你看：我在这儿讲话，不是神通吗？你在这儿听讲，不是神通吗？你走路到这里来，不是神通吗？这些都是神通，都是真如自性的妙用。真如自性就是神，没有隔碍就是通。心无所住，自然就通。不过我们现在的神通是小神通。只要我们“绵绵密密，相续不休”地保护真如自性，久久即发大神通。将来大神通发现，就靠今天这一点，就靠“识取真心”这一点。现在我们识取真心，就象小毛头（婴儿）刚生下来一样，还不能象大人那样起作用，所以要保护他。长大以后就能象大人一样地起作用了。大人等于是佛，我们现在等于是小孩子，我们求佛菩萨保护，也自己保护，他力自力一起来修，这就叫“长养圣胎”，长期养护它成长，长大后就能象佛一样起妙用了。如果你不保护，会怎样呢？这小孩了就会夭折，小毛头没有长成人就死掉了。如果你们听了之后不相信：“哎哟，恐怕这个不是吧。”不相信，另外去求，那就夭折、死掉了。你没有保护它，它就不能长大，不能成佛，不能发大神通。认识这一点非常重要啊！我师父（王骧陆上师）常常说：“大鹏金翅鸟，一翅千万里，全靠脚下一点劲。”大鹏金翅鸟的脚不点一点地，它就飞不起来。你们见过乡里人抓老鹰吗？刨一条窄窄的沟，比老鹰的身子还窄，沟里放几只刚出壳不久的小鸡，小鸡叽叽地叫，老鹰眼睛很尖，在天上盘旋，嘿！下面有鸡了，就下来抓。身体不能进去，被卡在沟上，把爪子伸进去，爪子碰不到地，落空了，翅膀在两边“啪、啪”地拍，就是飞不起来，乡下人就把老鹰抓去了。它为什么飞不起来？因为它“脚跟不点地”。我们现在识取真心，就是脚跟点地。若不然，也飞不起来，不能起无边妙用了。
我们果真能够绵绵密密，相续不休，那就“得任运矣”。随缘任运，自在逍遥。我们人有烦恼，就在于不得任运，这样那样的要求太多了。要发财、要升官、要儿女有出息……没完没了的要求。但是，你以前没有布施，怎么能发财呢？你以前没有为大众服务，怎么能升官呢？求之不得，就烦恼无穷。若是识取真心，知道一切事物都不可得，便随缘任运，自在逍遥了。要那些东西干什么？慢说得不到，即使能得到，也还是赤裸裸地来、赤裸裸地去，两手空空生、两手空空死！而你为达目的，不择手段，所造的种种业，却跟随着你，赶也赶不去，终究是要报应的。赶快觉醒吧！好好做功夫吧！只有这样，才能任运、自在、逍遥。
三、依于妄念，调修法身
“故于妄念起者任其起（《圆觉经》云：于诸妄心亦不息灭），应知其所起者，皆为本元清净性中之道行。功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。以无念即有念、有念即无念，念而不念、不念而念。”
妄念要起，那就任它起，不压制它，这并不是放纵它，放纵是攀缘不息。“任其起”则毫无攀缘。括号里引了《圆觉经》的话“于诸妄心亦不息灭”，这句话前面已经讲过了。《圆觉经》是一连讲了四句话：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”这四句话是粗、细、微细、极微细四步功夫。粗，就是第一句话，“居一切时不起妄念”，在任何时候都不起妄念，不攀缘外境，这是粗粗地讲，是初步用功。细，就是第二步，“于诸妄心亦不息灭”，为什么不息灭呀？前面我们讲过，是为了要起妙用，不能把妄念压死了。但要不跟它跑、不放纵它，这就要掌握好分寸，比较细了。
第三步，“住妄想境不加了知”，住妄想境是什么意思啊？就是在这个既不压死、又不放纵的境界当中。其实，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟鱼虫等等境界，都是“妄想境”，都是妄想所蕴积的。不是妄想蕴积，就没有这些人人我我的境界。因为我们不识得真如自性，无明妄动，追取境相，结果动出来这些境相。我们却继续认假作真，妄执妄取，这是多么迷惑啊！因惑而造业，因业而受报，从无六道处动出六道轮回，从无痛苦处动出无边苦海。你可能会说：“我觉得这些挺真实的，怎么没有觉出这是妄想境啊？”这就微细了。你的心粗，觉不到微细的境界，要作微细的功夫才行。微细的功夫怎么作呀？“住妄想境不加了知”，在既不压死妄想，又不放纵妄想的境界当中，不加了知。为什么不加了知呢？因为一切有相的东西都是妄想境，也都是真心所显现的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若无真心，哪来妄想境呢？就象无水便无波、无镜便无影一样。因此，就不要对这个妄想境分别取舍了，这就是“不加了知”。
第四步“于无了知不辨真实”。我们的心总是处在有与无、真与假等等相对之中，其实，这都是分别心在作怪。什么有无真假等等，统统是戏论。说有是“增益谤”，它就是这样，你再说个“有”，分明是“头上安头”，无端地“增益”它，那就等于是诽谤它。说无是“减损谤”，它本来就了不可得，何用减损？你再说个 “无”，岂不是“减损谤”吗？说即有即无是“相违谤”——自相矛盾。说非有非无是“戏论谤”。有、无、即有即无、非有非无，四句全是谤法！真假等相对法，亦复如是——也都是这样。只有证得真如自性，才能离开种种相对。稍一走作，便落有无、真假等相对之中，这就极其微细了。“不辨真实”，不要去分别这个是真，那个是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我们修净土，如果说西方极乐世界是真，我们这个娑婆世界是假，那就错误了。若西方极乐世界是真，我们这里也真；若娑婆世界是假，西方极乐世界也假。怎么这样讲呢？因为一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圆觉海里的浪花。所谓“无不从此法界流，无不归还此法界。”此法界，就是大圆觉海。西方极乐世界是净土，因为它是阿弥陀佛的愿力和诸大菩萨的净心所感得；我们娑婆世界是秽土，因为它是我等众生着境造业所显现。着境造业也是真心的妙用啊！就真心来讲，全是真的；就影子来讲，全是假的。“凡所有相，皆是虚妄”，西方极乐世界也是真心的影子啊！识得真心妙体之后，生西方极乐世界就绝对有把握了。“心即是土，土即是心。随其心净，即佛土净。”所谓“生净土”其实是生我心中之净土，当然不费吹灰之力，不用来来去去。所以大祖师有言：“生者决定生，去者实不去。”
“应知其所起者，皆为本元清净性中之道行。”应该知道，我们所起的一切作用，所起的一切念头，所认识的一切事物，都是“本元清净性”中的“道行”。本元清净性就是真如自性。道行就是修道的行为，这正是真如自性的妙用啊！应该知道，所起的一切，都是真如自性的妙用。
“功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。”功夫至此，就是功夫到这种地步。什么地步啊？即清醒地了知其所起者，皆为本元清净性中之道行。若功夫至此，就毫无粘滞了。执着于妄心妄境不舍，谓之“粘”；于无上道停止不前，谓之“滞”。无粘，就不再住相，不再分别取舍，心里面自然空空荡荡。无粘必然无滞，必然在修行的大道上快速前进。那么，所起的念头便都是“妙用恒沙之道行”。恒河是印度的一条大河，河中的沙土很细，可以想象恒河中沙粒的数目多到何种程度。佛经里常用“恒河沙”比喻数量之多。妙用恒沙，意即无穷多的妙用。刚才讲过，道行就是修道的行为。俗云：某某大法师道行很深。是说他修行功底深厚。所以，道行也指修行的功底。到了这一地步，一丝一毫的粘滞都没有了，妄念就成了道行，能起无量无边的妙用。
“以无念即有念、有念即无念，念而不念，不念而念。”没有妄念不是很好么？刚才为什么说“妄念皆妙用恒沙之道行”呢？因为无念就是有念、有念就是无念，念而不念，不念而念。我们在前面讲《圆觉经》里四句话的时候，对于有无、真假等已经分析得够多了，在这里不再对“无念即有念……不念而念”作过多重复的解释。相信大家一定能够举一反三，正确理解。简言之：无念即有念，有什么念？有正念，正念就是“了了分明”。有念即无念，是无邪念，邪念就是“粘滞”之念。念而不念，就是“急水上打球子”——“念念不停留”。不念而念，就是“妄念灭处清净随得”。对照《圆觉经》的四句话：无念即有念——居一切时不起妄念（有一个“不起妄念”之念），有念即无念——于诸妄心亦不息灭，念而不念——住妄想境不加了知，不念而念——于无了知不辨真实（不辨别取舍，即清净正念）。
唐朝的庞居士作了个偈子：“有男不婚，有女不嫁，合家团栾头，共说无生话。”宋朝的杨杰居士，不让先贤，和了一首“男大须婚，女长须嫁，讨甚闲工夫？更说无生话！”海印信禅师见此两偈，也和了一首：“我无男婚，也无女嫁，困来便打眠，管甚无生话。”见他三位古人如此，我也和了一首：“有男就婚，有女就嫁，子子复孙孙，是说无生话。”诸位，从这四首偈子，你能看出一丝一毫的“粘滞”吗？你如果问：“四偈读来，主张不同，到底该婚不该婚、该嫁不该嫁呀？” 那是你自己粘滞于文词。“依文解义，三世佛冤！”我等也只好“将口挂壁”。
“正起念时，亦不见有念可起，是名无念。非如一般人所想象者，一念不生名无念也。”
所谓无念，并不是一个念头也不起，而是尽管念起却无所住着、不滞停留。一般人所想象的“一念不生”的无念，那是压念不起。他们以为一个念头也没有，就是好功夫。其实死在那里，非但不能成道，成个土木金石倒有份在！不见当年六祖大师救卧轮禅师的公案吗？卧轮初以为压念不起是好功夫，故有偈子云：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”六祖见他走入死胡同，故救他云：“慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长？”起心就是不起心，动念就是不动念，六祖无住啊！“对境心数起”就是起妙用，假如不起心动念，就是死在那里了，还能起什么妙用啊？还能给人说法吗？不能了。菩提即为本性，它是不生不灭、不垢不净、不增不减的。在凡夫不减，即使在地狱也不少；在贤圣不增，即使成佛时也不多。古时候有人问一位大禅师：开悟之后怎样？大师答：也不增一分。又问：未开悟前呢？答：也不减一分。所以卧轮说：“菩提日日长”就错误了。
“依于妄念，调修法身，则所现之妄念皆调现为自性之妙受用，即五毒妄念所现之粗者，皆能令具自性解脱之光力，明空成受用也。”
依妄念起灭，调修法身，就是说妄念起了，赶快觉醒，认识它，不跟它跑，而不是把妄念压死不动。就是要时时觉醒，时时观照，不要跟妄念跑。跟妄念跑了，着在境界上，那就不行了。所以，净土宗强调时时刻刻念佛，不是让你贪多，贪功德相，而是让你觉醒，认识法身，保护法身。我们做功夫，就要在妄念上修，没有第二个办法。念佛也好、持咒也好、参禅也好，目的都是调理这个妄念。所以，依于妄念调修法身，就是在妄念上做功夫，将妄念斩断，不让它相续不停。一切佛法都是调修法身，都是在妄念上做功夫。不要将念佛当做有相功德来做，那是错误的。所以，莲池大师说：“声声唤醒主人公。”念佛就是把主人公唤醒，让你觉悟的。
若晓得在妄念上做功夫，依于妄念调修法身，“则所现之妄念皆调现为自性之妙受用，即五毒妄念所现之粗者，皆能令具自性解脱之光力，明空成受用也。”那么，所起之妄念，都调整为显现自性的微妙受用，即使是“色受想行识”五毒所现的粗妄念，也都能令它们具有自性解脱之道力和光明，入于光明空灵之境。也就是说能化“五蕴”之毒，为自性之妙受用，使之成为我们修证之工具、成佛之资粮。
把我们的自心调理好，不住相、不住境、不烦恼，就得大受用了。妙受用者，就是微妙的感受，很受用。得受用很好，但贪享受就坏了，受用和享受，就相差一个字，却大有差别，而且是天壤之别。如果讲究吃得好、穿得好，交异性朋友、跳舞、看电影，灯红酒绿、纸醉金迷，一旦不具备这些条件，就作奸犯科以达到享受的目的，那就坏了，这就是贪享受。若一切时都是心空无住，安然自在，不去追逐外境，今天只有粥吃也很好，只有破草房住也无所谓，胸襟豁达，心安理得，知足常乐，随缘自在，这就是妙受用。晓得在妄念上做功夫，把我们的自性调理好，自然能得妙受用，“一种平怀，泯然自尽”也！平怀，就是心里没有丝毫的弯曲，平直坦率。泯然自尽，就是心里空荡荡的，没有半点烦恼。这是多么美好啊！所以学佛是得大受用、开大智慧的。学佛不是求什么东西，有所希求就坏了。求福报、求神通，那不是学佛；求财、求官，更不是学佛。一切都是假的，如空花水月，到头一场空啊！所以，我们要时时认识真心，要依于妄念调修法身，不要让妄念遮盖真心。识得妄念是真心所起的妙用，从而不住相，就会得真实受用，不起烦恼。反过来呢？若不知道依于妄念调修法身，那就烦恼无穷，欲壑难填了。有了一百想一千，有了一千想一万，有了一万想千万、亿万，永远没有满足的时候，烦恼痛苦也就无有了期了。
“一切妄念，皆由自性通彻境中所起之妙用。”
这是进一步解说妄念的缘起。妄念固然是由真心所生起的，但若无境缘也无由生起。境缘就是“自性通彻境”。我们在前面反复讲过，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟虫鱼，都是自性所显现。但同是凡夫的境缘，为什么会有种种不同呢？那是因为业性使然。凡夫不识自性，故而迷惑。因惑而造业，因业而受报。由共业感现山河大地，复由别业感现十二类生。随其善恶之因不同，感现的境缘也不同。种种不同的境缘，都是在自性中感通、在自性中了彻的，无有实体，虚妄不实。就自性来说，因也在其中，果也在其中。自性是超越因果的，种种不同的境缘都是“自性通彻境”，此即所谓“第八识的相分”。而“第八识的见分”又对“相分”分别取舍，这种分别取舍即所谓的“妄念”。同是一个第八识——阿赖耶识，在迷即第八识，在悟即“如来藏心”。故而，若能“依于妄念，调修法身”——返迷归悟，则“一切妄念，皆由自性通彻境中所起之妙用”。妄念是真心所起的妙用啊！
“以无取舍心护持之，因其生灭未能超越法身妙用王之境也。”
顾名思义，“妄念”是虚妄不实之念。因其对虚妄不实的外境分别取舍，故其“分别取舍”也是虚妄不实的。妄念虽“妄”，却是真心的妙用。一旦识取真心，就要好好地“护持之”。护是保护，持是维持，好好地保护它，维持其“作主”的地位，所以真心又称“主人翁”。怎样护持它呀？“以无取舍心护持之”，要以对外境不取不舍的方法护持真心。对一切外境，都不要起心分别：这个东西好，要取到它；那个东西不好，要舍弃它。不要有爱憎取舍之心，把这爱憎取舍之心拿掉，就是保护真心。我们之所以不得解脱，坏就坏在“爱、憎、取、舍”上。哎呀！这金子多好，要取到手！这地方不好，赶快远离。
讲到这里，想起一则现代公案。杭州有个法师，他说：“讲《金刚经》的人虽然不少，但一句话就能把他们问倒。《金刚经》说无人相、无我相、无净相、无垢相，那么，这里有一泡大粪，你无相，把它吃掉吧！”这哪里是诘难讲《金刚经》者，这是在诘难《金刚经》的经义啊！其实他这问话很容易答。答他：“请你衔将来。”你不是让我吃掉它吗？那就请你用嘴把它衔过来吧！这是客气的答法，如果不客气，就震喝他：“嘿！你这法师竟然被一泡大粪埋掉了。”他看见这泡大粪，着相了，就等于被大粪埋掉了。这都是爱憎取舍分别之心在作怪啊！因此，我们不能对外境起爱憎取舍之心，这就是护持真心。
为何要这样护持真心呢？“因其生灭未能超越法身妙用王之境也”。因妄念生灭没有能够超越“法身妙用王”的境界啊！法身的妙用是包容一切的，故而称“王 ”。妄念的生灭当然也在“法身妙用王”的境界之内，不出真心妙用的范围。所以，妄念尽管有生有灭，只要我不跟你跑，不为你所牵，不为你所动，那就是护持真心了。
“妄念虽具无明色相，而其自性未出智慧法身之清净中。”
《心经》云：“照见五蕴皆空”。五蕴又称五阴，就是“色、受、想、行、识”，色蕴属色法，色法有相。男女老少、山河大地、草木丛林都是色相。受、想、行、识是心法，心法无相。妄想属于心法，可是，为什么说妄念“具无明色相”呢？起妄念就是有住着、有执取。执取什么？执取色法虚妄的形象——执取色相。妄念一起，头脑中就有色相的影子，所以说妄念“具无明色相”。其实，心法就是色法，色法就是心法。离开真心哪有二法？但因无明之故，心法一动，就是色法的影子，故称“无明色相”。无明色相同样是虚妄的、不可得。假如你能“依于妄念，调修法身”，则“所现之妄念皆调现为自性之妙受用”。为什么妄念能够翻成妙受用呢？因“其自性未出智慧法身之清净中”。
这里讲的“自性”，是“自身性质”的意思。妄念的自身性质是虚妄不实的，也可以说，妄念无自性，犹如“空中华”——就好象看到虚空中有花朵。那是眼睛有毛病了，眼睛里长了翳，才会看到空中有花，其实空中是没有花的。眼里有翳，比喻自心的妄想执着；见空中花，比喻认虚作实，妄执妄取。这不但迷惑于虚空 ——不见真如实性，而且也不见实华生处——也不能了知妄念与妄境都是真心的妙用。无明、妄念皆如“空中华”（古时华、花二字通用），均无有实体，都是虚妄的。可是它为什么能生起来呢？就是因为我们具有灵明真心啊！真心如大海，妄念似浪花。无大海便无海浪，无真心何来妄念？真心就是智慧法身，真心本来就是清净的。所以，妄念的自身性质并没有超出“智慧法身之清净中”。证道歌云：“无明实性即佛性，幻化空身即法身”，无明的真实性质，就是真如佛性；如幻如化的 “本来空”之身，就是智慧法身。因为虚妄的身心并没有超出清净智慧法身的范围。这就是实相、就是一真法界。
“故于广大不断之光明所照中，妄念自性原空也。”
“广大不断之光明”是什么？就是我们的智慧法身。法身是广大无比、永远不断、光明无量的。《佛说阿弥陀经》云：“彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。是故号为阿弥陀。”阿弥陀就是无量光、无量寿。无量光就是空间之“广大”，无量寿就是时间之“不断”，阿弥陀就是“广大不断之光明”。我们修行，无论念佛、参禅、修密，都是修心。心空净了，就会光明大放。现在为什么不放光明？因为有无明遮盖，就象珍珠被污泥包裹，光明不见了。但是，虽不见还是有啊！其实，光明并没有离开我们，日常生活中，工作、作文章、创造发明等等，这些仍然是光明，仍然是法身的妙用，只是没有全部发挥出来罢了。在这个“广大不断之光明”的朗照之中，所有一切妄念的自身性质，原本都是空寂的。
不要怕妄念，妄念息下去就是真心。妄念若起，要象水上画图一样随画随灭，不要有停留，不要有执着，立即凛然一觉，起灭随无。净土宗提佛号，禅宗起疑情，密宗持印咒，都是为了转化妄念、保护真心。如此绵密行去，不过几年功夫一定成就。怕的是我们不肯这样做，不肯绵绵密密地保护，而是任由妄念纷飞，并且纵之任之，让它象大火烧起来一样——纵之使炽，那就不能成就了。所以，只要认识妄念自性原空，不要怕它，它就是真心的妙用，就是道行。念佛、参禅、修密，其目的都是为了将妄念斩断，不随之流浪。若无“渗漏之妄念”，就断了“轮回业因”。
“如是长久串习行持，则妄念自起调治，动静无分，得无坏住。”
朝于斯、夕于斯、流离于斯、颠沛于斯，时时刻刻做功夫，在在处处不妄记，就叫“长久串习”。行就是实行，实际去做；持是坚持，长恒如是。如果这样“长久串习行持”，则“妄念自起调治，动静无分，得无坏住”。自起调治，即不用你降服它，它自己就降服了。我们做功夫就象牧牛，一开始要时时刻刻地管教，待调伏它了，不用管，它也服从你。到那时要起念就起念，要不起念就不起念。起念是派用场，若不用它，便不起念，那就修成功了。凡夫作不得念头的主，不要它起还是要起，念头自己从心里跳出来，故称“妄念”。如果修行人也如此，那是功夫没做好，那就需要端正认识，好好用功。“动静无分”，即动也好，静也好，打坐也好，劳动也好，都没有分别，都是如此。我让你动念头，你就动；不让你动念头，你就不动，动静一如。正起念时，也不见有念从何而起，这就是时时刻刻无念可起，而不是死水一潭，一个念也没有，只是不住着。到这个地步，就“得无坏住”，就不会坏了。我们这个色身要坏的、要死的，缘尽便会四大分离，而法身是不会坏的。得无坏住，就成道了。大手印叫我们在心地上做功夫，不需要修什么别的法门，直接在心地上用功就行。时时观照，如水上画图，毫无住着。这样做功夫，久久妄念就自然调伏，那就结成道果，“得无坏住”了。所以，密宗的无上部修法和禅宗是一样的，禅宗也是叫你无修而修。故心地法门非常重要。
“极其功用，虽现喜忧疑虑之妄念与凡夫同，然不似其成坏之实执，而集诸行业，随贪欲力成转移。”
极其功用，就是我们这样观照用功到了极点。这时候，“虽现喜忧疑虑之妄念与凡夫同”，遇坏事忧虑，遇好事欢喜，做事情还有疑虑（但绝非疑师、疑法，绝非疑及根本），这些喜欢、忧愁、疑虑都是妄念，与凡夫的喜欢、忧愁、疑虑一个样。“然不似其成坏之实执”，然而，却不象凡夫那样，把所喜欢的、所忧愁的、所疑虑的境界执为实有。虽然也动一动“喜忧疑虑之妄念”，但他不死执，了知“凡所有相，皆是虚妄”，不认为有什么实体可成，有什么实体可坏。凡夫把妄想境界执以为实，心里一直不安，耿耿于怀，朝朝暮暮都在心里盘算。烦恼啊、烦恼啊！凡夫的一生是在妄想和烦恼中度过的，这是多么苦啊！这就是迷惑。因惑而造业，因业而受报，就是“集诸行业，随贪欲力成转移”。凡夫自己作不得主，而是随着贪欲之力转移。真用功修行，“极其功用”的人，虽然也有“喜忧疑虑之妄念”，但是一转就过去了，不随着贪欲力转移，不是耿耿于怀，不是朝朝暮暮地盘算个不停；所以不同啊！他遇到悲伤的事情，也不是不哭泣；遇到喜欢的事情，也不是不欢笑。但呜呜一哭、哈哈一笑就过去了，心里还是平坦坦的。“极其功用”的人，并不是喜也不会笑，悲也不会哭，不是死人、木头人。功夫到了那个时候，喜笑怒骂都是佛法，都是道行！
四、修习大手印的要点及有可能出现的几种歧路
“当念生时，初识其妄念之相，其相随灭，如遇旧识之人；次则妄念必自灭，如蛇结自解，最后妄念无利无害而隐灭，如盗入空室，是为解法之最要妙。”
当妄念起来的时候，初初做功夫，只认识妄念的各种相貌，妄念之相随即消灭，就象遇到从前认得的人一样。但是，这个熟人离开之后，心里头还有影子。妄念虽然消灭了，影子还是有的。其次，功夫较前做得好了些，妄念必定自起自灭，象蛇打了个结自己也能解开——执着心松动了。功夫做到最后“妄念无利无害而隐灭 ”，既不是妄念生了有坏处，也不是妄念灭了有好处，而是无利无害，自然隐灭。妄念尽管起，我知道这是真心的妙用，因而不住，它自然就消灭了，不在妄念上起分别了。有的修行人喜欢分别：哎呀！我妄念不起了，有好处啊，功夫进步了；唉呀！我妄念又起了，有害有害，又退步了。其实妄念本无自性，并无好坏，只要我们认真地做功夫，最后就不会起“有利、有害”的分别心，妄念就会随时隐灭。“如盗入空室”，就像盗贼进入空房间一样，没有东西可偷。“是为解法之最要妙 ”，这是解脱妄念最重要、最妙的方法。
由于这是“解法之最要妙”，所以下面再将这三个修行层次讲一遍。妄念起来了，首先识得它，不跟它跑，妄念随之而灭。但最初认识妄念的力量不够，妄念虽然灭了，我们心中不无它的影相，还是有的。象遇到从前的熟人一样，他虽然已离去，但是我们心中却翻腾起来：这人多年不见了，他过去怎样、现在如何。人虽离开，影子却在。妄念虽灭，影相犹存也。此为力量不充之故！
其次，进一步认识妄念，晓得妄念必然自灭，力量较前充足了。但是，妄念的虚幻之相还在，而且停留一段时间才灭去，这如同“蛇结自解”一样。蛇是不会自己打结的，你若给它打一个结，经过一段时间，它会自己解开。功夫到此，“旧识之人”离去，也不会心起翻腾了，比较以前，又进一步了。
再其次，认识到妄念无利无害，妄念起灭与我不相干。因为真心是不动不摇的，我的真心不因妄念起而损一分，不因妄念灭而增一分，真心无增无减，所以，妄念无利无害，任它随起随灭。认识到这一点最重要，做到这一点最好、最妙。假如我们起了妄念之后，还在心里盘旋，还丢不掉，还要再盘算盘算看，这是力量不充之故。很多人都是这样，晚上做了个梦，醒过来还要再想想，这梦怎么、怎么样，还要讲给别人听听。假如我们能做到：知道这是个梦，不去管它，心里一点影子也不留，这就有力量了。如遇旧识、蛇结自解、盗入空室，这是我们对妄念的看法和消灭妄念之力量的不同层次。诸位能把妄念消灭在哪一层上，自己去考察考察看。
“知修不知解，与禅天同。”
知道修行，知道不跟妄念跑，但不知道“一切妄念，皆自性通彻境中所起之妙用”，这就叫“知修不知解”。只知道修道，不知道真心是怎么一回事，不认得真心，就“与禅天同”。你这样勤做功夫，即使做到极点，定功颇深，而不识真心，也不过生初禅天、二禅天、三禅天、四禅天而已，还是不出色界。慢说解脱，连无色界也没有到达。
“若不具如是解法妙要之修习，虽心能坚住禅定，亦落于上界之禅定。”
如果不具如是解法妙要之修习，就是“知修不知解”。虽心能坚住禅定，就是心能够不动，入定很深，经一年、两年、三年，乃至一劫、两劫、千百万劫的时间而不动。“亦落于上界之禅定”，也不过落在四禅天或者四空天的禅定里。这还是色界、无色界的禅定，还在三界里，并非解脱。不认取真心，就不可能出三界，就与外道相同。外道为何不能出三界？因为他不知道真心是怎么一回事。外道执着阳神，认为阳神是真实不坏的。阳神就是佛教讲的“意生身”，就是第七意识（意根）所生之身，还是虚假的影子。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”，一切有相的东西全是假的，阳神也是假的，不出三界，并不究竟。只有认取真如自性，努力保护它，这样修行，才能成大道。我们再三地讲：大家要保护好真如法体啊！要了了常知，时时无住，绵绵密密地保护它，久久自然证成大道，决定能成就。认取真心，就好象得到了米，再用火来烧，就能成饭。所谓用火来烧，就是时时保护它，处处不让妄念侵扰，不随妄念跑，心空无住，那么，结果一定成佛，这非常重要。若不这样修，纵然定功很深，入禅定的时间很久，也不能证成大道。现在很多人喜欢定功：哎哟，这个法师功夫很好，入定一星期了。噢，不、不！那个法师功夫更好，入定三个月了。我们在此要向他大喝一声：不行！那是死定，绝对不能证成大道！真正的禅定，是对境不迷惑，一切时无住。坐在那里就定，下座就不定了，那能行吗？不行的。所以，不认取真如法体，盲修瞎练，决定不能成道。一定要认取真心，做功夫保护它，才能成就大道。这是我们学佛的人必须知道的、至关重要的原则问题。
“如以了知妄念起住为足者，是与下劣狂惑无别。”
有些人做功夫，知道了妄念的起住之处，就满足了。他说：“噢，我晓得了。妄念起处、住处我都知道了。妄念从什么地方起呢？妄念从境界起，妄念是境界的反映。妄念住在什么地方？就住在境界上。”妄念确是从境界起来的，没有境界，就没有妄念。“心本无生因境有”这是毗舍浮佛讲的。可是，境界从何而有呢？假若只知道妄念起住就满足了，“是与下劣狂惑无别”，那就和下劣狂惑没有差别。佛法是上妙之法，定而不狂，慧而不惑，下劣狂惑不是佛法。“以了知妄念起住为足者”是最下乘根器。你只知道妄念起住，有什么用？一定要认取真如法体，在法体上用功，时时处处观照保护，才能成道。只知道妄念起住而幻想成道，就象是以沙煮饭，千万劫也不能成饭的。
“或偏于空性求法身印契等等思量，然遇恶缘时，则所修持不能解除境缚，而反自现过失。”
以了知妄念起住为足者，当然是下等根性的人，因为他着境，以为境是实有。但是“偏于空性”也不行啊！著有当然不对，落空也不对。为什么？因为我们的法身是非空非有，即空即有，不是空也不是有，说有不对，说空也不对。“求法身印契”，印是印证，契是契合。求法身印契，就是要求与法身印证契合。你偏空了，与法身不相应，怎么能印证契合法身呢？所以，只能说这是“思量”。法身不落思量，一落思量，便违法身。着空、著有的种种思量，都与法身不相应。
“然遇恶缘时，则所修持不能解除境缚，而反自现过失”。这些偏空的人，遇到恶缘、逆缘的时候，他所做的功夫，不能解除这些境界的束缚，就被这些境界捆住了。他的“空”只是思量，遇到事情就空不了啦！他的“空”是有个空在，这岂不成“有”了吗？从前，上海浦东有一位大老，他说：“你们说空、空，怎么还有山河大地、男女老少？”他把“空”理解为“什么都没有”了，这和我们理解的空不相同。我们讲空，是空其相，不要住在相上，以不可得为空。“凡所有相，皆是虚妄”，只是不要着相，相还是有的，没有相怎么起妙用啊？这房子没有，我们怎么避风雨？这凳子没有，我们怎么安坐？“因缘所生法，我说即是空”，无自体、无自性为空，并不是没有相。
思量“空”不顶用，遇到境界就空不了了。我们的自性是非空非有，即空即有，有就是空，空就是有。“有”之当体就不可得，这才是真空。执着偏空，而不认自性，就没有力量，就透不过境界。若认识自性，种种境界不过是自性的妙用。就象镜中之影、水上之波。认得镜子识得水，就不会被影子和波浪所迷惑，一切境界自然很容易空掉。若不识自性，那就空不掉了。我们第一要认识真如法体，这是最最重要的。所以，明心见性是根本，不论你修什么宗，都以明心见性为本，不明心见性是不行的。
只是理解妄念起住，或者偏空，而不认识自性，遇到恶缘时，则所修持的功力解除不了境界的束缚，“而反自现过失”。凡夫不认识什么是真空，在恶逆境界显现而受阻碍时，就疑虑重重，因而毁谤佛法。他说：“这个应该是空的嘛！怎么空不了？还是有啊！那么，佛法说空是说错了。”四空天的天人就是这样，他修到了空定，空定的劫数一到，他就出定了，见到外面的境界就起了怀疑：“咦，说是空的，怎么还是有啊！佛说法骗人，是骗子、骗子。”他还是着相，着相就造业，造业就受报。反过来毁谤佛法，就下地狱了。这就是“而反自现过失”。所以，我们要认识佛法的真谛，晓得佛性是怎么一回事，这是最重要的。佛性是非空非有，即空即有，亦空亦有。你要是着空落空，不认识本性去修，是修不成功的。其结果是造恶业，反而自己出现过失。
五、随妄本净
“起灭、自灭、定灭，皆是妄念自灭，随妄本净。”
妄念能生起，就能灭掉。灭掉的形式有三种：“起灭、自灭、定灭”。起灭：后一个妄念生起，就灭掉了前一个妄念；自灭：妄念自己灭掉了；定灭：做功夫入定，将妄念消灭。
这几种妄念消灭的方式，有快慢之不同，有力量大小之差别。不论用什么办法消灭它，都是妄念自己消灭了，所以“皆是妄念自灭”。其实，妄念本身是虚妄不可得的，也没有什么灭不灭，不住着它，便视之为灭。妄念灭后，就“随妄本净”了，随着妄念的消灭，就是本来清净的真如法身了。经云：“息下狂心，即是菩提 ”。妄心是怎么起的？“心本无生因境有”（毗舍浮佛明言），妄心是因境而有的，没有外境就没有妄心。但是，境同心一样虚幻不可得，“心不自心，因境故心；境不自境，因心故境。”心与境相对而生，离一即无。所以先师骧陆公云：“境亦不有，同属幻影”。只要你了知一切外境，都如梦幻空花，无有实体，不去攀缘，不生妄念，那就神宁智清，灵光独耀，真心明净，如镜照物，无取无舍，无爱无憎，了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，当下就亲证真如法身，无需于息心之外更做什么笨拙的功夫了。你若真正认识真如法身，妄念就是真如法身的妙用，妄也就是净了。就象认识到波浪本身就是水，不着波浪相，那就不必等波浪平息，波浪当体就是水了。这是“随妄本净”的深刻含义。
这里所讲的中心，就是要认识妄念，不要怕妄念。妄念就是真心的妙用。只要不跟它跑，就能把它斩断，随妄本净。随着妄念的起灭，就是根本清净的真如法身。真如法身本自清净，不因为有妄念，真如法身就不清净了。只要不跟妄念跑，不被它所左右，时时照顾真如法身，绵绵密密地保护，久久必然能够证成大道，证成佛果。
“此灭解相，即自解脱现量唯一之要。”
前面讲过随妄本净。妄从何而起？妄是随境而有的。假若没有境界，就不会有妄念。虽然跟着妄境起妄念，但是我们的真心，并不被污染，还是清净的。我们曾以珍珠为喻，比如珍珠被污泥包裹了，珍珠本身还是清净光明的，并不因为被污泥包裹，珍珠就变污黑了。把污泥去掉之后，珍珠还是光明依旧。所以，只须认取真心，不必害怕妄念。息灭了对妄念的不正确认识，解开了怕妄念的心结，从而认取真心，谓之灭解相。“此灭解相，即自解脱现量唯一之要。”现量就是和盘托出，不加分别，如镜照物。照到圆物，就现圆相；照到方物，就现方相；照万两黄金，镜子不喜；照一泡大粪，镜子不恼。这就是现量。现量是随着客观事物的形象而显现，一点也不加妄心分别。如果分别这个好、那个坏；这个长，那个短；这个美，那个丑。便是比量。
我们修解脱道，转第八识为大圆镜智，朗照十方，森罗万象都在我们真心里显现，丝毫不加爱憎取舍，这就是“解脱现量”。虽以镜子作喻，但也并不全似镜子。根据客观情况显形，这象镜子。然而，镜子没有分辨力，没有知觉性。我们有知觉性，知道是非、长短、得失，只是没有爱憎、取舍。恰如经所云：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”虽分别而不到心里去，即是现量而比量。假如只有现量，那我们就成痴子、呆子了，连是非、好坏、长短也不知道，那怎么行啊？作功夫要活泼泼的，就是我们时时以现量真心，作比量之用。比量就是所谓妄念了，因此我们要懂得佛在《圆觉经》里说的“于诸妄心亦不息灭”这个道理。用着它时就用它，能用它便是妙用。这就是“灭解相”的深刻含义。此灭解相，就是解脱现量，就是“唯一之要”，这是唯一重要的。
认取真心，最为重要。真心在哪里？真心就在每个人面前放光。光明在哪里？东西我看到，声音我听到，香臭我闻到，种种境界我知道，这就是光明啊！有的人一味消灭妄念，但在妄念灭了之后，真心朗然现前时，他却不认取真心，而是继续作息念的功夫。这样作功夫，久久就死掉了，不得活泼泼的妙用，因为他不认取真心。我们前面讲过，只息妄念而不知本体，是没有用处的。要在妄念息处，识得本体，这才是唯一重要的事。
“亦即自性大圆满殊胜法门不共之要妙。”
大圆满有具体的法可修，但这里说的是“自性大圆满”，自性本来就是圆满无缺的，本来就满虚空遍法界，虚空有多大，它就有多大，十方世界、一切众生都在自性中圆。无论是净土宗、密宗、禅宗、法相宗、天台宗、华严宗等等，都离不开这个妙明真心。“无不从此法界流，无不归还此法界。”此法界，就是一真法界、妙明真心。恒河大手印是直入“自性大圆满”的“殊胜法门”，殊者特别，胜者优胜，这是特别优胜的法，别的法不能比，与别的法“不共”。共者共同，不共就是不相同。这是密宗最高一乘的法，密宗里其他乘都不这样讲。最高的密法和禅宗是一个鼻孔出气。净土宗就不这样讲，净土宗强调一心念佛，往生西方极乐世界。到了西方极乐世界之后，在佛菩萨身边继续修行，证到不退转地——阿鞞跋致，这里面自有妙处，最后仍是会归一真法界，在这里就不多讲了。任何法门都有自己的妙处，都有自己的应化之机，最后都要会归一真法界。而恒河大手印则是真接契入，不绕弯子，与其他修法都不相同，也就是“自性大圆满殊胜法门不共之要妙”。要就是要点，妙就是微妙。不共之要妙，就是不同于其他法门的、独具的要点，独具的妙处。
“具此要妙，无论所生是何烦恼妄念，皆显为法身。”
具此要妙，就是认识真心的妙用。具此要妙之后，“无论所生是何烦恼妄念，皆显为法身。”随便什么烦恼，如病痛、失恋、事业失败等等，也就是烦恼丛生、妄念纷扰时，全都显现为法身。因为“妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相。”就象没有水就没有波浪一样，若无真心，哪有烦恼妄念呢？烦恼妄念兴起的时候，也就是法身的显现。大家要晓得，这句话是非常重要的。在烦恼丛生、妄念纷扰的时候，马上认识到这是法身的妙用，烦恼妄念当下就会瓦解冰消。认识法身之后，就不跟妄念跑了；不认识法身，就会跟着妄念跑，烦恼无穷，乃至要自杀了。现在有些失恋的人，烦恼痛苦得不得了，要自杀，活不下去了。他不认识法身，不晓得烦恼妄念都是真心的妙用啊！
《观世音菩萨普门品》说：“若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故；若为大水所漂，称其名号，即得浅处。”不管你烦恼之火有多大，妄念之浪有多高，只要一回光返照，称念“南无观世音菩萨”，噢！原来这是真心的妙用啊！那些烦恼、妄念马上就息下来了，这就是诀窍，最重要的诀窍。有不少人学佛多年就是不知道这个诀窍，他不认识真心，不知道真心在哪里。他找不到，怎么办？就到西方极乐世界去找，那何止万里之遥啊！其实真心就在你面前放光。大手印就是好，直接了当地告诉我们真心是什么。诸位有福报，机缘成熟，才能听到这个大法。我们听了这个大法之后，不要辜负自己，要时时保护真心，晓得妄念起处就是真心的妙用，从妄念上认取真心。这样做功夫，一年，两年，三、五年，还不成道吗？绝对成功。上次讲过，我师父（王骧陆上师）说：“做功夫不要二三年，一年半就成功，若不成功，你来问我。”我们总是不肯做功夫，老是跟着习气跑，那怎么能成功呢？
“妄念尽为智慧，逆缘成为助伴，烦恼成为道行。”
若具此“自性大圆满殊胜法门不共之要妙”，则“妄念尽为智慧”，正当妄念纷飞、烦恼丛生之时，凛然一转：噢！这是法身的妙用！能这么一转，就是大智慧。对境现量而比量，不着境、不粘境、不住境，并非不知好丑、不知是非，这就是智慧。如果分别之后就要取舍，住境粘心，跟着境界跑，难过得要死，被困住了，这就是妄念。其实妄念就是智慧，关键在于你知不知道。所以“于诸妄心也不息灭。”若真如法身作主，妄念就成为仆人、佣人。主人指挥佣人做事，便是“成所作智 ”。真心作主，前五识（眼耳鼻舌身）就转化为成所作智。真心指挥它们，你给我看看是什么东西，你给我听听是什么声音，你给我闻闻是香是臭，你给我尝尝是酸是甜……，见闻觉知都化为真心的妙用——妄念尽为智慧。
“逆缘成为助伴”。大家都喜欢西方极乐世界，西方极乐世界处处是顺缘，没有不如人意处。黄金为地、七宝池、八功德水、水鸟树林、风声鸟语，皆是法音宣流，都是好的，没有冤家对头。不象我们这个五浊恶世，烦恼冤家多得不得了。比如工作中有很多不如意处，这个人踩你一脚，那个人踢你一腿；家庭里也颇不顺心，你这样想她偏那样想，你这样做她偏那样做，家庭也充满吵闹纠纷！但是，你要晓得，这些逆缘是帮助你成道的伴侣，叫你警惕，不要住境。你晓得这些逆缘是苦，就产生出离心：唉呀！这个世界这么苦啊，赶快出苦吧！怎么出苦呢？认识真心，不跟境界跑，不然，你粘在这个世界上舍不得走，认为这个世界真适意、真舒服，就不学佛，不修法，那你不能成道了。我从前遇到一个法国华侨，他钞票很多，他家的仓库与铁路连接着，火车可以开进去。他也信佛法大做好事，回国探亲时总是到庙里布施。我对他讲：“你信佛法，又肯布施，自己要是修持佛法就更好了。光做好事、布施，是修善、修福，不能成道。你还要修慧，要福慧双修才能成道。所以你还须要修学佛法。”他说：“不要、不要，我太舒服太快乐了，我不需要吃苦修行。”他沉溺于福报，满足于现状，不想修行了。人尚如此，况天人乎？
若遇到种种逆缘，吃尽了苦头，觉得很痛苦，那就要发大心出苦了。要出苦，怎么办？赶快修学佛法，所以说“逆缘成为助伴”。逆缘帮助你在境上磨练，看你的心还住境不住境？你若真的心空，就无所谓顺逆，无所谓跟着跑不跑。普贤菩萨十大愿王里就有“恒顺众生”这一愿。恒顺众生，就是常常跟着众生跑。你喜欢吃辣的，好！我跟着你吃辣的；你喜欢吃甜的，好！我跟着你吃甜的；你想打球，好！我陪着你打球；你想跳舞，好！我陪着你跳舞；你要信耶稣教，好！我随着你信耶稣教。一切都无所谓。为什么？磨练真心嘛！我空无所得，一切都是真心的妙用。我跟你跑也是妙用，以便摄受你，这叫做“同事摄”。菩萨行四摄法，其中就有 “同事摄”。有很多修道人不愿生西方极乐世界，为什么呢？因为西方极乐世界是顺缘，成道所需的时间太长。西方极乐世界的一天，等于我们这里一个大劫。一个大劫多少天？多得难以算计。一个大劫有四个中劫，一个中劫有二十个小劫，每个小劫有多长时间呢？假如人的寿命有八万四千岁，过一百年减一岁，减到寿命十岁时，过一百年又增加一岁，再增加到八万四千岁。这一增一减，就是一个小劫的时间。八十个这样的小劫是一个大劫。这是多少天？西方极乐世界的一天等于我们这里这么长的时间。再加上那边是顺缘，事事都随你的心，你要怎么就怎么，你要住什么样的房子就有什么样的房子，穿什么衣服都有，用什么东西都有，所以习气不容易断尽，成道所需的时间就长。因此，很多发大心的菩萨说，你们去西方极乐世界，我就在娑婆世界磨练真心，在逆缘当中磨。这是大心菩萨精神，难能可贵啊！“丈夫自有冲天志，不向梵天净土行。”不到大梵天和净土去，这才是大丈夫气慨。如果你真具大丈夫气慨，就要经得起磨练。若经不起磨练，被魔王摄了去，做了魔子魔孙，那就完了。你如果经不起磨练的话，那还是到西方极乐世界去，那里比这里安稳得多。所以，法无定法，要看各人的气魄和各人的根基，没有一成不变的。我们现在修法作功夫，遇到逆境时，不要灰心，这是帮助你成道的助伴。
我有个师兄弟，其妻信耶稣教，拉他到耶稣教堂。他说：“好、好，我陪你去。”听牧师讲完道之后，他对她说：“我陪你听牧师讲道，你也陪我去寺里，听听佛教大善知识讲佛法吧。”她说：“不去、不去，那是魔王。你也不许去，咱们回家。”他也就随着回家了。看起来这是逆缘，但是，他不怕。你磨不倒我，我随顺你，我心空空的，逍遥自在得很。所以，他们夫妻关系很好。她问：“你说我是魔王吗？”他答：“不，我说你很好，你是大菩萨。”她说：“我不是大菩萨，我是天主、上帝。”他马上回答：“好、好！是天主、上帝。”这都是助伴，磨练你心空啊！有一首诗说得好：“空、空、空，空里得成功。根本栽培固，哪怕雪和风。 ”根本坚固了，不怕大雪和狂风，一切逆境来了都不怕，要知道这是我们的助道伴侣啊！逆缘也是好事，不要怕。
“烦恼成为道行”。说到道行，有人说：白娘娘只有五百年道行，法海有一千年道行。其实那都是神话，根本没有什么白娘娘。如果我们会利用烦恼，在烦恼上醒悟：这是我真心的妙用！能够这样做，烦恼就帮助你成道，烦恼就成为道行了。越是烦恼大，越是道行高。你经得起烦恼的磨练，心空了，力量就大，就能在烦恼的烈火中锻炼成长，这就是“火中生莲终不坏”，这是了不得的功夫。水中莲花经不起火烧，火一烤就完结了，火中莲花生命力才强。
“不舍轮回而住清净。”
轮回，即“天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生”六道轮回。真要彻了生死，未必是离开六道轮回。为什么？因为你如果只是住在界外净土——欲界、色界、无色界之外的净土，那只是小乘阿罗汉。如果要成佛，就要有大心菩萨的行为，在六道里度生，不舍轮回。下面讲一个公案，有一位禅师圆寂后，有人问他的弟子：“你师父生了什么净土？是西方极乐世界，或是东方净琉璃世界，还是兜率内院？”答：“我师父东方也不去、西方也不去。”问“东、西方都不去，那他到哪里去了？”答：“东家做牛，西家做马。”问者道：“你在骂你师父啊！”答者笑道：“哈哈，苍天、苍天！冤枉、冤枉！”其意思是：我在赞叹我的师父，你却说我在骂他，真是冤枉啊！我师父道行深、有把握，敢于“东家做牛，西家做马”，向异类中行，“不舍轮回而住清净”。你们有这个把握吗？我这是赞叹，而你却不知道。所以，这“苍天、苍天”大有妙处。
赵州禅师，人称“赵州古佛”，说起话来妙得很，软绵绵的象团棉花，但是你捏不得。为什么？棉里藏针，一捏就扎手。有一次，他要到天台山去见阿弥陀佛。阿弥陀佛是谁？丰干禅师就是阿弥陀佛的化身。丰干禅师座下有寒山子、拾得子，是文殊菩萨、普贤菩萨的化身。赵州禅师走到天台山，刚刚下过雨，地下明显地印着很多牛蹄印。他看见一个童子，骑在牛背上吹笛子，这童子就是寒山子。童子问赵州：“上座还识牛么？”上座，是对僧人的尊称。他问赵州禅师：你还认得牛吗？要是答“认得”就上当了，那就证明你还没超出着境粘心的凡夫境界。另一位禅师丹霞天然就曾问来僧：“甚处来？”僧云：“山下来。”霞云：“吃饭了也未？”僧云：“吃饭了。”霞云：“将饭来与汝吃的人，还具眼么？”给你饭吃的那个人，长了眼睛没有？意思是，他看错了人，供养了你这个着境粘心的俗汉。赵州禅师是大手笔的宗师，不会上这个当。寒山子问：“上座还识牛么？”赵州答：“不识。”这就象达摩祖师回答梁武帝一样。梁武帝问：“对朕者谁？”摩曰：“ 不识。”达摩祖师连自己也不认识吗？赵州禅师连牛也不认识吗？不是这个意思！在认识、不认识上着眼都错。达摩祖师答“不识”是针对问话中的那个“谁”，赵州禅师答“不识”是针对问话中的那个“牛”，二答同出一辙，都是扫荡一切粘滞、超越一切能所相对，不着在“谁”上、不着在“牛”上，将赤裸裸净洒洒的灵明真心和盘托出。寒山子听到赵州禅师答“不识”，就指着牛蹄印说：“此是五百罗汉游山。”赵州问：“既是罗汉，为甚么却作牛去？”寒山子说：“苍天、苍天！”这是什么意思？这是说，你这个人分别心炽盛。一切众生都是佛，都具如来智慧德相，你还从脚印上分别罗汉、牛啊！“苍天、苍天！”就把赵州禅师罩住了。赵州毕竟是大手笔宗师，善于在无法转身处转身，就象太极推手一样，四两拨千斤，于是他哈哈大笑。寒山子问：“作甚么？”你笑什么？赵州说：“苍天、苍天！”意思是，你问“作甚么”，还是有个东西在啊！寒山子赞叹道：“这
