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老子的学说似乎深不可测，他的境界也高不可攀，那么他到底有什么样的思想？要回答这个问题，就须暂时抛开老子身分的争议，专就《老子》一书来研究了。以下皆以老子为《老子》一书的作者，藉此说明他的思想。
老子年龄大约早孔子三十岁，时当春秋时代末期，那是个天子失德、诸侯争霸、礼坏乐崩，民不聊生的年代。如果担心这样的时代有何危机，则答案是「虚无主义」。
虚无主义有两种：一是价值上的，一是存在上的。价值上的虚无主义是说：人们无法分辨善恶是非，也因为善恶并无适当报应而不知为何应该行善避恶。孔子所担心的是这种危机，所以想全力倡导「仁」的观念，希望人们由真诚而引发自我要求的力量，主动去行善避恶并且因而感受快乐以及人生的意义所在。
存在上的虚无主义是说：人们发现人生注定要死，死后万事皆空，那么与其活着受苦，不如早些死去。这显然是个根本的危机。老子所担心的是这种虚无主义，所以他要描述：万物由道而来，最后也回归于道，所以只要觉悟「道」是什么，人生可以立即得到安顿，解脱一切痛苦与烦恼。简单说来，「道」是究竟真实。老子所开展的学派也就称为「道家」。
我们与万物一样，常在变化之中，所以都是相对而有限的真实。即使有人贵为天子、富有天下，他最后依然必须放下一切，两手空空地离开。因此，人生首务在于觉悟「道」为究竟真实。
为了说明这个道理，老子的策略是：先找出天下混乱的原因，再设法对症下药。天下为何混乱？因为人有理智，既可以认知也可以选择，如果认知局限于「区分」，就难免由「物以稀为贵」 的观点，选择巧取豪夺，与别人从事各种竞争、斗争，以致于战争。
如果发现「区分」有所不当，并且从个人经验与历史故事得到教训之后，就可以设法把认知能力提升到「避难」的层次，选择避开灾难。老子说：「轻诺必寡信。」他又说：「甚爱必大费，多藏必厚亡。」他的目标是「知足不辱，知止不殆」，是「长生久视」，可以安其天年。
这种收敛隐忍的态度是出于勉强修练的吗？当然不是，所以老子还要进一步，把人的认知能力提升到「启明」的阶段。「启明」即是觉悟，觉悟只有一种，就是从「道」的角度来看待一切。用后来的庄子的话来说，就是「以道观之，物无贵贱。」万物皆来自于道，没有贵贱之分；人的生命也来自于道，没有得失成败的问题。
孔子推崇老子「乘风云而上天」，因为老子超越了人间的相对价值观，达到究竟真实的领域，把一切问题从根本上化解了。庄子推崇老子为「古之博大真人」 。博大，是因为他展现了无所不容的心胸，有如道之于万物；真人，是因为他与道结合为一，成为道的化身，从此没有陷于幻灭的可能性。
当代德国哲学家海德格（M. Heidegger,1889-1976）在晚年时酷爱老子思想，认为老子的「道」有如西洋哲学家所向往的「存在本身」，但偏偏西方人忘记了它而只知追逐现象界的一切。海德格曾与中国学者萧师毅教授合作，计划再将《老子》译为德文，但只译了八章而合作破裂，殊为可惜。我们不妨省思：当许多中国学者推崇西洋哲学家（海德格本人也在其中）时，为何西方一直有些高明之士在欣羡道家的思想？理由很简单，因为老子所针对要化解的「存在上的虚无主义」，是人类心灵所面对的共同危机。
道家要我们从减法开始，从「损之又损」世间一切相对的东西，让自己的心思回到原始的单纯，有如婴儿与朴木，不争亦无所争，结果在与道结合时，反而得到了保全并且未曾失去任何东西。看似平静的人生，其实充满了动力，可以随着「道」去历经千变万化而不离其宗。没有老子的启发，庄子又何从展现逍遥无待之乐？
