爱华网下面，我就接着给大家汇报学佛的体会，如何对治习气。这当中有很多的故事，都是自己切身的体验。我们说，对治习气是我们学佛的全部，学佛就是对治习气，对治习气才算学佛。从初发心到如来地，就是要贯穿这四个字，对治习气。
我们上一集给大家讲了，跟孩子在一起相处，我们应该放掉对立，放掉自己的脾气，学着没有脾气。学着不要求别人，只要求自己。讲到只要求自己，不要求别人，我这有个故事。这是个很著名的故事，收集在中国有一套书，叫《哈佛家训》。《哈佛家训》是一个哈佛大学的教授，为了教育自己的孩子整理出来的一些故事，这些故事主要是为了孩子励志的。是西方的一套书，出版在美国。它这里面分了很多，比如，忍耐、爱、勤劳、忠诚、努力等等。
《哈佛家训》里面有一个故事，很多人都知道，是一个很著名的故事。在英国伦敦有一个BigBen，大钟，那是个教堂。教堂后面有一块墓地，墓园。很多英国著名的人士，他们就埋在那个地方。同时，这个BigBen教堂也是个旅游圣地，是个旅游景点。全世界到伦敦旅游的人，有些会安排到那去参观这个教堂。参观的这些人都会到后边，教堂的墓园，墓地的花园去参观。当中有个神父的墓，墓碑有墓志铭，写了这么了几句话，这几句话也是很有名的，广为流传。大概意思是说：我刚来到这个世界上的时候，当我是个年轻人的时候，我想改变整个世界；后来到了中年，我发现我改变不了世界，我觉得我可能能改变我的国家；等我到了老年的时候，我发现我改变不了我的国家，我可能只能改变我的家庭；等我到了暮年，行将就木的时候，我发现其实我也改变不了我的家庭，我能改变的只有我自己。如果我来到这个世界上，一开始就想着改变我自己，也许我能改变我的家庭，也许我也就能改变我的国家，最后，我也许能改变整个世界。
这个故事，墓志铭所记载的这个神父的几句话非常正确。跟我们传统文化所强调的精神完全是一致的，就是“行有不得，反求诸已”，“勿自暴，勿自弃；圣与贤，可驯致”，和《易经》上说的“君子当自强不息”。就是说我们的着力点，我们所最最关注的，不是我们身体以外的东西。按照我们儒家修学的八件事，八个次第，第一格物、致知、诚意、正心，这前面四个是讲的内；然后在外，我们才能修身、齐家、治国、平天下。基础的基础在于格物，格物就是修行。“物”就是非理的情想，非理的欲望，就是我们今天说的自私。所以这个神父最后发现，真正的，我们能改变的，我们应该改变的，真正改变的全体，除了我自己之外，没有别的。
佛在讲经说法的时候，从来没有强调过，从来没有说过，找别人的问题，挑别人的毛病，看别人的不是，跟别人搞对立，从来没有过。全是讲我们在遇境逢缘，遇到客观环境，遇到物质环境和人事环境的时候，我们应该怎么办？佛给我们说了很多很好的方法。按照《了凡四训》上说的，改过有三个层次，第一个从事上改，第二个从理上改，第三个从心上改。最究竟最圆满的，就是心上改。如果心上改我们做不到，我们就退到理上改。把道理弄明白，我们就改过来了。事上改呢？了凡说，这是很疲劳，此起彼伏，因为你就事改。从理上改，是把道理弄清楚，就像印光大师说的，“倘平时识得我此身心，全属幻妄，求一我之实体实性，了不可得。既无有我，何有因境因人而生烦恼之事。此乃根本上最切要之解决方法也。”这就是道理，就是般若，就是智慧。
还有一个最究竟的，比它更高的。对那种根器特别好的人，上根人，人家不琢磨这理，上来就是按了凡先生说的，“一心为善，正念现前”。我根本不琢磨理不理。“正念现前”，“正念”按我们净土宗来说，就是一句“阿弥陀佛”。我不花时间琢磨这个道理，什么“幻妄”、“五蕴皆空”、没有实体实性……不想这个，这还是概念，这还是啰嗦。我就一句阿弥陀佛，我不给妄念时间，我也不给妄念机会。按照印光老和尚说的，“心里空空洞洞，除一句佛号之外，了无他物”。心里空空洞洞，除一句佛号之外，了无他物。这就是袁了凡先生说的，最上上的修行方法。它跟从理上改和从心上改，达到的效果都一样。“初则勉力息妄”，刚开始我们要很努力地息妄，要靠这句佛号。我的体会是要半个小时到四十分钟之后，烦恼才能压得住，刚开始的时候。很努力啊！念半个小时的佛，让自己平静下来。然后，“勉力息妄”，息掉这个妄想，息掉这个烦恼。“久则无妄可得”。时间长了，你就养成习惯了。这个妄念、烦恼就起不来了，就真的没有了。它们俩，从理上改和从心上改，所达到的目标都是一致的。“久则无妄可得”，就没有妄产生了，能得到了。
我们看这两种改，从心上改，从理上改，达到的目标都是一致的，但是哪个更费事呢？从理上改，不如从心上改。我们真正是个久修的人，长时间修行的人，最后能不能用从心上改这个最好的方法。就一句佛号，不再琢磨为什么，不再琢磨“我空”、“法空”、“一切法苦空无常无我不净”……，不琢磨这个，就一句佛号，反正它是妄的。“我空”、“法空”这些相、这些概念，也是虚妄的。最实在的就是“阿弥陀佛”这句佛号，来替代所有的概念、所有的烦恼、所有的妄想、所有的执着，分析判断全给它替代下来，反正它是妄的。理明白了，你不是也是要息妄吗？你念佛，不是最后也达到息妄，也是把这个妄想给息掉吗？
我们把理弄明白了，相当于把这个药方弄明白了。我们吃这副药，是什么药方，它解决什么问题，有哪几味药，每味药的功能是什么？就象阅读这个药方一样。这个药方我们读明白了，我们还得落实在改，还得把这药吃进去。药方明白了，按照药方来吃这个药。药方明白了，印光老和尚说，利他。因为你可以跟别人讲，你为什么要吃这副药，这副药里面都有什么东西，它解决什么问题，它的作用是什么。而服了这副药是自利。所以，我们把理搞明白，我们就能帮助别人，把道理讲清楚。我们把理搞明白，我们吃这副药，就知其然，知其所以然。从心上改，我们可能不知道知道这药方讲的是什么，我们不知道这个药的成分是什么，我们就吃这副药。一句佛号，能把自己的病治好，能把自己的业障消掉，能把自己的烦恼给对治、压住。回过头来，理你也会明白。因为一句阿弥陀佛，又是理又是事，理事不二。这句阿弥陀佛，这六字洪名或者是四字洪名，都包括了。
对治习气，不能放松。我们要跟习气交朋友，我们要跟习气和平相处。印光大师告诉我们一个方法，所谓对治习气，他老人家说，就和兵守城一样。城郭，就是城池，这两个字用在一起就是讲的一个城。习气相当于城外边这些兵，他们要攻这个城，我们这些守军就要守住这个城。他说，我们守军，关键的问题在于主帅不昏不惰。白天一定要提高警觉，晚上也要提高警觉，昼夜二十四小时不放松。一旦敌人来犯，上下左右，前后都要包围住。要把它彻底地改变，彻底地消灭，这些烦恼要给它转过来，剿除干净，不留余地。你什么时候来，我什么时候派兵，把你给剿灭掉。你白天来，我白天出兵跟你对、跟你打；你晚上来，我晚上给你出兵打。一句话，昼夜六时不放松。对治烦恼，就如同守城一样。
我们关键的问题是，我们的这些守军，守护城的这些兵，又昏又惰。昏就是迷糊，隋就是懒惰，懒。昏就是昏乱，糊涂了。再一个就是懒隋，不勤。勤修戒定慧，他不勤，他懒。算了算了，就这么着吧，怪累的。或者遇到这个事他不知道应该怎么想这个问题，昏昏沉沉。这就麻烦了。我们能不能有这种打仗的感觉，对治，对治习气。这个习气，随时都有可能会发生，从早到晚，每一分钟都有。
我今天前面几集给大家汇报的，就是自己的习气。我为什么讲那么多自己修学上的对治习气的故事呢？就是希望多给大家讲一些这些故事，抛砖引玉。希望大家拿了我这些故事，回到自己的生活当中、工作当中，举一反三，就会用。首先是要警觉，第二个就是坚决地克服掉，不留余地，不留情面，不跟它妥协。印光大师说，习气出现，我们应该有什么感觉呢？我们有一万个敌人跟我一个人打，我就这么大的压力。一万个人打我一个人，那我一定得非常紧张，非常警觉，我们才能跟这一万个人对付。压力很大，诚惶诚恐，战兢惕厉，战战兢兢，如履薄冰，朝乾夕惕，乾惕在念。这个意思就是说，要怀着一种惊恐的心，戒惧的心，谨防的心。
印光老和尚用一句比较古的话，“慎独知于衾影”，慎独就是你自己在独处的时候一定要谨慎。你慎独不慎独谁知道啊！“衾”，上面一个今天的“今”，底下一个衣服的“衣”，这个“衾”字，就是床单的意思。“影”就是你自己身体的影子。“慎独知于衾影”，就是，你一定要有这种感觉，你的影子知道你。你的床单，你自己躺在床上睡觉，影子就是你站着走，有影子。你要把影子看成一个什么，监督你的对象。你举心动念，你不能对不起这个影子。你要害怕这个影子，它就像一个，你身体之外的一个人，在监督你、考察你、观察你。晚上睡觉，这个衾，这个床单，它知道你。我们如果能慎独能做到这种功夫，印光大师说，你差不多得道了。
印光大师这句话是这么说的，他说“见先哲于羹墙”，“先哲”就是古圣先贤，“哲”就是贤人、哲人、圣贤人，“先”，过去的，那讲的就是孔子，“见尧于羹，见舜于墙”。因为他天天心存这个榜样，尧帝和舜帝。“念之久久”，久而久之的念，久而久之的念，最后“见尧于羹”，他喝汤就看到尧的影子。“见舜于墙”，他们家院子的墙，他一看，墙上好像是舜帝。孔子，我们说是儒家的创始人。你看，念之久久，他就产生了这种现象。
所以，我们念佛为什么看不见阿弥陀佛呢？忆佛念佛，现前当来，一定见佛。孔子给我们做了证明。孔子他怎么能够在墙上看见舜帝，在汤里头能看见尧帝呢？就是了凡说的，“一心为善，正念现前”。除了尧帝和舜帝，他没有别的。按印光大师说，他慢慢慢慢就把自己的业识心，就是烦恼的心、污染的心，通过念尧帝、舜帝，淘洗成尧帝和舜帝。变成一个清净的心、干净的心。他跟尧帝和舜帝就起了感应，不是尧帝和舜帝离开了他，而是他心中的尧帝和舜帝现前了。“一切法由心想生。”
我们为什么见不到阿弥陀佛？我们为什么见不到佛菩萨？问题不出在我们心里头有没有阿弥陀佛，我们心里边有没有佛菩萨。有！一个都不少。为什么我们见不到？因为我们没有好好念，没有专心致志地念，按印光大师的话，没有励志念佛，专心致志，下定决心念佛。这是讲积极的，见先哲于羹墙。向好样子学习，先哲。释迦牟尼佛就是先哲，印光大师就是先哲，观世音菩萨就是先哲，我们要向他们学习。“慎独知于衾影”，这就是改过，防止过愆。孔子讲的，“三人之行，必有我师”。一个是好样子，就是尧和舜，一个是坏样子，我们不能向他学，那就是慎独所要对治的这些习气和烦恼。要当真，学佛一定要当真，一定要拿对治习气当回事。千万千万不要泛泛然、悠悠然，不要得过且过，一定要当真，实实在在地把对治习气变成我们生活的全部。
我学佛这几年，自己的体会就是，自己的过程当中，有些时候进步得比较很快，有些时候阻碍比较多，进步得比较慢。其根本的原因，就是我们跟习气的关系。什么时候我们跟习气妥协了，迁就了，习气就把我们转了，又回到了凡夫地，博地凡夫。什么时候我们精神饱满，不放松，坚决跟习气不妥协，我们什么时候进步快。所以进步快不快，境界能不能提高，关键是看我们对待习气的态度。
这里有一个故事，也是发生在我身上的。今年有一个省，他们办论坛，想请我去。我从去年开始，就按照老和尚说的，不再参加论坛了，希望能够专心致志地念佛，随缘随份地落实佛菩萨的教诲。在家把家管好，在企业把企业管好，敦伦尽分，老实念佛。师父说来不及了，现在一切都要放下，好好念佛。这个论坛特别希望我去，邀请了好几次。在邀请的过程当中，论坛的组织方，有些人、有些老师，在跟我联系的过程当中，我们今天看，就是不客气、不礼貌，口气特别的强硬。我记得好像是说，“你不就是学了传统文化一个买卖人吗，一个商人。你得了佛法这么大的利益，你还不赶快出来讲讲，报祖宗的恩，报佛菩萨的恩。”他这个口气，我们就分析，遇境逢缘，遇到这个环境，遇到这个人，他这种口气给我发了一个短信。
开始我没觉得什么，觉得这个人说话好像挺不客气，但我确确实实没有不高兴。反正我是不去，我就让秘书非常礼貌地给他写了一个回信，说我们不去了，祝贺大会圆满成功，等等。然后他又回了一个短信说，“你爱来不来，反正这一天我给你留着。你要不来，我们这一天什么课也不讲，就空在那里。而且我们会把你回的这个短信公布于众，让大家都知道你是怎么回的这个短信。”这就很不客气了，威胁我，强迫我，一定要来。后来我们也就没有再给他回短信，因为我们前边那个短信就说得很清楚了，不能去，抱歉。他来第二个短信我们就没再理他。然后他就找到了师父，净空法师。净空法师底下的工作人员就找到我，她说，“胡总，人家那边希望你去，师父让我给你打个电话，看你能不能去。”
我说，“我不去了，我都给他们回了短信了。”
“他们挺热情啊！”我能明白，师父底下这个工作人员希望我去。
我说，“我不去了。”
她说，“师父要让你去呢？”
我说，“师父让我去我也不去。”
你看这个时候，我们注意捕捉，不去，这是一件事，事上没什么妨碍，关键是我们是不是在起心动念，是不是有烦恼，是不是不高兴。她说，“师父要让你去呢？”我一下子就烦了，就不高兴了。我心里想，这个人真够讨厌的，你找我我不去，你又绕到师父那，拿师父来压我，让师父来找我。我不看僧面我得看佛面，是不是这意思？你是逼着我去，刚开始是威胁我，“你不来没关系，我把你的短信公布于众，我把这天空着，你自己看着办，我们这一天什么都不讲。我让大会所有参加会议的人都在这等你。”完了又找到师父，这时候心里就容易拱火了。
师父底下的工作人员跟我说，“那如果师父让你去？”
我说，“师父让我去我也不去。”这了赌上气了。所以印光大师说，我们有贪心、有色欲、有嗔恨、有赌气。这个赌气，赌气不就是对立吗。我说我不去，师父让我去我也不去。
她问，“为什么呀？”
我这时候就压不住了，我就把他这个前前后后联系的过程，这些短信，我一鼓脑全倒给这位同修了。
这同修一听：“那是，怎么能这么说话呢？怎么能跟老师这样说话呢！这也太不恭敬了，哪有这么个请老师的方法。”她说，“那我明白了”。
我说，“这是哪请老师啊，这不抓犯人的吗？”
我在电话上说，“逼着我去呀，去也得去，不去也得去”，我说，“凭什么啊”！
我自己当时还很冠冕堂皇，“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”，这人对老师没有诚敬心，我去干什么？去我讲东西他们也听不进去，我认为他们就是拿我当个标签。胡小林很有影响，大家很喜欢听他的东西，是为了论坛的质量、品牌，很多领导希望我去。他们从心里头真恭敬吗？真愿意听我讲东西吗？真觉得我讲的东西很重要吗？不是，我觉得。我在电话里跟师父身边的工作人员就越说越言辞激烈，越说语速越快，越说情绪越不好，最后就是发脾气。这好象是八月份的事，对，八月份的事儿，八月十几号。
我想，关于论坛前前后后的联系，这些事情，我们不管别人怎么对待我们，印光大师说，不管别人对我们如何与否，我总要尽我的本分，不管他们对我们是不是尽谊尽德，我总要对他尽谊尽德。
印光大师说，三种习气最难对治，一个是贪，第二个是嗔，第三个就是横逆。贪我们大家都知道，见了美食我贪，见了女色我贪，贪财贪色。嗔，就是脾气，发脾气。从贪来讲，我们要持戒，我们喜欢这个东西，我们要控制住自己，把贪心给息灭掉。嗔是别人冒犯你。贪不成，不生气。横逆是什么意思？横逆就是别人对你不合理的做法、说法，对待你，你怎么正确的处理。这个太难了。你说我不主动贪，我劝我自己，还容易。那你说别人惹我生气我不生气，这已经有别人了，别人主动。忍住，定，戒定慧，这已经很不容易。横逆就是他根本就不讲道理，完全错在他那边，来对待你，你能不能不以横逆来对待他。
我们看论坛，他们这些组织者，这么样给我发短信，用这种方式来请我去，这可以说是一种横逆，非常不讲道理，做得不对。但是我们能不能用不讲道理的方式，也是以横逆来对待他？不应该。显然这是习气，这是错误的。所以我今天把这个故事拿出来说，他完全错了。即便他完全错了，你都不能有脾气，你都不能不高兴，你都不能不舒服，要处之泰然。你被这种横逆纠缠的时候，你怎么才能不被他转过去呢？你怎么才能不受这种横逆的影响呢？你的烦恼怎么才能对治住呢？这就是考验我们功夫的时候，要提起警觉。可以说，胡小林在与这个论坛联系的过程当中，这一仗就打败了。没有把敌兵伏住，没有让他们归降。印光大师说的，全让他们投诚、归降。没有把烦恼转成菩提，烦恼泛滥。
所以，可想而知，对治习气很难，非常难。难能可贵，正是因为它难，所以这个难的你都能战胜，你都能克服掉，你所获得的结果才宝贵，你获得的这种能力才可贵，叫难能可贵。难能、难为、难做，才可贵。作为一个修行人来讲，其实我们应该多多的，按了凡先生说，面对这种横逆，“我将欢然受赐”。欢然，形容词的词尾，非常高兴，欢喜，这种状态。受赐，赐，是上给予下，皇帝给予大臣叫赐。像论坛这样发短信请我去，那是赐予我的机会，那是皇帝给大臣的这种待遇啊。你看这种态度，欢然受赐。宝贵，皇帝给你的东西不是宝贵吗，赐予你的，那都是宝贝。又尊重，又珍惜，这种感觉，欢然受赐。“我将欢然受赐，何怒之有”，我怎么会有怒产生呢？
我们每一次如果遇到境界的时候，遇境逢缘的时候，我们都抱着这样一种欢然受赐的态度。这是把烦恼转成菩提的前提。我们怎么看，这些外来的影响，所以，非常难。这些东西出现在我们的身边，出现在我们的工作和生活当中，我们一定要非常高兴，我终于又找到一次机会来考验我自己。我终于又有一次机会来勘验我自己修学的水平。我终于又有一次来考验我自己的能力，到底到了什么程度，我能不能制伏它。印光大师在《文钞》当中说，“金不炼不纯，刀不磨不利”。金子，是要靠炼才炼纯的，才是纯金，否则那就是矿中金，金矿。金子在里边，那不是纯金，没用。我们每个人都是金矿。金子是好东西，佛性。在哪里？在烦恼当中，金矿。我们现在要把这金矿的矿渣都给它炼掉，把纯金提出来。“刀不磨不利”，这要告诉我们，我们的修行跟烦恼的关系，我们正是要借着这些矿渣，正是借着这些磨刀石，才能把金子提炼出来，才能把刀子磨快。
我原来挺惧怕烦恼的，惧怕习气。自责、埋怨、后悔、犯嘀咕，你看这又没过了关，怎么又这样了，怎么又在烦恼面前打了败仗了？忏悔是对的，知过改过是对的，但是，我们一定要做好充分准备，这个不是一朝一夕，不是一天两天所能解决的问题，关键在于我们持之以恒，不放松。“朝乾夕惕”，早晨起来乾惕，晚上要警惕。早上起来要告诫自己，晚上要检讨自己，朝乾夕惕。“惕惕若厉”，“惕”就是警惕，“若”就是如同，“厉”就是恶事。就是每天从早到晚，都要打起紧张，都要提起精神，就有恶境、恶缘出现，警觉，朝乾夕惕。长存一颗朝乾夕惕的心，这就是印光大师说的，我们有准备，“惺惺有备”。“惺”就是一个竖心旁一个星星的“星”，这两个字连在一起是一个意思，就是警觉。“惺惺有备”，准备好，我是个战士，我今天开始一天的生活工作，我要警惕出现烦恼。一出现烦恼，全力以赴，全力以赴把它剿灭，把它转过来。
大家说那你活得多累。是很累，是很难，但是，进步相当快。印光大师说，很快你就能高于流品，流品就是一般的人，你就会比他们高，你就大踏步地进步。而且你烦恼轻一分，智慧长一分；烦恼轻一分，你办事圆满一分；烦恼轻一分，大家喜欢你一分；烦恼轻一分，你念佛的功夫得力一分，真的是这样。
你说我们都是念佛，我前一段跟大家汇报了，重新再向大家谈了印光大师十念法，念佛的方法的体会。我们说念佛，真是妄念太多，太难压伏它了，佛号不得力，压不住妄念，胡思乱想。我的体会是什么，印光大师说，随缘念佛。你在念佛堂念佛，你自己在办公室念佛，在飞机上念佛，那是没有事情发生，没人干扰你。你是自己跟自己过不去，有妄念出来，你挡不住它。而随缘念佛是在生活和工作当中发生真实的情况，真实的境界现前的时候，你能不能拿佛号压住它，不被境缘所转。如果说你能在境界当中，在真人真事当中，你都能把烦恼习气控制住，都能够控制住自己的烦恼，制伏自己的烦恼，你不信你试试，你再自己独处，在念佛的时候，妄念就会少得多。
其实真正最好的念佛方法，印光大师说，“终日俗务纠缠，终日逍遥物外”，不受它的干扰。如果你在这些真刀真枪的俗务面前，譬如说论坛的短信，这种横逆现象，丢了四千台炉子这个订单，上卫生间这个脏，种牙的手术，这都是真事，这是念佛堂里发生不了的。这都是实实在在能给你带来感受的，带来财、带来疼痛、带来不顺心、带来嗔恨、带来刺激、带来委屈。这些真事，你在这境界当中，随这个缘来念这个佛，如果在境缘当中你的佛号得力，那我们可想而知，你回到念佛堂再念这佛号，肯定更得力！因为它是个理想的环境，比那个环境要好多了。那么恶劣的环境，大风大浪都过来了，风平浪静的西湖你还是问题吗？我们说，取法于上，得乎于中。我在最艰苦、最困难的条件下我都锻炼过来，我的习气我都能压得住。我在念佛堂这么好的环境，这么清静的环境，干扰这么少的情况下，我念佛还能不得力吗？
所以我在这里，要向大家汇报我最近的体会。我原来对这个境缘，随缘，我不随缘。我不愿意管公司的事情，我觉得它干扰我；我不愿意跟孩子在一起，我觉得我想拜佛；我不愿意上午半天员工找我，因为什么呢，我要看经，我要绕佛，我要拜佛。我把工作和生活跟念佛对立起来。你放心，你这样你的佛号不得力。印光大师说，为什么？因为你不经历这个寒彻骨，“若不经得一番寒彻骨”，寒，冷到你骨里，哪能争得梅花扑鼻香？你怎么能够得到梅花的扑鼻香呢？他就讲这个念佛，你正是因为在这种最艰苦、最不好念、最头疼、最麻烦的情况下，你佛号不断，得力，能把这种真实的烦恼能给它压住，你再到念佛堂去念那个佛，那就容易多了。还是我们说的，金不炼不纯，刀不磨不利。我们要找地方炼这个金，我们要找石头磨这个刀。要找这个地方炼这个金，冶炼炉来炼这个金，这个炉子，就是我们说的缘。随这个炉子来念我们的佛，随这个缘来念佛，消业障。我们现在很多，这种感受特别的强烈。
我们现在，念佛是念佛，工作是工作，生活是生活。工作生活的时候不念佛，念佛的时候没工作、没生活，脱节的。这个脱节，最后造成佛号不得力。印光大师说，依然是散妄纠结。散妄心纠结在那。怎么不行呢？佛七也打了，十念法也学了，每天三个小时念佛我也都念了，我怎么还这么多妄念？我怎么一遇到情况还是习气现前？因为你这个部队光演习没有真打过仗。你真打仗的时候还是不行，真刀真枪还是不行，所有我们一定要在境缘当中学会念佛。用什么方法？用十念法。就像我第一次给大家所说的，这一次来，我给大家讲种牙的手术。两个钟头，八点半到十点半，一个十句佛号都没念下来，你就知道自己的功夫不行了。提高警觉，这哪能去得了西方？念佛念了快一年了，怎么遇到这点小事，佛号都间断、都夹杂、都不得力？换句话说，随缘念佛。你牙齿不好，这是个缘。随这个缘你来念这个佛。有些人会说，那你要这样不是自找苦吃吗？对不对？没事找事。没事找事那不叫随缘，事来了不躲事，这叫随缘。
当年达摩祖师来到中国，二祖慧可求见他，求法，让他安心。他最后把胳膊给切断了，拿着胳膊到达摩祖师那。达摩祖师说，“你看你这人，怎么把胳膊都给切下来了？”他说，“我求您给我安心。”达摩祖师会观机，大德，佛菩萨。他说，“你把心拿来，我来给你安。”一下，二祖慧可就开悟了，就大彻大悟了。哦！哪有心？了不可得！这就是机会教育。那我说，你现在胡小林也把胳膊切下来，我念这个佛，那没必要，那不叫随缘。慧可有这个缘分能见到达摩，站了很长时间等着他，求见了很多次。达摩那时候面壁九年在少林寺，他就是不见人。他没法办，他随着达摩不愿见人这个缘，他把胳膊给切下来了。随缘念佛。他随他那个缘，我们今天要随我们的缘。随缘念佛自在，你看牙，你的牙齿不好，这不是就是你的问题吗，这不就是个缘份吗。你没有一副好牙齿，你必须得看病，你不能说，我因为念佛我就不看牙了。那不对，该干什么得干什么，敦伦尽分。敦伦讲人伦，实际上，牙也跟你也是众生之一。咱们学佛的人知道，牙齿跟我们整体也有一个关系，这关系就是伦。你也得敦，这个伦也得敦，牙齿跟身体整体的这个伦你也得敦。把牙齿跟身体的关系搞好，你也得敦这个伦。敦就是和睦，这和睦当中得有爱在里面，这叫敦。你要爱这个牙齿，你要关心它。你不能为了自己念佛，你放着牙齿不治，这不叫随缘。随缘才有爱，随缘才能关心别人，随缘才能考虑别人，随缘才能把自己放下。不随缘就是自私，不随缘就是没有爱心，不随缘就是不考虑别人，不随缘就是只有自己，这是最大的烦恼，不随缘就是最大的习气。
我们随缘了，我们要去看这个牙，别忘了，后边还有个念佛。随缘念佛消业障。三件事，第一要随缘，把自己放下。第二要觉悟，我随缘我不能随着你走，我不能让缘把我给拽走。论坛这个短信就是缘，我就被这个缘拽走了。我没有念成佛，我没有觉悟。我没有在这个境缘当中，境缘，境就是论坛，缘就是办论坛这些人，在这个境缘当中，我没把境缘转过来，我被境缘转过去了。
随缘以后第二件事干什么？念佛。结果是什么，才能消业障。什么是业障？散妄的心，妄想、分别、执着，这是业障。你真正能随缘，在境缘当中真正佛号得力，你业障就消了。你一年级的功课完成了，一年级的事再出现，无所谓了，学会了，不是问题了，那咱们再说二年级的。二年级的习气我又克服掉了，二年级这种程度的烦恼出现了，我没问题了，我完全能克服掉。三年级亦复如是，一步一步地提高。我们说，这叫境界的提高。很多同修问我，我怎么老没有境界的提高？因为你没有在境界当中念佛，你拒绝境界。你要不然就拒绝境界，要不然在境界当中就被境界拽走，产生烦恼。它又一次在演练你的烦恼，增加你的烦恼，让你复习烦恼，让你实践你的烦恼，让你用你的烦恼。你没有把烦恼转成菩提，你没有把烦恼变成觉悟。
所以我们对治习气，一定第一个要亲近这个习气，要亲近这些境缘，千万别拒绝。拒绝了，你也就拒绝磨刀石了，你也拒绝金子的冶炼炉，那金子炼不出来了，刀子也磨不快了。所以我们的境和缘，就相当于我们的磨刀石，和冶炼金子这个冶炼炉。第一要亲近它，因为你只有找到它，就石磨刀，就这个石头才能磨刀。就炉炼金，你就这个炉才能炼金。“就”这个字就是靠近的意思，走到那去的意思。就烦恼练菩提，就着菜下饭，就这个意思。所以我们第一个，不能拒绝境缘。印光大师说，敦伦尽分。我们也不一定攀境缘，你说这个东西跟我也没什么关系，我就为了锻炼我这个念佛的菩提心，念佛的功夫得力，没事我找事，没麻烦我找麻烦，没困难我创造困难，这都不对，这都是攀缘。
你要坐出租车了，这是你的缘。今天车子限号，你的车子开不了了，我随着限号这个缘，我就坐出租车。我坐了出租车，我就念佛。出租车里有些时候有气味，比较脏；出租车司机可能不开空调，他为了省油；出租司机有时候爱开个收音机，听相声，听他的路况。这可能都不是我们所希望看到的，这个时候我们念佛。念什么？没有自己，五蕴皆空，一句佛号不离心间。“心心堤防过愆”，有些时候司机还点颗烟，有些时候司机一边开车一边打电话，都是我碰到的事，打电话时候踩刹车，深一脚浅一脚，晃荡晃荡晃荡，因为他不是你的司机，他不是你的员工，你下车了再什么时候见面就不一定了。他不会那么在意你，像你自己家里的司机，或者你公司的司机那样对待老板。这都是遇境逢缘，你能不能不起嗔恨？
我这次到美国这一个月就体会了。美国的出租司机有时候开车开的，那是真难受！一会刹车一会并线一会加油，就是坐车子就晃荡，就跟那不倒翁似的，晃来晃去晃来晃去，没坐过这种车。因为在北京都自己的司机，开车开得很稳。你坐社会上的车，他不知道你是谁，他也犯不上那么在意你。你不就这一趟吗？给了钱你就走人了，下次再什么时候见面不知道，我不用那么在意你。这个时候，随坐出租车这个缘，我们念佛。我怎么又生气了，我怎么又看不惯了，我怎么又不高兴了？有些时候你还想说他两句，师傅，您慢点开，你还想说他两句。不说，坚决不说。为什么？他明明开车开得不对，他明明对他的职业不尊重，他没有完成他开车，司机哪有这么开车的！
不是不说。如果你能像陶行知校长那样说，那你说他。什么时候我们可以说那些做不好事情的人，有缺点的同事，有问题的下级，有毛病的孩子，什么时候我们这些人可以说？我们作为家长、作为老板、作为同事，我们可以说别人。你真正把他当成病人，而你自己是大夫的时候，你说他。你真正没有从心里不高兴，你没有看不惯，你没有对立了，你说他。这个时候的说，就是老和尚说的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。否则的话，你要甄别，你自己要搞清楚，我这句话说出去，我到底是多少是为了听话人的对方说的，是为了利益他的，是为了帮助他的，是为了他好说的。还有多少百分比是因为我不高兴而说的，我不舒服说的，我不满意说的。我们在说话之前一定要问自己，这个嘴张和不张。
不是不能劝人，像陶校长那样劝人可以，越劝得多越好。因为什么？他会说话，因为他没有自己，他全都是爱心。仁者无敌，陶校长怎么说别人怎么听，因为他没有对立面。仁者无敌，“敌”就是对立面，因为他没有自己，他一心想着听话人的利益，一心想着听话人的感受，一心想着听话人的前途，那怎么说都是对的。左右逢源，头头是道。怎么说，打他骂他都对，他都能接受。为什么？心和心是有感应的。你爱不爱他，你真的是不是利益他，他能够感觉。
所以我们说，“若真修道者，不见世间过”。这不是和稀泥吗，世间能没过错吗？杀人犯、抢银行的，怎么叫不见世间过？这么多的过错，我们这修道人、学佛的人能看不见吗，那不装瞎子吗，装聋、装疯卖傻吗？那不装聋子吗，装瞎子吗？这句话很深！若真修道者，不见世间过，不是说世间没有过错，是因为这个过错在你心目中没有产生对立。社会和世界上的过错，在你心里没有一个过和对的这种二法。你没有不高兴，你没有觉得他是过错，我讨厌这个过错，我看不惯这个过错，我不喜欢这个过错。这叫不见世间过。你什么时候能对这个世间的过错，包括世界、国家、社会、家庭、同事、朋友身上这些过错，你能够处在这样一种状态下，你的心是清净的。在这种清净心的状态下，来处理这种过错，你才能做到《弟子规》上说的“善相劝，德皆建；过不规，道两亏”。
我们现在看到这个过错不管，“事不关己，高高挂起”。我们看到这个过错，我们不管，是不是自私？你别以为不管叫学佛，我们现在学佛了，不跟别人结怨，恒顺众生。你不管也不对，你是父母你要管孩子，你是校长，陶校长是要管学生。你不管，为什么不管？因为我怕得罪人，因为我不能跟别人结怨，因为我是修道者，我不能见世间过。你这个作法就是过，你为什么不管呀？因为你觉得它不是好事，因为你不喜欢它，因为你不想碰它，你还是把它归到过错那一栏里。否则的话，你为什么不去？到香港看老和尚你为什么愿意来，因为你觉得这是好事。这是多大的福报，能到香港看老和尚，对吧？多大的机会。这是好事，所以我愿意来。那么为什么孩子有错误，要不然你就是批评，要不然你就是不管。为什么？因为你认为那是不好的事情，你还把事情分成好和不好。
“若真修道者，不见世间过”，就是在心里没有对立。陶校长没有对立，陶校长解决了孩子的问题，非常圆满。很短的几分钟，四块糖，一句批评没有。孩子高兴，校长高兴，同学高兴。那么三毛的老师，也在解决问题，也在跟同学打交道，也在跟他的学生打交道。他呢，是什么？对立，贪嗔痴慢疑。所以，把最后跟三毛的关系处理到这样一种被动的局面。三毛没过错，他都把三毛想成过错，那是为什么？他为什么就没有发现，三毛真正把这些数学题背下来的目的，是为了让老师和家长高兴。这是这么积极的，这么有价值的，本来是应该奖励糖块的这么一个初发心。要是搁陶行知校长，肯定就因为三毛，怕爸爸妈妈不高兴，怕老师不高兴，这个心理，所以才把所有的题背下来，那陶校长得奖励她一块糖。你这孩子存心真好，你为家长考虑，为老师考虑，奖励你一块糖。那我想，陶校长面对三毛这个问题的时候，他肯定不会批评。不仅不会批评，他会奖励她。因为这是对的，这是正确的。为什么同样这个正确的信息，这样一种存心，在这个老师身上，他就没有发现呢？因为他的心里跟这个孩子有对立，他走到了自我认定的这样一个道路上，就是妄想，错误的想法。你数学不好，你考了六次一百，你怎么可能不作弊呢？原来是三毛有事吗？没事。作弊吗？没作弊。搞偷鸡摸狗了吗？没有。“万境本闲”，三毛六次数学一百分的事，这是境，本闲，“闲”就是空闲，闲暇，没事的。“唯心自闹”，谁的心？老师的心，自己给闹腾起来。“心若不生，境自如如”，如果这个老师心里没有对立，没有看不惯，没有猜测，没有怀疑，没有把自己的想法和猜疑来代替事实，这样一种认定，他怎么会把三毛放在他的对立面上。“心若不生，境自如如。”那三毛这件事情，这个境，“如如”，就是它原来的样子。它原来的样子你才能够掌握到，她的真实想法你才能明白。
“万境本闲，唯心自闹，心若不生，境自如如”，这是印光大师转述古大德说的话，哪位大德说的，咱也不知道。我们今天生活工作学习，都是境，处到的人事物，都是境。万境本闲，没有什么对立，没有什么好不好，就是你这颗心闹的。“心若不生，境自如如”，我心不生，这个事情就好了吗？这个问题就不存在了吗？真的。不是问题不存在，不是说杀人这件事就变成好事了。是说杀人的这件事情，抢银行这件不好的事，在你的心里头没有闹腾起对立，没有闹腾起不满，没有闹腾起不高兴，所以你才能以一种冷静的、智慧的心来看待这些问题，随缘，念佛。如果是你的朋友，是你的亲属，是你的同事有了这个问题，你就能把随你这些有关系的缘，随同事的缘，随亲属的缘，随孩子的缘，你把他念佛转过来。为什么？因为你没有对立。
日本出现这个情况，比如一件不好的事，跟我也没什么关系。那就是没关系的缘，没有那么亲的关系的缘。但它毕竟是这个地球上的，毕竟通过新闻你知道这件不好的事。怎么办？念佛。提醒自己，这个世界是五浊恶世，遇境逢缘，随缘念佛。我要功夫得力，我下次绝不到这来投胎，在这搞生死轮回。我一定要生活在西方极乐世界，诸上善人聚会一处。你看看这个世界，多大麻烦，是吧！
我们回过头来说，这有一个真实的故事。“万境本闲”，不太好理解，确确实实这个境是不太好的境，怎么叫闲呢，怎么叫没事呢？“唯心自闹”，是你心里把它闹腾起来，把这个没事的，我把这个本来没事的我把它变成坏了。这里边有个故事，我拿出来给大家讲讲。
有一个寺院，有一个方丈，还有一个小和尚。这个小和尚烦恼习气特别重，爱抱怨，爱不高兴，爱生气。他就老问师父，“师父，我为什么这么多烦恼，我怎么那么容易不高兴。”师父说，“这样吧，你拿一个杯子来，再拿一个盐罐来。”这小和尚就拿了一杯水，杯子盛了一杯水，再拿盐罐。老和尚说，“来，拿勺子取一勺盐，你放在这杯水里边，搅一搅。”这小和尚就搅了搅，搅了搅后这老和尚说，“来，喝一口。”小和尚就喝了一口这盐水，“哎呀，”这小和尚说，“真咸，又咸又苦。”老和尚说，“什么，又咸又苦是吧？走，拿着这个盐罐，咱们到旁边的湖边上去。”
这老和尚带着小和尚，就来到了湖边。“你再取一勺盐，洒进这湖水里面。”小和尚又取了一勺盐，洒在湖里头。老和尚说，“来，尝尝这湖里的水，还咸不咸。”小和尚看看老和尚，就取了湖里的一口水，一喝，他说，“一点儿都不咸。”“什么感觉？”“清凉，甘甜。”“嗯，”老和尚说，“明白了吗？”小和尚说，“我不太明白。”老和尚说，“放在湖里的这勺盐，跟前面放在杯里的那勺盐，量上有区别吗？”小和尚说，“没有，一样多。”
这个盐，就是我们说的“万境本闲”中的一境，客观上的这件事情，小和尚以外的这勺盐。老和尚说同样的多少，你怎么就有不同的感受呢？放在杯子里的这勺盐，你喝这水就是咸的，放到湖水里头，这个水就不咸，清凉甘甜。盐有多有少吗？盐没有多没有少，为什么你的感觉不一样呢？因为水的量不一样。“心若不生”，讲得就是你的心量。心量太小，你的心就生了。心量大，大到什么程度？尽虚空，遍法界，就是净空老和尚讲的，量周沙界，心包太虚。你这么大的心量，什么事情在这个心量当中，都没事。任何的境，任何的缘，在这样一种心量当中，都是没事的，对你都不会有影响。
师父就讲了，盐没有多少，一样多，为什么你的感觉会不一样呢？问题不出在盐的多少这一边，问题出在你的心量这一边，问题出在你的水量这一边。这个水量就是咱们人的心量，这个盐就是你在平常生活当中遇到的所谓烦恼。我们要求改变盐多少，不可能！这些东西都是你命里带来的，这个盐的多少是命中注定的。我们这一辈子，遇到的麻烦和困难，你投胎到这娑婆世界了，是吧，你是带着业力来的，你是带着账本来的。这个账本所规定你吃多少苦，享多少福，这是定的。这个东西你可不能着急，你也没法作用给它。你想去掉这个业是不可能的，你想不还这个账也是不可能的。换句话说，这个盐的多少是定下来的，因为这是因果规律。所以，问题不在于我们如何把这个盐缩小。老和尚说，问题在于把盐放进水里的量扩大。同样一勺盐，面对水量大的湖，它就不咸；面对水量小的杯子里的水，它就咸。那问题不在盐这边，盐就是你这一生注定要吃的苦，要受的罪，要遇到的麻烦。就是我们说的，你的伦，你的分。问题是我们以什么样的心来对待它。“心若不生，境自如如”。那么，我心量大，你说这个盐的故事我理解，那你说我儿子惹我生气。我给你举个例子，万境本闲，境自如如。
我的大儿子，他在国外，六岁就去了。他请我吃饭，特认真，孝敬。爸爸吃素，他给我查了半天，他说，“爸，原来你特喜欢吃意大利饭。”
我说，“是，意大利面条，意大利的这个什么，我特别喜欢吃。”海鲜面呀，波罗内丝（音译），就是猪肉酱做的这个面，那现在没法吃了。
他说，“爸，其实意大利有个米饭是素的，叫芮索托（音译）。”芮索托（音译）是意大利产于地中海一种非常硬的米，煮了以后放上汤，放上素菜。
他说，“爸，这个一点儿荤的都没有，我带你去吃。”
坐下来以后，咱英文也不懂，儿子挑了一个挺好的餐厅。随缘，随着儿子孝敬这个缘，他高兴的事情咱们随着做，就坐下来。坐下来以后，芮索托上来了，咱们中国人讲话叫汤泡饭，这个意思，就是汤煮的米饭。因为咱们长期吃素，不吃肉，这一喝，就知道它是牛骨头汤炖的，用炖牛骨头的汤来调的这个米饭的汤，同时这里面有很多cheese。因为儿子也不吃素，这个餐厅，你说要芮索托，你也没给人家说你是吃素的。Nocheese，Nomeat，不要cheese，也不要肉，你没说，人家上来了。上来以后，我怎么办？机会。
他说，“爸，我觉得这个汤有问题，我来尝一尝。”
一尝，他说，“爸，你别吃了，我再给你要一份，他这个汤不对，而且里面有cheese末，撒上的还没化。”他知道我不吃cheese。
我说，“你已经点了你这个饭了，这个饭你怎么吃啊。”
他说，“我打包吧，打包我晚上吃，我给您要一份素汤，清汤炖的这个饭，这个汤饭。”
我说，“不用不用，别麻烦了，晚上再吃，咱们还可以吃点新鲜的，这个我就吃了。”
他说，“你没事吗？你会不会不高兴啊？”
为什么儿子会问这个问题，那原来就真的不高兴，就真的拉脸，不顺心，不喜欢，不愿意。我吃素，你这是荤的呀！我跟这个饭对立，遇境逢缘，就不高兴。那么现在同样还是这顿饭，过去的时候遇到这个荤的东西，不小心，点的时候不注意。比如我记得有一次，儿子请我去吃日本餐。弄的不错，尤利做的寿司卷、黄瓜卷、毛豆、银杏，这都是素的。就那个汤，日本那个汤里面放的木鱼花，那木鱼不就是动物吗。我记得那是两年前，就跟儿子拉了脸，就不高兴了，觉得委屈。你看你们又是金枪鱼，又是三文鱼，又是烤牛肉，又是炒米饭，你看我就弄点素的。我本来就不愿意来，我自己在家煮碗面条不挺好吗。你非得要请我来吃日本餐，结果哪是为了我，都是为了你们，那心量小。这个汤出现了问题，就对这个汤不高兴，就拉脸。没说什么，但是儿子感觉到气氛不行。两年以后，又同样遇到这个问题。他给你点了一个意大利的饭，这个饭里边又是荤的，比上次那个汤还荤，牛肉汤炖的，上边还有cheese，就吃下去了。为什么呢？觉悟了，这不是考验吗？遇境逢缘，能不能不起心动念？能不能把它吃下去，不跟这个饭对立？
我们吃素，是因为慈悲。是因为我们跟这些众生，这些动物，有同体的感觉。因为我们怕疼，所以我们吃别人的肉，别人就不疼吗？因为我们爱惜生命，难道我们吃这些众生，它就不爱惜生命吗？将心比心，这是推己及人。吃素是一件事，事上本来是件好事，为什么呢？因为这个事情的出发点是个好心，是个慈悲的心，是个平等的心。但是吃素一旦变成自私自利的一件事情，变成一个自私自利的平台，变成一个张扬自私自利的由头、借口，那么吃素这件事情，存的心就不对了。是一个表现自我，自我对立的一个砝码，一个说法。这能行吗？你这个素白吃了，你吃素跟吃肉一模一样。吃素就是推己及人，自己不愿意的你不能吃别人的，你今天吃这个素，你推己及人了吗，你要发脾气的话？你愿意请你爸爸吃饭的时候，你爸爸吃素，你不小心给他点了一个你认为的素菜，最后里边是荤的，然后你爸爸跟你不高兴。你胡小林愿意吗？你要不愿意，你能这样对待你的儿子吗？你愿意让别人跟你拉脸吗？你愿意别人在你面前对你表现不高兴吗？你不愿意。你不愿意，你就不能这样对待别人。《弟子规》上说，“将加人，先问己；己不欲，即速已”，这就是我们说的推己及人，“己所不欲，勿施于人”。
这个时候意识到这种程度，两年以后随缘，给什么吃什么，怎么都是好。不许有不高兴，不许有脾气，不许说“不”字。儿子一看，爸变了！“爸，您原来不是吃素的吗？”
我说，“对啊，吃素，为什么吃素你知道吗？”借这个机会就给孩子讲，每个众生都有感受。他们是因为过去的业力，今天投胎成为一个愚痴的动物，进到我们的锅里，来到我们的案板上，被我们食用。那是因为他们愚痴，他们的恶业太多，今天感得这种肉身，变成鱼，变成牛，变成猪，让我们吃。我们今天之所以是人，能吃它们，是因为我们过去修了善，投胎成这个人身，所以我们能吃这些动物。那是因为我们过去做了善事，我们的恶少，所以我们投胎成一个人身。我们能左右，能驾驭这些动物的身体。一个是恶而被吃，一个是善而能吃这些东西。我说，“儿子，要是这两件事你弄清楚了，你正是因为善行、善心、善念你才投胎成人，你还愿意干这种恶事吗？你不是把这种善所带来的结果，干了恶事。下辈子你投胎，因为你愚痴，你就变成这些案板上的肉、锅里的鱼、盘子里的菜。正是这个原因所以我们才不吃这些东西。他们可怜，可怜到什么程度？被人家吃，被人家煮，被人家炸，是吧？是因为他们愚痴。那我们今天是用一种愚痴的态度来对待这些愚痴的众生，然后下一辈子我们再变成它们，它们的业障消掉了，他们再变成人再来吃我们。这就是佛说的，这一辈子，你吃羊，下一辈子你当羊，被这个羊吃。所以你要抱着这种态度吃素，儿子，你这个素就吃对了。如果说我吃素了，你是我儿子，你得注意我的感受，你得尊重你爸爸。具体表现你就得对我负责，你得给我找一个素菜，稍微不素我就不高兴，我就跟你发脾气。我说，儿子，这个素就吃错了。同样都是吃素，存心不一样。”
这样儿子才明白，“哎呦”，他说，“爸爸，你这么说，我才觉得佛法真伟大。”如果我上来就不高兴，儿子一紧张，这顿饭寥寥收兵，回家了，他会觉得学佛的人怎么样，真怪！一年没见您了，请您吃顿饭，我刚挣了钱，您就给我拉这个脸。这佛谁还敢学？这佛有什么好的？这么多好东西都不吃，世界上六十多亿人，真正吃素的不到一个亿，你这不怪吗？这不是另类吗？他肯定会这么想，他就是这么跟我说的。今天他为什么不这么想？因为我的心量大了，我没把吃这碗荤的米饭当成烦恼，我没有感觉。我非常欢喜，我觉得这是考验我的一个境界，这是我转烦恼的一次机会。“金不炼不纯，刀不磨不利”，这正是炼金磨刀的好机会。所以就非常欢喜的接受，就像了凡说的“欢然受赐”。你赐给我这碗饭，我再考验考验我这个境界还行不行。我五年没喝牛骨头汤了，我看我喝牛骨头汤能恶心到什么程度。我会不会还恶心，会不会还有分别，会不会还有不舒服。我五年没吃过奶酪cheese了，我今天再吃这个cheese，我看看我到底还会不会反胃，我看看我死得了死不了。假的！你把它当真了，你被它吓住了，你被它控制住了。所以这些东西一放下，就圆满了。你不把这勺盐放在杯子里，你把这勺盐放在湖水里面，水不咸了。这个饭就相当于那勺盐，在你心里没有发生对立，没有引起不快，没有引起不舒服，心量大了。心量大了，心包太虚，量周沙界。
那大家说，是，这个我能知道。那万境本闲，那个境的好坏就是因为你的心量，它的性质就会改变吗？杀人的，因为我的心量大，杀人就是好事了吗？抢银行的，因为我的心量大，抢银行就是好事了吗？本闲了吗？这些抢银行的就没事了吗？这些杀人的人就没事了吗？不是！他还有他的问题。但是，因为你的心量大了，你的智慧就大，心包太虚，量周沙界。智慧就是，整个太虚有多少智慧，你就有多少智慧，整个沙界有多少办法，你的心里就有多少办法，你就能更好的解决这些所谓境缘当中出现的问题。
陶行知校长心量大，他并没有否认这孩子打同学不对。陶行知校长的心量很大，这个同学拿砖头砸同学，他就不制止了吗？说我心量真大，他拿砖头砸同学，是好事！他还在制止他，“你到办公室等我”，对吧。要是好事他怎么会制止呢？肯定是不好的事情。万境本闲，这个孩子拿砖头砸同学是境之一。他没闲，他是有问题，陶校长的心没问题。陶校长的心没有问题，他的心量大，心包太虚，量周法界。那他的福就大，他的智慧就大，就圆满。所以为什么佛菩萨的智慧圆满，为什么佛菩萨的福报大，因为他的心包太虚，量周法界，整个太虚跟法界所有的福都是他的，所有的智慧都是他的。这么大的智慧面对这么一个小小的问题，那解决起来不是小菜一碟吗？不是杀鸡用牛刀吗？不是说学生拿砖头砸同学这个事情本身发生变化，没有！是陶校长的心发生了变化，陶校长的心量大了。这个量大的心面装了大量的智慧，装了大量的慈悲，装了大量的福报，他才能把这个问题解决掉。是这个意思。大家千万不要误会，我心量大了，坏事就变成好事了，不是！心量大了，你就能有更多的智慧解决这个问题，自度度他。自度就是你的心包太虚，量周法界。度他，你就有办法从你的心当中产生无限的智慧、无限的机会、无限的善巧方便，来把对面这个境产生的问题解决掉，是这个意思。
所以，我们讲两个和尚这杯盐水的故事，非常深刻。你的感受完全决定于你的心量。正是因为你的心量大，这种错误的东西在你面前出现的时候，你才能把它转过来。你看陶校长转这个孩子转的多好。真有问题，拿砖头砸同学。陶校长的心量大，你看他慈悲，他没有自己。你看他出现了四块糖这种智慧，用四块糖解决了这么一个问题。一句批评都没有，这么圆满，那万境是不是本闲？是啊。带来冲突了吗？同学拿砖头砸另外一个同学，带来批评了吗？带来处罚了吗？带来指责了吗？带来开除了吗？都没有！境自如如，还是同学拿了砖头砸另外一个同学，境自如如，境没有变，还是这件事。但是孩子变了没有？孩子变了，我们学佛要学这么圆融的处理方法。这是我自己的一个故事，两年前跟儿子吃日本饭，汤里头有木鱼花，当时我印象当中特别深，孩子特别紧张。
像我们做生意的，在社会上的居士，肯定有很多很多朋友、家人、包括孩子。但是因为他们不吃素，因为他们不戒酒，同时你又要必须跟他们在一起，你怎么处理这些问题？你说你各色，我就是格格不入，你喝你的，我吃我的。那行不行呢？行，那大家觉得你是另类。我们这次来香港，坐飞机。香港飞机上的服务小姐，她说，“您是不是订了一份特餐？”特餐！怎么叫我是特餐呢？他们都是正常的餐，你是特别的餐，她就是这个意思。你看，人家怎么看待我们这些吃素的？你是特别的，你是另类。
我很多朋友见我面，“哟，小林，你现在还没恢复正常呢？请人吃饭，你还不吃啊？”
我说，“我不吃，我还吃素。”
“你还没恢复正常啊，你啥时候恢复正常啊？”
他管你叫不正常，他认为他那个是正常，吃肉喝酒。这实际上就反应了我们的问题，大家跟你在一起不舒服。随着咱们自己修学的体会，今年春节，一个老领导退休了，对我们帮助很大。是我在原来单位，出来开自己公司之前，还上个世纪90年代，特别好的一个老领导，对我非常支持，非常理解，帮助我很多。这个领导退了，退了以后，太太的精神状态也不太好，神经上也不太好，所以他生活很苦，孩子又不在身边，特别喜欢喝酒，喝茅台。他一喝了酒，人不就兴奋吗？又是过节，碰到我们这些十几二十年的老朋友，情绪也比较激动。“小林，你陪着大哥喝一杯！你甭跟我说你是学佛的。学佛学什么，为别人。”你看人家说的一点都没错，你看别他喝多了。“你能不能为大哥喝下这杯酒？他们都说你戒酒了，我就不相信胡小林不会为他大哥喝下这杯酒，就这么不够意思！”你说这多将军呢？而且还是五十年的茅台，挺贵的。现在这茅台酒……我挺心疼的。这一口酒下去，我又不喜欢这个酒，我又不喝这个酒，我心想您留着喝多好，您慢慢喝，这么好的酒，这么好的菜，我请你吃饭，您干嘛让我喝，我这一口喝下去不就糟蹋了吗。“我看小林对他大哥变没变，大哥现在退休了，离开了领导岗位，帮不了你了，你是不是对我就另外一张脸。”你说，我要不喝这杯酒，他会怎么想？这个学佛的人无情无义，就为了自己的佛，为了自己的信仰，不管别人的感受。这就是万境本闲，唯心自闹。
我就想起师父跟我说的话，为众生做错了也是对的，为自己做对了都是错的。那我这杯酒要不喝，我是为自己，做对了吗？做对了，做对了也是错的，因为你有自己。为这位大哥喝这杯酒，展现在他面前，学佛的人这种圆融，这种慈悲，这种跟别人打成一片，和光同尘，这种把别人感受放在自己心上的第一位。我是学佛人，戒了五年的酒，我为了你，破这个戒，没有自己。戒酒是为了众生，我今天喝这杯酒还是为了众生；我戒酒是学佛，我今天喝这杯酒还是学佛。存心不一样，存心是一个心。我说，“大哥，你什么意思，你是说我喝了这杯酒，你就高兴了？”“那当然了，说明老弟心里还有大哥，说明老弟把大哥当成了佛。”你看人家这话说的多好，可不就是佛吗？就说明我们这个老领导平常也接触佛法，也在学习，看我有没有平等心，跟这酒还对立不对立。
按了凡先生说，当然这不能算横逆了，无理的要求。像这种事情出现在我们生活当中是司空见惯的。别人对我们有要求，别人对我们有想法，别人在我们面前有他自己的生活习惯，有他处人待事的原则，有他们的安排。这个时候我们能不能跟别人恒顺，这不就是考验吗？你看我上出租汽车，那个出租汽车司机就不爱开空调，省这油，你胡小林能不能顺着。这个出租司机就愿意你坐在后排，他不愿意你坐在前排，你能不能顺着。我们太多太多的自己，我们从早到晚，除了自己就没有别人。
当时，坐了那么一桌领导、朋友，过节，吃年饭。
我拿起这杯酒，我说，“大哥，您看着，您给倒，您觉得我能喝多少。我原来喝酒的时候您都知道，一斤八两我都能喝。今天老哥您让胡小林喝多少，我绝对没有二话。”那杯子是红酒的杯子，得有四两，那个大口杯，他咕咚咕咚就给我倒了有四两酒。我挺心疼的，那一瓶酒挺贵的，五十年茅台。
我说，“大哥，你说分几口喝？你说怎么喝我怎么喝。”
“一口都干了，拿出当年的勇气来。”呵呵，拿出当年的勇气。
我说，“大哥您看，这杯酒祝大哥新春如意，祝大哥身体健康。”我一口气就给喝下去了。我那时候已经四年没喝酒，在座的很多朋友都是我平常经常见面的这些领导、朋友。
“啊？胡小林，你真喝了你！你不是都戒了吗？”
我说，“戒了，戒酒……你知道为什么佛说杀盗淫妄酒，这个酒不让喝吗？”
他说，“为什么？”
我就讲老和尚的一段故事。
老和尚有一次在北京，住在国际饭店，下楼的时候碰到了程思远——人大委员会副委员长。他参加一个婚礼，给人当证婚人，他认识净空老和尚。下来的时候，“哎哟，净空法师，碰到你来北京了，真好！不期而遇，来吃顿饭吧。今天我参加一个婚礼，这孩子真有福气，你能不能给这孩子当个证婚人？我是证婚人，你也当证婚人，两个证婚人。”老和尚没有接到邀请，老和尚也没有这个安排，老和尚有自己的事情。我们看师父是怎么来处理这个问题。师父说，“好啊！那我就去。”程思远，人大委员会副委员长，德高望重。老和尚觉得，我们是出家师，我们是佛陀的弟子，我们所行所处，一切时，一切处，都要弘扬佛法。今天借这个婚礼能见到这么多的领导、朋友，正是弘扬佛法的好时候。要按我们来讲，老和尚有一千条理由拒绝，“你没说让我来，我还有点事，你们先去忙吧，咱们以后再说。”或者说，“今天晚上给你打个电话，咱们联系联系见个面。”怎么说都行，不为过。没有请我，我没答应你，我是在楼梯碰到这个人的。
老和尚说，“行，那就去吧！”老和尚正好也没什么事，可能那个事情也不重要，老和尚就随了这个缘。你看，随缘。念佛了没有？念佛了。第一个，没准备给老和尚素菜，那全是荤的。老和尚就吃锅边菜，就是青椒、白菜，里面都是肉丸子、肉、鱼……老和尚就吃那个不是肉的东西，叫锅边菜。还有证婚人，你看老和尚多给人面子。人家那年轻人特别激动。
“哎呦，这么一个高僧大德，给我们两口子当证婚人，这是哪年、多少世、多少生修来的福报！”感激啊！爸爸妈妈就敬老和尚酒，老和尚拿起酒杯就喝。
程思远程老先生就说，“哟，这个佛法不是不让吃肉吗？”
师父讲，“佛法最重要的是随缘。吃锅边菜，赵朴老也是这样。”
“不是不让喝酒吗？”
“佛不让喝酒，酒是遮罪，是防止犯罪。酒容易引起性罪——杀盗淫妄，这四件事是性罪，酒是遮罪，不让喝酒的目的，不是酒本身有问题，是因为喝了酒之后容易乱性。只要你不乱性，只要你不犯前四种性罪，酒喝点是没关系的。”
“噢哟，”程思远先生说，“闹了半天，佛法这么灵活，这么圆融，这么方便，那我们都能学佛了！那我们这些吃肉喝酒的人都没问题。”
师父说，“是啊，你本来就是佛！佛不跟别人对立，和光同尘。”
这是多好的机会啊，这么多大领导，这么多长者，这么多重要的人物，通过老和尚这一顿中午饭，领略了学佛人的风采，知道了学佛人的圆融，知道了佛菩萨的慈悲、智慧，多好的机会。
那老和尚这顿饭有自己吗？没有。万境本闲，这个肉，这个酒，是不是境？本闲，没事。你要把它当成事，唯心自闹，那它就是对立的。心若不生，老和尚没生这个心。境自如如，酒也罢，肉也罢，假的。如如是真如，一真，实相。实相是什么？凡所有相，皆是虚妄。境自如如，境如什么？第一个“如”，如同的“如”，第二个“如”是本来面目，如它本来的面目。它本来的面目是什么？诸法实相。它本来的面目，如如就是诸法实相。什么是诸法实相？“凡所有相，皆是虚妄”。境自如如，那我们看到的这些环境，就是诸法实相。你看到的实相，什么是实相，实相是“凡所有相，皆是虚妄”，“无所有，不可得，毕竟空。”境自如如，如到这种程度，假的。你不起心不动念，你就不被它骗了，它就是空的，它就是假的，它就是虚妄的。没有这个东西，你起心动念把这个东西变成了一个东西。
印光大师说，这些东西，境、缘无什势力。没有什么样的力量，势力，“势力”就是力量。无什，“什”就是什么，无什势力，是我们的心给予了它力量。这讲的多好啊！“万境本闲”，它没什么力量。它就是一件事，就是一个虚妄的幻灯片，就是一个电影，就是电视荧光屏演的一个节目。“心若不生，境自如如”。它是虚妄的，它如它原来的面目。如如，假的，影响不了你。学佛，我们要把这些道理弄清楚，搞明白，真在境缘当中做到不起心、不动念，多潇洒！多乐呵！多解脱！多招人喜欢！我们这样一种行持，我们这样一种表现，多少人会对佛教、对佛菩萨、对学佛的弟子竖起大拇指。除了利益别人，除了帮助别人，没有自己，这才是真正的学佛人的好样子。
我就当着这个老领导的面，把这酒喝下去了。我这一喝下去不得了，这些桌上的领导和朋友，有些岁数比我还小的，年轻的领导，他说，“哎呦，胡大哥，你境界真高！我们都不敢说你，跟你在一起吃饭特紧张。我们这五年了从来没有今天这么轻松过，我们老觉得跟你在一起有说不出来的感觉，有压力。”这是年轻的，跟我说，“跟你在一起，真觉得你境界真提高了。这杯酒下去了。我们原来就觉得你有点死性，你有点走火入魔，我们都觉得佛法是让人入魔的魔法。胡小林这么样一个人，放着朋友不管，放着朋友不吃不喝，不管在座人的感受。不管是过年过节，也不管这些老领导跟你是什么关系，你咔嚓一下就不喝了。你把别人放在第二位上，甚至不放在心上。就是想你学佛要持这个酒戒，就是不能喝，我们觉得很别扭。”他们都跟我说出真话来，说出他们当年我不喝酒的时候对我的感觉。
问题是出在他们这边吗？问题出在我们这边。我们没有随缘，我们没有念佛，我们更没有消业障。这个戒酒戒的，越戒业障越重。增长我执，增长我慢，增长我见，边见。我不喝酒，你们喝酒；我是正常的，你们不正常；我是慈悲的，你们不慈悲；我是觉悟的，你们不觉悟……增长业障。所以，喝酒也罢，不喝酒也罢，吃肉也罢，不吃肉也罢，关键在于存心。面对肉，面对酒，你不起贪爱。这个酒、这个肉在我心里不是为自己吃，不是因为我贪、我喜欢、我高兴、我向往。你没有起心动念，无什势力，这个酒和肉没有什么力量。我吃肉喝酒不是因为贪爱来吃它来喝它，这就是功德，这就是菩提心。同样，我们拒绝这个酒，拒绝这个肉，我们讨厌肉、讨厌酒，就是嗔。这个肉、这个酒，尽管你没有吃、没有喝，但是它在你心中引起了对立。那这个戒肉、戒酒就是魔。因为什么？在你心中引起了贪嗔痴，引起了嗔恨，引起了对立，引起了排斥。那你说这个戒肉、吃素、不喝酒，是不是魔？
师父讲了，什么是魔，什么是佛？这件事情出现了，引起你的觉正净，你觉悟了，不起心，不动念，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切法，无所有，毕竟空，不可得”！那这个肉，这个酒就是佛法，那就是佛，因为它让你觉悟。如果戒肉戒酒这件事情，在你心里头，是因为对立，而这么做的。是因为你看不惯吃肉的人，是因为你不喜欢喝酒，是因为我不能喝这个酒，喝酒是不对的，喝酒是错误的，我戒酒。那戒酒这件事那就不是佛法，那就是魔法。所以这里面一念之间相差很大，印光老和尚说，“天渊悬殊”，“渊”就是深渊，“天”就是高天，悬殊就是差那么大。同样，师父参加人家的婚礼，不期而遇，到那去，人家那口菜吃的，人家那杯酒喝的，是觉悟，是佛法，是觉正净。念念为众生，念念为弘法利生，续佛慧命。给众生做好样子，学为人师，行为世范。这口菜吃的，这个婚礼参加的，这口酒喝的，那是功德。同样我们这些不吃肉、不喝酒的人，我们认为好像我们是学佛，错了。为自己就是错了，为自己就是对立。
从今年开始，我就慢慢在品悟、在体会学佛的这些感受。前一段时间，我跟我母亲吃饭，请几位领导在一起吃饭。母亲没有不爱儿子的，我每次吃饭的时候，从老人家的眼神当中能看出来那种忧虑。“怎么也不吃，也不喝？哎哟，这身体怎么受得了啊？五十多岁的人了。”她挺心疼我，挣了那么多钱，天天请我们吃，安排最好的餐馆，最好的餐厅，怎么自己都不喝不吃啊？中秋节刚过完，那天我请我妈妈和几个妈妈在市里的老领导在一块坐。也可能是因为我最近在对治习气方面，我们老太太也有些感觉，觉得我不是那么较劲了。她就说了，“儿子，今天喝点吧！这么多叔叔阿姨，一块过节。你得病的时候，这些叔叔阿姨都帮过咱们。”因为我1989年得癌症，那时我妈妈在市里工作，这些市里的老领导都是我妈妈的上级，他们对我妈妈有很大的帮助和关心。我妈说，“喝点吧，儿子。”要搁过去，我就对立，因为我妈妈很惯我，所以我在妈妈面前特别不恭敬，对老太太没有恭敬心。我爸爸临死之前就对我说，“儿子，你对你妈妈要恭敬。”这老人家走之前，曾经走之前不到一个月，嘱咐过我。老人家看，因为我妈不学佛，我妈特别爱热闹，喜欢应酬，喜欢吃、喝，吃香的喝辣的，这我妈的口头语。我就看不惯，我就不顺眼。我就觉得，你看我让你学佛你也不学，我让你看《认识佛教》你也不看，都这么大岁数了，八十一岁了，你还不学吗？还不觉悟，成天就是这个饭局，什么跳舞，吃喝玩乐这点事，什么时候才觉悟？跟母亲对立。所以母亲跟我在一起吃饭特紧张，她也不敢管我，因为她一管我，我就不高兴，我就拉脸。自己现在通过这一段时间的学习，对治自己的习气，发现做的不对。对母亲这样，就更别说了，连孝道都不尽，你还有看不惯的地方。
“亲所好，力为具；亲所恶，谨为去”，今天妈妈希望你喝点酒，她喜欢这个，你能不能做到？你做不到你为什么？你是为你自己，为你胡小林的佛法，不是众生的佛法，那是你自己的佛法。如果这个佛法前面要加上“自己”两个字，那就是魔法。“自己”的佛法，“自己”的戒酒，那都是魔。我说，“妈，行！您说喝什么吧？”她说，“来点红的吧！”我就喝了，然后跟着母亲一块吃了中秋节的饭，然后上月饼。这月饼，这广东餐厅有火腿的，有鸭蛋黄的，又是鸡蛋皮儿，咱都是不行。这过中秋了，餐厅不得上几块月饼切成一牙一牙的，大家拿牙签扎一点，得吃。但是……我妈就特紧张，“服务员，你这有素月饼没有？”因为我妈知道我吃素，知道要是没有素的他就不吃了，她心疼她儿子，希望她儿子吃点月饼，能吃点吃点。她爱她儿子，希望她儿子多吃点，多喝点，身体健康。心疼。这个时候我母亲就跟餐厅的服务小姐说了，服务小姐说，“我们这儿没有您说的那种月饼。”和月饼的表皮的面他都得放鸡蛋。连鸡蛋都不放的，哪儿这种月饼？您没提前说。
我就跟我妈说，“妈，没事，我能吃，挺好吃的。”我说，“五仁的，我能吃。”
她说，“五仁里面有火腿丝。”
我说，“没关系，妈，没关系，有点火腿丝怕什么呢？都拿上来，就是它了，别给别人添麻烦了。”
就吃了，吃了以后，这老太太一顿饭吃完了以后感觉特奇怪，她就跟我说，“儿子，我觉得你最近是不是学习退步了？”
我说，“我怎么退步了？”
“你现在怎么又喝酒又吃肉的呢？这五年啦，你进步可不小，你可不能退心！”她跟我说，“你可不能退心，你可不能退转，我一看你喝酒吃肉，我又挺担心的。挺努力的，取得了不小的进步，现在人也改变了很多，你这是不是又想回来继续享受？是不是学佛学累了？有点倒退，有点退步啊，不想学了？”
我说，“妈，没有！”这不就机会吗？就给老人家讲，为什么没有？原来吃素不喝酒，您让我吃让我喝，我不高兴是为什么？那么今天我跟您老人家在一起我又吃又喝又是为什么？原来不吃不喝为自己，今天又吃又喝不为自己，为了您。我说，“妈，只要您高兴，您别说喝这个酒，吃这个月饼里面那点肉，您就让我吃大鱼大肉我都能吃。如果您的感受我都不在乎，我都不往心里去，我这个佛就没学对。这是我的师父净空法师给我说的。连父母的感受你都不放在心上，你说我能够学佛以后对众生慈悲，我能够“兴无缘慈，运同体悲”，无缘的慈你能有吗？你跟你妈这么大恩情的缘分，你的慈悲心都出不来，你说你“兴无缘慈”，你不是骗人吗？“运同体悲”？你是你妈妈生的，你都没有同体的感觉，那种悲心你都没有。妈妈这么心疼你，这种悲心可问天，在你心目当中都引不起来你对妈妈的那种爱，和让老人家省心、不着急。可怜天下父母心，可怜不就是悲吗？你连这种可怜母亲的心你都出不来，你怎么能够运同体悲？你怎么能够施展出来跟众生同一个身体的悲？你这不是骗人吗？
我就跟我妈妈讲这个道理，妈说，“儿子，你真有进步！我这每年都能看见你进步，你这个不吃不喝有道理，现在你这吃了喝了还有道理，妈妈觉得你现在越来越可爱了，你真是一个佛菩萨的好学生！都像你这么学佛，我觉得这个佛法太伟大了！你这么在意的酒、肉，我们都认为你很执着，很偏执，走火入魔，你今天能够为了别人、为了大家、为了你的妈妈都能放弃掉，我们太感动了，我们太感动了！这个佛是真好！确确实实你现在越来越可爱！”
为什么这么说呢？因为我妈妈爱看电视剧，我原来挺讨厌她，因为什么？我觉得电视剧耽误时间，这一下子三十集，四十集。你说你看点什么不好，八十岁了！你不好好念念佛，时不我待，时间不多了，你应该好好学习。你成天就在电视机前面，一会一个瞌睡，一会一个瞌睡，醒了就接着看，一边嗑瓜子，一边看电视。你怎么就不好好学习呢？就对立，我就不愿意回家。一回家，妈妈看电视，她也不跟我说话。她看她的，我在旁边坐会儿，“妈，没什么事我走了。”吃完饭二十分钟就走了。特别流于形式，浮于表面。现在不。现在妈妈看什么电视剧，我看什么电视剧，我甚至看两遍。我要把电视剧里面的主人公弄清楚，情节弄清楚，我真正要体会我妈妈爱看在哪，她为什么喜欢这个电视剧，我要寻找跟我妈妈共同的交接的平台，共同的语言，共同的话题。只有这样才能做到佛菩萨说的和光同尘。只有和光同尘了，只有恒顺众生了，才能够把佛法传给她。
老和尚说的这句话非常对，有因就有果，有果就有因。你把妈妈的生活变成你的生活，那么你佛菩萨的生活就能变成妈妈的生活。把妈妈的生活变成你的生活是因，妈妈全盘接受你胡小林佛菩萨的生活是果。如果我们拒绝母亲的生活，母亲肯定也会拒绝我们所谓行菩萨道的生活。换句话说，你拒绝母亲的生活，你自己的生活还是自私自利，不是行菩萨道，她肯定不接受。所以，我们为了帮助父母亲，为了帮助孩子，我们一定要把自己放下，和光同尘，回到他们的生活当中，全盘的接受。这就是佛说的恒顺众生，没有自己。在这过程当中，我们心量扩大，量大福大，量大智慧大，我们就有圆满的智慧来解决目前众生身上存在的所谓佛说的疾病。
今天时间到了，我们下次再跟大家见面。谢谢！
