爱华网
《诗篇》第16篇的标题告诉我们，本诗是“大卫的金诗”。因此，我们可以确定，本诗亦是大卫的作品。由于本诗对诗人作诗时的现实处境几乎没有表露，所以我们无法确定诗歌的写作背景，虽然解经家们多有推测，但争议颇多，没有定论，所以此处对背景问题不作论述。不过，对于本诗的性质及其主旨，学者们却有基本一致的看法。阅读本诗时，我们可以看到一些以祈求为内容的诗句，如第1节——“上帝啊，求你保佑我，因为我投靠你”。不过，大多学者认为，这样的诗句并不足以证明作者正在经历危难，所以本诗不应是祈祷诗，或者哀歌。相反，本诗一些诗句所表达的思想，正好反映了作者对永生上帝的信靠。因此，大多解经家将这篇诗歌归入信靠诗的范畴。阅读本诗时，我们的确能体会到，本诗的主旨，就是表达诗人对全能上帝的信靠。“你是我的主，我的好处不在你以外”，此句系本诗的点睛之笔，全诗通过对信靠上帝之种种“好处”的描述，见证了上帝的奇妙作为，表达了作者的信仰深情。虽然我们不能确定本诗的写作背景，但这并不影响我们对本诗之内涵的理解，透过诗人那精美的诗句以及丰富的感情，我们可以长驱直入地进入诗人的内心世界，与他一同体味诗句的精义，一同认识全能的上帝。本诗共有11节，可以分作三段：1至4节为第一段，诗人称上帝为他的“主”，以此述说上帝给他儿女的保障，表达了他对上帝的信靠；5至8节为第二段，诗人称上帝为他的“产业”，以此述说上帝赐人的丰富，表达了他对上帝的信靠；9至11节为第三段，诗人称上帝为他的“福乐”，以此述说上帝对人的引导，表达了他对上帝的信靠。本诗被称为“大卫的金诗”，“金诗”何意呢？细心的读者可能会有此疑问。为此，笔者有必要在此作一简要交代。《诗篇》中，被称为“金诗”的诗歌并不止第16篇，此外还有第56篇、第57篇、第58篇、第59篇、第60篇，共6篇。对于“金诗”的原文含义，解经家多有争议，有人说，“金”是“遮蔽”的意思，表明本诗是一篇讲述救恩的诗歌；有人说，“金”是“镌刻”的意思，表明本诗是一篇刻在金石上的诗歌；有人说，“金”是“珍贵”的意思，表明本诗是一篇无比宝贵的诗歌。对于以上数种解释，学者争议不断，但最后一种影响较大，为大多读者所接受，因为大家都能感受到，这篇诗歌的确像金子一样宝贵。一、耶和华是我的主（1－4）这一段中，诗人描述了他和耶和华上帝的第一种关系——耶和华是他的主（“我的心哪，你曾对耶和华说：‘你是我的主……’”），并且进一步描述了在这种关系之下，他的信仰及生活状况。在这种关系下，诗人体会到了众多的“好处”，因此他越发相信上帝，并依靠上帝。诗歌的开端，诗人写道：“上帝啊，求你保佑我，因为我投靠你。”这是一个典型的祈祷诗的句式，《诗篇》中经常有类似的句子出现。不过，这句话在这里所要表达的，不是诗人的祈求，而是他的信靠。诗人写下“求你保佑我”的诗句，并不说明他正在经历患难，以致需要上帝即刻施以“保佑”，他的意思乃是：上帝啊，求你继续保佑我，就像以往保佑我一样。诗人祈求上帝保佑的祈祷，其实是对上帝以往之保佑的感恩，以及对上帝今后之保佑的确信。因此，这个祈祷句式所要表达的，依然是诗人对上帝的信靠，诗人要藉着这样的祈祷告诉自己，也告诉后世的读者，他所祈求的上帝是可靠的，他愿意毫无保留地“投靠”他。接下来，诗人具体地谈到上帝的可靠：“我的心哪，你曾对耶和华说：‘你是我的主，我的好处不在你以外。’”希伯来原文中，没有“我的心哪”数字，突然冒出来一句“你曾对耶和华说”，是令人费解的，谁对耶和华说呢？《和合本》在翻译时加上“我的心哪”，使这段经文的解释不再困难，同时也没有违背原文的意思。诗人表示，他的“心”对耶和华有清楚的认识，“你是我的主”，这不是头脑的肤浅认识，也不是嘴唇的信口开河，而是发自内心的深切认知。诗人清楚地知道，耶和华是他的主，这位主是可靠的，具体体现在“我的好处不在你以外”。上帝之所以可靠，是因为他体恤世人，顾念人们的生活。摩西曾劝勉以色列民：“耶和华又吩咐我们遵行这一切律例，要敬畏耶和华我们的上帝，使我们常得好处，蒙他保全我们的生命，像今日一样。”（申6：24）他将信仰上帝的“好处”摆在了以色列民的面前。《诗篇》中，多有表达信仰上帝之“好处”的诗句，如：“因为耶和华上帝是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。”（诗84：11）“少壮狮子还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。”（诗34：10）历史已经印证追随耶和华的“好处”，诗人也经历过这样的“好处”，因此他信心十足。诗人坚定地相信上帝，由此就引出了他的生活态度，人们的生活总是和信仰联系在一起的，有怎样的信仰，自然就有怎样的生活。诗人坚定的信仰立场，引出的是他严肃的处世原则。3至4节，诗人分别描述了世界中普遍存在的两类人，并且分别道出了他对这两类人的态度，其中体现的正是他以耶和华为主的信仰立场。第3节，描述的是第一类人，他们被称为“世上的圣民”。一般来说，“圣民”专指以色列的祭司，但多数解经家认为，此处的“圣民”不仅指祭司，亦可指一切归向上帝、分别为圣的子民。“世上的圣民”《现代中文译本》译为“上主的忠诚子民”，很好地支持了这一说法。被称为“圣民”的这一群人，不是等闲之辈，诗人说“他们又美又善”，《吕振中译本》将之译为“他们是高贵者”，可见他们是一个不同寻常的群体。他们为何“又美又善”呢？又为何被称为“高贵者”呢？原因是他们敬畏上帝，上帝曾应许以色列民：“你若谨守耶和华你上帝的诫命，遵行他的道，他必照着向你所起的誓，立你作为自己的圣民。天下万民见你归在耶和华的名下，就要惧怕你。你在耶和华向你列祖起誓应许赐你的地上，他必使你身所生的、牲畜所下的、地所产的，都绰绰有余。耶和华必为你开天上的府库，按时降雨在你的地上。在你手里所办的一切事上赐福与你。你必借给许多国民，却不至向他们借贷。”（申28：9－12）这一群“圣民”如此爱主，如此蒙福，与诗人一样，都是以耶和华为主的人，所以诗人说，他们“是我最喜悦的”。第4节，描述的是另一类人，他们被称为“以别神代替耶和华的”。这里的“别神”，系指外邦假神，“以别神代替耶和华的”，就是指离弃上帝，追随外邦假神之人。以色列民奉行独神论信仰，反对多神崇拜，“除了我以外，你不可有别的神”（出20：3；申5：7），列为“十诫”之首。可是，现实生活中，依然有“以别神代替耶和华”者。不过，对于这一类人，他们的结局一定不好，诗人清楚地知道，“他们的愁苦必加增”，这不是诗人不负责任的断言，而是上帝的启示，经上说：“你们若听从耶和华你们上帝的诫命，就是我今日所吩咐你们的，就必蒙福；你们若不听从耶和华你们上帝的诫命，偏离我今日所吩咐你们的道，去侍奉你们素来所不认识的别神，就必受祸。”（申11：27－28）侍奉“别神”，就意味着“愁苦”，就意味着“受祸”，所以诗人对侍奉别神的举动避之惟恐不及——“他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提别神的名号”。外邦人侍奉“别神”的仪式，时常要用血献祭，有的甚至用人血，对于这些礼仪，诗人坚决不去参与。不仅如此，甚至连提“别神”的名都不愿意。尽管诗人处于偶像崇拜成风的环境，但他不受这种风气的影响，这是何等坚决的决心，这是何等坚贞的信仰！之所以能够如此，是因为诗人坚信，耶和华是他的主。二、耶和华是我的产业（5－8）这一段中，诗人描述了他和耶和华上帝的第二种关系——耶和华是他的产业（“耶和华是我的产业，是我杯中的份。”），并且进一步描述了在这种关系之下，他的信仰及生活状况。诗人感受到了，耶和华是他的产业，所以越发体会到“我的好处不在你以外”的事实。诗人称耶和华为“我的产业”，“我杯中的份”，这个说法源自旧约律法。旧约时代，作为祭司及利未人，他们没有自己的产业，在划分地业方面，他们是无份的，但上帝说，耶和华是他们的产业。“耶和华对亚伦说：‘你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有份。我就是你的份，是你的产业。’”（民18：20）因此，当以色列人在迦南按支派分地时，祭司和利未人无份，经上说：“只是利未支派，摩西没有把产业分给他们。耶和华以色列的上帝是他们的产业，正如耶和华所应许他们的。”（书13：33）上帝没有赐给祭司和利未人物质的产业，目的是使他们可以更加专心地投入到侍奉中去，当他们真正专一服侍上帝之时，其生活并不会没有保障，因为有耶和华作他们的产业。诗人将这样的一种理念移植到自己的信仰中，并写入到自己的诗歌中。他坚定地相信，祭司和利未人以耶和华为他们的产业，他们并未因此影响生活的质量，相反，他们蒙了上帝更多的恩典。因此，诗人愿意与祭司和利未人一样，以耶和华为他的产业，不再贪恋属地的产业。诗人继续写道：“我所得的，你为我持守。”属世的产业，会有贬值的时候，会有失去的时候，但作为属灵的产业，永不失去，因为所得的一切，有上帝亲自为我们“持守”。第6节，诗人进一步描述他对所得产业的看法——“用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好”。约书亚划分地业时，每个支派、宗族、家庭所分到的地，都是用绳子丈量后划分的，以保证其公正性；各块地都有其“地界”，不得随意变动，以保证其严肃性。摩西曾警告以色列民：“在耶和华你上帝所赐你承受为业之地，不可挪移你邻舍的地界，那是先人所定的。”（申19：14）同样是地，其位置非常关键，它的价值往往基于其位置，基于其“地界”。诗人感受到，上帝量给的地界，是“坐落在佳美之处”的，其地形、其土质都是最好的（这当然是隐喻性的，诗人所说的是属天的产业，而非属地的产业），于是感慨道：“我的产业实在美好。”第7节，诗人描述了他的产业所带来的好处——“我必称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也警戒我”。一般人对产业的理解，就是产业能给人安全感，让人生活无忧。对于诗人，耶和华是他的产业，其意义并不在于耶和华使他生活丰足，更为重要的是使他的人生道路不至迷航。我想，这也正是耶和华作我们的产业与普通意义上的产业的分野所在。耶和华带给我们的“好处”，是给予我们随时的“指教”，一位诗人写道：“耶和华啊，求你将你的道指教我，我要照你的真理行；求你使我专心敬畏你的名。”（诗86：11）没有上帝“指教”的人生，随时有可能迷失方向。因此，需要时常寻求上帝的指教，这样才能走上正路。上帝应许我们：“主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左、或向右，你必听见后边有声音说：‘这是正路，要行在其间。’”（赛30：20－21）这是何等宝贵的应许，这才是耶和华作为我们的产业，带给我们最大的好处。有了上帝的“指教”，人们的生活就不至于混乱，人们的良知才显出功效。“我的心肠在夜间也警戒我”，《现代中文译本》译为“夜间，我的良知唤醒我”。夜间，当人们躺卧在床榻之上时，思想往往无比活跃，常常会思考许多白日不太思考的问题，许多犯罪的念头也就油然而生，此时，有“良知唤醒我”，显得尤为宝贵，这样就可以避免犯罪。第8节，是诗人对上帝的态度：“我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。”既然信靠上帝能给他带来那么多“好处”，那么他就要时常记得上帝，“将耶和华摆在我面前”是尤为重要的。“摆在我面前”，不能错误地理解为在自己面前放一张上帝的画像，这样就沦为偶像崇拜。该句的真正含义，是要我们学会凡事将上帝放在第一位。当我们真正把上帝放在第一位时，其实就建立了我们和上帝的关系，这样，“我便不至摇动”，并经历上帝更多的祝福，经上说：“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”（太6：33）三、耶和华是我的福乐（9－11）这一段中，诗人描述了他和耶和华上帝的第三种关系——耶和华是他的福乐（“在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。”），并且进一步描述了在这种关系之下，他的信仰及生活状况。透过这样的描述，诗人进一步表达了他对上帝的信靠。诗人描述上帝是他的产业时，心灵受到强烈的感动，于是笔锋一转，开始描述信靠上帝给他带来的福乐——“因此，我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住。”本节的“心欢喜”，“灵快乐”，运用的是希伯来诗歌中的同义平行体，“心”与“灵”同义，“欢喜”与“快乐”同义，这一句话描述了信靠上帝之人内心的平安与喜乐。不过，诗人同时也指出，真正的信仰并不止于“心欢喜”与“灵快乐”，“肉体也要安然居住”。受希腊二元论影响，教会中常有人轻看肉体，认为肉体只是犯罪的工具。但这节经文告诉我们，肉体的“安然居住”也是上帝的祝福。第10节，诗人进一步讲到关于肉体的信息：“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”诗人知道，他的身体虽然会遭遇疾病，甚至死亡，但灵魂却要永存，不会被“撇在阴间”，他的肉体将不会“见朽坏”。诗人知道，死亡是严酷的，但他相信上帝会救他脱离死亡。更深一层，诗人可能预见将来要有的身体复活，虽然大卫时代人们对复活的观念并不强烈，但由于他是受到圣灵的感动而作此诗，因此，这样的推断也在情理之中。不过，这节经文最为重要的，不在它如何表述大卫的经历，而在预言了基督的复活，很多解经家认为，该节经文是对基督复活的预言。张国定说：“马丁·路德和加尔文皆认为这是一段弥赛亚的经文。表面上是诗人大卫的自述，言说上帝丰富的供应，使他得以过着美善的生活，又因为上帝的庇护，死亡不能夺去他的生命。而深一层的意思，就是预指耶稣基督的复活。”（《天道圣经注释——诗篇（卷一）》）使徒彼得在五旬节圣灵降临时的讲道中，引述了这段经文，并证明经文中所说的就是指耶稣基督：“大卫既是先知，又晓得上帝曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上，就预先看明这事，讲论基督复活说：‘他的灵魂不撇在阴间，他的肉身也不见朽坏。’这耶稣，上帝已经叫他复活了，我们都为这事作见证。”（徒2：30－32）另外，保罗也引述这段经文证明耶稣的复活：“上帝已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：‘你是我的儿子，我今日生你。’论到上帝叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说：‘我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典赐给你们。’又有一篇上说：‘你必不叫你的圣者见朽坏。’大卫在世的时候遵行了上帝的旨意，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏；惟独上帝所复活的，他并未见朽坏。”（徒13：33－37）诗歌的末尾，诗人将信靠上帝最大的好处说了出来——“你必将生命的道路指示我”。这里的“生命”，并不仅是“性命”，更指新约所强调的永生。上帝愿意将生命的道路指示我们，这才是喜乐的源头，一个人只有和上帝建立了生命的关系，才能真正享受到上帝里面的一切福乐。“在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。”上帝所赐的福乐是“满足的”，表明这样的喜乐没有任何缺憾，是完美无缺的。人间的喜乐总会有美中不足之处，但上帝里面的喜乐不会如此。其次，上帝所赐的福乐是“永远”的，表明这样的喜乐不会稍纵即逝，是持续不断的。人间的喜乐往往会曲终人散，甚至乐极生悲，但基督里的喜乐不会如此，乃是“永远的”，不仅是指有生之年充满不断的喜乐，也指将来在天家享受永远的福乐。《诗篇》第16篇是大卫所作的一篇信靠诗，诗人从耶和华是我的主、耶和华是我的产业、耶和华是我的福乐三个不同的角度，描述了信靠上帝的种种“好处”，表达了他对上帝的信靠之心，同时极好地劝勉了后世的读者。诗人经历了上帝所赐的各样“好处”，一切与诗人有一样信靠之心的人，都必将与诗人一样，经历由上帝而来的各样“好处”。惟愿所有的上帝子民，都能真正认识这位赐人“好处”的上帝，并真正体会到“我的好处不在你以外”的深刻内涵。让我们以一位诗人精美的诗句结束本篇浅析：“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残，但上帝是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”（诗73：25－26）发表于《教材》2010年第3期
《诗篇》第16篇
为信心稳固而祈祷
（大卫的金诗。）
1上帝啊，求你保佑我，
因为我投靠你。2我的心哪，你曾对耶和华说：“你是我的主，我的好处不在你以外。”3论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。4以别神代替耶和华的（或作“送礼物给别神的”），他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提别神的名号。5耶和华是我的产业，是我杯中的份；我所得的，你为我持守。6用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。7我必称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也警戒我。8我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。9因此，我的心欢喜，我的灵（原文作“荣耀”）快乐，我的肉身也要安然居住。10因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。11你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。
