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尊敬的各位法师、各位居士、各位大德、各位菩萨大家好！
今天我为大家做一个特别的专题开示：“如是我闻”这四个字它的真实法理法义。
大家知道三藏十二部经每一部经正文开头的第一句话就是“如是我闻”，“如是我闻”是一切经典开宗明义第一句话。
不管是中国人或者是外国人，在写文章的时候，一篇文章题目是不是最重要啊？整个的文章就是围绕这个题目而展开，所以往往一篇文章的题目它就是这篇文章的灵魂、纲领、核心、浓缩和精华。整个文章的内容，就是围绕这个纲领而展开，这叫纲举目张。
三藏十二部经，每部经都有标题。标题呢，千差万别。可是每一部经的第一句话却是共同的一句话，也就是说这句话是三藏十二部经一切经典的共同的总标题。所以这句话非同小可啊。我们真正把这句话搞明白，我告诉你，就等于贯通了三藏十二部经；不仅如此，你也贯通了佛法与一切的世间法，也贯通了整个森罗万象、十法界一切万法。
所以“如是我闻”这句话对于我们修行人来说，举足轻重，它是我们入佛门的关口。
我曾在几年前着重从三个角度来论述我们净土法门，修行的纲领和次第。
第一段内容就是提出念佛不能往生，不能成佛。
第二段内容就是提出念佛一定成佛，念佛一定往生。
第三段内容呢就是提出念佛当下成佛，当下往生。
我之所以提出这样的说法，理由就是依据“如是我闻”。概括的讲就是：“如”者阿也；“是”者弥陀也；“我”者佛也；“如是我”阿弥陀佛也。‘闻’者见道也。“如是我闻”万法皆成；“如是我不闻”万法皆不成。所以这个法传出以后，在同修中震动很大。
所以我们今天是针对许多同修的要求，详细具体的从五个方面解释“如是我闻”。
第一、略说“如是我闻”的缘起及作用
当年佛在世49年讲经，大小几百会，任何一个法会，任何一部经典从来没有在任何一部经典上提到“如是我闻”四字，包括在《法华经》《楞严经》皆未提起。而是在佛灭度之前，由摩诃迦葉尊者授意阿难尊者向佛请法。当时呢阿难还有点情执，看到佛就要离开大众而去，禁不住悲痛欲绝。所以由摩诃伽叶提醒，阿难尊者请问佛：“在您灭度以后，我们众弟子在结集整理您老人家四十九年所讲一切经法每一部经时，开头如何设立？”佛说：用“如是我闻”，这是佛的遗嘱。
当时在印度这个民族，有他的文化特征，有他的个别性。各家各派自成一体。为了互相区别开，所以每个团体、每个学派在文章的第一句话，必须用相同的开头语。比如说那些自然外道，以有为宗的，每一部经开头第一句话必然用‘吁’；以空为宗的，他一定是用‘阿’。这是打比方。九十六个外道九十六个团体，他们的开头语都各自不同，所以在这种情况之下，何况我们的佛法，它是诠释宇宙人生的真理，当然绝对不可以混同于外道。所以在这种情况之下，佛恒顺世间法用“如是我闻”作为我们佛教经典的开头语。这是讲他的源起。
那么这个开头语形成了以后，在当时起到四个作用:
第一个作用是断除众疑。怎么个断疑呢？阿难尊者无量劫以来，虽然没有成正果，但是阿难的形象非常庄严、心地非常慈悲善良。据说佛有三十二大人相，阿难就有三十。所以当阿难将佛四十九年所讲之法一句一句讲出来，由法会大众共同通过的时候，第一句讲出“如是我闻”大家就明白了。这是阿难代佛传法。否则的话，大家会以为，不是佛灭度了么？佛怎么又出世了？或者认为现在阿难成佛了，或者是不是又有佛到我们这里来示现？这也是干扰清净心。所以“如是我闻”一出口，大家都知道这是佛临终遗嘱。
第二个作用是息诤。参加收集整理经典的都是证四果的大阿罗汉。你说阿难是过目不过，这些阿罗汉哪一个不是过目不忘啊？哪一个不是入耳成诵啊？谁不想登台像阿难那样做个领头人，来收集整理佛的经典啊。但是大家请不要误解，阿罗汉已经破除了我执，他丝毫没有名利之争，但是弘法利生人人有责。阿难把“如是我闻”一说，这些阿罗汉自然也就解除了竞诤的心态。阿难身为佛的侍者、佛的法藏，依佛的教诲讲“如是我闻”，然后再把佛在各个时空点所讲之法叙述出来，这是理所当然。
第三个作用是区别于外道。让大家一目了然，这是佛法经典。有些人读各种经典时，他首先要看这是哪一派的经典。所以这个“如是我闻”起到这个作用。
第四个作用是利于修行。“如是我闻”通大通小。各种不同层次的修行人以不同的观照，指导自己的修持。
第二．诠释“如是我闻”真实法理法义。
讲这句法的法理法义， 也就是讲他的真实义。这个“如是我闻”这四个字述尽了宇宙人生的真理，讲透了我们的本来面目。它对整个十法界森罗万象、一切的万法他的来龙去脉、相互之间的关系，作了高度概括、总结和提炼。不是世间法可以来评价比拟的。讲到底，他就是“明心见性”之说。
按照我们佛法里讲“如是我闻”真正的实义，就是在讲万法的本来面目。万法就是一个“我”，“我”就是万法。就是我们一个念；就是讲无分别法。可是没有分别法，你这么笼统的讲，谁会相信啊，众生不能开智慧啊。所以在佛法里用藏、通、别、圆的分别法，把“如是我闻”分别开示。
所以这里就分别性而言：“如”是我们的自性本心。它没有任何的形相、大小、动静，但它却是真实的存在。而“是”是讲万法万相。有自己个别的形相、大小、多少、高矮、胖瘦、红黄、黑白、有情还是无情等；总之我们能够耳闻目睹、身受心想所涉及的一切的范围都叫相都叫“是”。
“我”就是把“如”和“是”圆融圆满圆通为一体。
把一个真心本来面目说为“如”和“是”，说为性和相。而这个性和相呢，我们不要以为它是合在一起才是一、才是我，不是的。这个性当下就是相，相当下就是性。你讲它是一吗？它有性和相这两种概念。你讲它是二吧？它当下就是一。
“闻”就是明白了这个道理，就是见道了。
“如是我”这是一个本体，不管你‘闻’也好，不‘闻’也罢，都是一个“如是我”。
那么‘闻’了以后，我们明白了这个道理，在因地的凡夫，他当下转凡夫的业报身为佛菩萨的愿身，成为分真即佛。再进一步的依此修行成究竟圆满之佛。所以我们果真把这个道理搞明白，我们就叫“明心见性”，我们就叫了生脱死，就叫往生（妄心往生到真心里）。下面我们打比方，来观照这个道理。
什么叫“如是我闻”？比如师父在这里讲：“一二三四五”或者讲“《妙法莲华经》”。讲出来的话，空气有震动，这是不是有形有相啊？这种有形有相，我们的耳朵可以感觉到。那么‘一二三四五’和《妙法莲华经》它有文字之形，当我们讲出的时候，眼睛是不是能看到啊？﹙银幕上现出这些字﹚我们凡是识字的同修，都知道是什么字形，是不是对应我们的眼根啊？那么这个“一二三四五”和《妙法莲华经》还有它的字义，‘一二三四五’表数量，《妙法莲华经》是表法，那么它的含义，我们脑袋思维一下就能知道，这是不是对应我们意根呐？
我们从殊胜意义上来讲，任何一法都有它的法味，但是我们人道的众生烦恼习气比较重，很难体会出这个法的真实法理法义。所以我刚才讲出的这句话，我们可以笼统的称为相，称为是“如是”的‘是’。
那么让我门再想一想，在我嘴巴没有讲、耳朵没有听、脑袋没有想之前，这“一二三四五、妙法莲华经”这几个字的字形、字义、字相、字味，它在不在啊？它一定在。是不是？虽然在，你能不能看到？听到？闻到？嗅到？或者尝到？不能。一旦看到、听到或者想到，它已经变质了，它就变成了‘是’。虽然它没有任何形相，没有所能感觉到的任何东西，它在不在？它一定是在。如果不在的话，你怎么样想都想不起来，就更不用说讲出来了。讲不出来就更不会听到、看到了。所以这就是“如”，这还只是通教的‘如’，可以方便说为‘如’。
世间人他不相信这个事实，他认为眼见为实、耳听为虚。你讲这个无形无相真实存在的东西，你怎么讲他都不会相信。所以六道凡夫，可怜就可怜在这里，执相昧性、心往外攀缘色声香味触法六尘以及我们眼耳鼻舌身意六根，执着在六种身根里，并且做种种的妄想、分别。所以他不能出六道轮回，不能了脱生死。
我们果真能见到通教、别教、圆教的“如”，在佛法里称“明心见性”。通教别教要通过行持修证才能见到‘如’。圆教可以通过听经闻法，明白《法华经》《楞严经》所讲一心三藏之理，当下见道，明心见性。但是你必须在刻骨铭心的、深信不疑的前提下，并且彻底懂得了、明白了，所以有道无道我们自己知道。果真见‘如’最低保障线不落三恶道，最高果位上不封顶。
所以我们问一问自己，我们现在果真、刻骨铭心懂得并且明白、我们看到的、听到的、我们的肉团等等等，就是由无形无相的那个‘如’变出来的，请把手举起来给我看看。举高一点，好，请放下。我们现在还没有听明白的同修也把手举起来，九个。没有关系。师父会在这堂课中反复讲这个法，这个法太重要太重要了。
那么我们刚才讲的人是这样，那么牛马猪羊等也都是这样。所以一切的有情物，包括苍蝇蚊子它们都有意识心，都有这个能动性。佛法是讲万法平等。
那么我们再看看这个无情物。随便举一个喝水的茶杯盖，我们看这个东西，它是不是“如是我”？我们面对的茶杯盖，它是一块铁，就是‘是’，这个没有怀疑的。那我们现在看这个铁，它是怎么来的？它在没有形成铁之前，它虽然在，你能不能看到这个形相？不能看到。因为铁是从矿石中提炼出来的，矿石又从泥巴里来。那么这个泥巴，是从哪里来的啊？是不是心变出来的？这就是“如”。
我记得我们曾经做过一个实验。两个手合掌，三分钟打妄想，让左手比右手长出来。做过这个实验，并且手指长长的人举起手来。好，大多数人都做过。那么其他没有做过这个实验的人，看到这些事实你们能不能相信？今天这个实验，由于时间关系我们就不做了。也就是说，这个实验让我们手长出一块肉团，肉在没有长出来之前，它在不在我们心里啊？虽然在，它有没有任何形相啊？没有。那就是“如”。如果有任何形相的话，它就成了肿瘤。那非要动手术不可了。它就是没有任何形相，那么这么长的一块肉团，比如说我们死了以后，这个是不是就是泥巴啊？在任何一个微尘里，它都具足金银铜铁，无量的元素。现在的科学，已经解决了这个问题，仅仅是比例多少不同而已。它一定具足一切万法自性，所以追根究底这个无情的万法是不是也是从无形无相的本来面目，从这个“如”而有，是不是？所以我们想一想，这个世界上，从有情到无情有没有哪一法不是“如是”？没有。从有情到无情都是这个“如是”。
那么现在再来解决一个问题，我们这是讲了阿罗汉乃至藏教这个“如”。我们再次想一想，我的这个“如”和你的那个“如”，和牛马猪羊的“如”跟泥巴瓦块的那个“如”能不能分出张三如、李四如、土如、牛如？不能分。是不是所有的“如”都是一个“如”？是。明白了所有的“如”都是一个“如”，这就是通教禅宗境界的‘如’，破一切的有归于一个空性。一切有情无情、一切万法其真心本来面目是就是一个“如”，这个道理是不是很容易明白？是。我们就在一堂课里提升了我们的境界。在这第一个层次里果真刻骨铭心、深信不疑明白‘如’，你永远不落三恶道。
那么我们在第二层次地来讲，你果真明白“千佛一如”，你就证到通教禅宗的境界。大家不用担心，佛在《法华经》讲，你果真明白“如来藏”的道理，你不用离开讲经堂，不用离开板凳，你就是阿惟越致菩萨，你即“蒙佛授记”。那么法华会上佛菩萨，还自己给自己授记。在佛面前讲“我们成佛了”，这是佛在法华经中一直在讲这个法啊。
那么我们再来看一看，我们在讲“如”，讲“是”。我们在已经知道“如”和“是”合起来是“我”，那么我们通过手掌来打比方。比如这是手掌，拳头展开是不是手掌啊？那么拳头是“如”，手掌是不是就是“是”啊？那么我们看在这个拳头的当下，我们眼睛看拳头，这个心能不能看到掌？眼看拳，心见掌；这就是“明心”；我们在展开手掌的时候，眼睛看手掌，心能不能看拳？叫做眼见掌，心见拳，眼见“相”，心见“性”，眼见“是”，心见“如”，这就叫“见性”，在相见性。前面就是讲“在性见相”“在拳见掌”“在如见是”，所以明白这个道理，这就是“别教”的“明心见性”。
别教它回到“相”上 ，就能见到“性”；它回到“性”上就能看到“相 ”。“通教”破除“一切相”而归于“空性”。所以它只能破除一分“灭相无明”证得一分“真心法身”。那么别教这种修法呢，仍然不究竟，它只能破除十二分无明微细烦恼，还有余下的三十分它没有办法破除。那么到了“圆教”的修法它不一样，它当下任何一法同时见到一切的万法之性，“一修一切修”“一证一切证”。不仅是这样我们刚才讲的这个“圆教”，“一”即是“一切”。在这一个指头通过这个“相”能看到这里的“空性”，同时看到无量的指头。这个指头就是全体。这三个指头又是这一万个指头，这是“圆顿大法”见“如是”，这叫“如来藏为总，万法为别,互为总别”“别”可以为“总”，这里的“总”也可以为“别”还有“互别为别”这里的一就是这里的一，这里的二是这里的五，这里的三是这里的九，没有哪一个不是哪一个，没有哪一部分不是哪一部分。你把这个道理搞明白，这就是"圆教"的“如是我闻”。
我们再以做梦来打比方。更深一步的观照‘如是我闻’的法理法义。我们做梦的时候，是不是梦到父母、儿女、姥姥、姥爷、同事、同修也有很讨厌的冤亲债主？是不是也梦到牛、马、狗、小老鼠？梦到桌椅、板凳、花瓶、沙发；也梦到起风下雨、太阳升起、月亮升起；乃至梦到牛屎、狗粪；乱七八糟是不是都能梦到？那么好好想一想，我们梦中这一切的境界与梦外的任何境界有没有关系啊？没有。所以都是我们一个肉团脑变出来的，都是我们一个念变出来的。
我曾经遇到有人提出反对。他说怎么没有关系，如果我没有老妈，我怎么会梦到老妈？我再问他，你有没有梦到过从来没有见到、听到的东西？他说有啊，所以梦中的境界很复杂，不能强词夺理。而且有的提前梦到未来事情是不是？所以讲梦中的境界都是我们“一个念”变现。那么我们正在做梦的当下，你能不能看到、听到、想到或者知道那个正在一边做梦一边打呼噜的人啊？不能。虽然不能，那个做梦的人在不在？在。如果他不在的话，你这个梦没办法做。是不是？“做梦的那个人”就是“如”。“梦中的境界”就是“是”。
刚才我们以梦打比喻。所以阿罗汉聪明，他知道我们都是在“做梦”，他要回到“做梦的人”中去。破除有形有相的肉团身这种“分段生死”。其实讲老实话，如果我们做的梦比较好的话。你们愿意不愿意从梦中醒来？谁也不愿意是不是。其实做梦是我们的真人，通过种种蛛丝马迹，来帮助我们开智慧。佛法教育的目的，就是要我们从梦中赶快醒来。那么我们再想一想，所有的梦中的境界，是不是做梦那一个人变出来的啊？是。如果是，你就是证得了“通教”的“如是我闻”。
那么我们再想一想，当醒来不做梦的时候，那个梦中的境界在不在？在。这就是“无形无相”。如果不在的话。你永远都不会再做梦。这就是“别教”的“如是我闻”。
借助梦，你在梦境中悟到做梦的人，在醒人中悟到梦境。那么我们看一看，既然我们梦中的一切都是由我们一个念变出来的，梦中老妈是不是梦中老爸？梦中的老妈是不是梦中的那台电视机？梦中的电视机是不是梦中的一只小花猫？有没有哪一样不是哪一样啊？没有哪一样不是哪一样。所以这就是“圆顿大法”的“如是我闻”。
我们刻骨铭心、深信不疑的认同山河大地、日月星辰、诸佛菩萨到天人鬼畜、再到刮风下雨，我们整个世界的一切的万法，都是由我们一个人，一个念变现出来的的同修请把手举给我看一看。这个法很重要。有道无道自己知道。很好，都通过。
所以“如是我闻”就是佛教给后人印证自己的标准答案。
第三、“如是我闻”的不可思议的妙用
那么好好一个念，怎么会突然变出了万事万法呢？是不是由我们心里变出来的？是。现在帮助大家体会一下，我们心为什么能变，为什么又不能变。
我们讲地球人三分钟，手能长出来这么多。那么天上的人，不用三分钟也不用半秒钟，只要一个念一变，一下窜到九霄云外去了。变出无量的化身，就像孙悟空那样。《法华经》也有讲妙音菩萨、观音菩萨三十二应身、无量色身三昧。因为地球人烦恼习气重，对这名闻利养太执着。所以心力很小。我们心力就好比一把弓箭，如果这把弓箭可以射一百步。它在一步的地方杀伤力强？还是在一百步的杀伤力强?肯定是一步。所以地球人的心力。已经到了强弩之末。在一百步以外，连一张纸都穿不透。
我们再把做梦的道理想一想。我有这个体会，有时候在梦中想小便了就看到厕所来了。也就是在梦中想要一个厕所。厕所就能现前。是不是?是。如果我在这里想方便的话，在这里它能不能现一个厕所？不能。为什么？因为我们白天心乱。梦中眼、耳、鼻、舌、身五根对外五尘停止攀缘，停止了妄想，只有一个梦中独头意识起作用。这时我们这个心力爆发就不可思议。
如果你定下心来什么也不想，要不了十年、八年，你飞墙越壁从这里穿出去都没有事。你也可以入定，你人没有了，变成了一团火。最后你一出定。这团火又变成了你这个人。或者变成一滩水或者变成一股风。一切都是由我们的心所变化。
05年我到山西阳曲。有一位六十几岁的老居士。他向我请法，说师父，有一个事情，我到现在都想不明白啊。有一天晚上，我在按照慕林僧念阿弥陀佛画道道。念一个阿弥陀佛画一个道，我画道道画到晚上九点多，清清楚楚明明白白一片光明。这个时候老婆从外面进门叫了一声说：“干什么黑咕隆咚”。老婆叫了一声，吓了我一跳。当下什么都看不到，乌漆麻黑。而在此之前一片明亮。这什么道理啊？
所以当我们在专心致志没有任何的妄想的时候，我们的心始终是明亮的。所以我们看到的白天也好、黑夜也好，黑太阳、红太阳、黑月亮、白月亮是不是都是假的？。
当年鸠摩罗什大师，七岁随母进寺庙拜佛，他自己跑到外面来。把庙门口的千斤宝鼎，一个人举在手里玩。别人看到很惊奇，说这个千斤宝鼎我们十个人都抱不起来，你看他一个六七岁的孩子就举起来了，听了这个话以后，宝鼎唰的从大师的手中掉下来了。再用劲推纹丝不动。一刹那间判若天地。所以是不是这个心在作怪？在此之前他没有重量的概念。他抱千斤宝鼎跟玩纸团一样。当脑袋里有了重量的概念以后。纹丝不动。所以我们要明白。一切的一切都是我们的心在作怪。要成佛、要成菩萨、上天堂、下地狱，在佛法里称为“命自我立”
在《楞严经》里把“如是我闻”讲的特别清楚。假设我们现在明白这个道理，你当下就已经解脱轮回之苦。但是我们无量劫以来的习气，仍然会让我们不自在。因为还有这个东西（肉团）在，我们这个肉团身，它是一个劣质产品，它是个无明壳。你这个定业，佛也不能转。必须在这个定业转了以后，在中阴身期间，这个肉团无明壳解体，我们的眼耳鼻舌身意这六种妄想心、粗心、浊心这个时候它自然消亡。
我们之前讲的里面的那个“如”，这个时候轮到它当家做主。一切的“比量”功德“现量”现前。就是这个“如是我闻”我看你“闻不闻”，所以讲这是佛教给我们的法宝秘诀。
我们对它的妙用，从佛的经典里提起，让我们坚定不移。在《妙法莲华经》里讲到“花开莲现”啊，荷花在开花的同时，莲子即已现前。那“华”是不是就是“是”？是不是就是“相”啊？”“莲子”是不是就是“如”？是不是就是“性”啊？那莲子当下就现前，叫“开权显实”。就是表我们明白“如来藏”这个道理我们当下成佛。在《法华经---方便品》佛讲了一个“开示悟入”这四个字，讲了一个《妙法莲华教菩萨法》所有上等根基之人蒙佛受记。“开”开的什么？“开”是不是由“事”由“相”来“开”啊？没有语言文字能不能“开”？“开”下来了专门给你，什么也看不到，那个“如”是不是真的？所以“开示”什么也不能“示”，但是我们心能看到。心能看到当下是不是“悟”到了？当下“悟”到，我们的“妄心”就“往生”到“真心”，叫“入”。所以“开示悟入”的“入”就是“ 往生”。即“开”即“是”、即“悟”即“入”。就这么快。佛给舍利弗授记，那么天龙八部马上就用佛的标准答案，自己给自己授记。佛有没有讲：“不行，你们不能给自己授记啊？”有没有讲啊？没有。佛就认可。
第四、对照法诠释“如是我闻”
下面我们帮助大家，把‘如是我闻’与我们在过去、在种种经教，所涉及到的一些名相概念，来把它贯通，帮助我们理解佛法。
《妙法莲华经》的经题，就是以莲华这个主题命名。莲华在我们此方叫荷花，所以你看看莲花之根，此方叫藕。莲花之根切开之后，里面中间一个孔，周边还有八个孔。孔就表‘如’，藕肉就表‘是’。
你若把这个藕看懂了叫‘如是我闻’。在藕外面看到藕肉，看不到里面的孔。不管你看到看不到，他在不在？在。如果没有那个孔，这个藕肉叫不叫藕？也许叫山芋、叫萝卜、叫山药蛋。所以藕是特定表法的，是表我们的真心本来面目的。
我们再与《楞严经》来对照。文殊菩萨在《楞严经》偈颂里讲“顶礼如来藏，无漏不思议”。‘如是’藏在如来藏里。‘如’是‘如来藏’的‘如’，‘是’就是‘如来藏’的‘来，那么‘如来藏’它有三个‘如来藏’。‘如’就是‘空如来藏’，‘来’就是‘不空如来藏’。我们由性就能见相，要是‘如’表‘空’的话，它空不空啊？不空。所以空如来藏当下就是（空不空如来藏），同样的道理，这个‘来’的当下，我们由相见到性。所以这个不空如来藏当下就是“不空空如来藏’（即空不空如来藏）
所以“如是”藏在“如来藏”里，当下就是三个“如来藏”即“一心三藏”。“一心”就是“如是我”的那个“我”，“我”就是“一心”。
这个“拳头”表“空”、表“如”；“手掌”表“不空”、表“来”；“拳头”当下是不是就是“手掌”啊？是。所以它叫“真空不空”。所以“如”当下就是“来”。当下就是“空不空如来藏”。那么“手掌”呐？当下是不是“拳头”啊？是。那么这个“来”这个“手掌”当下就是“如”，当下就是“不空空如来藏”。
对照《佛说阿弥陀经》。在佛法里‘阿’就是表“无相”，表“无”。比喻我们无形无相的“真心本来面目”。“弥陀”译成汉语叫“量”。这个量是表无量无边、无穷无尽的万法。‘如’就是‘阿’。‘是’就是‘弥陀。‘我’就是‘佛’。“如是我”就是“阿弥陀佛”。与《阿弥陀经》相对比。这是我们经常遇到最敏感的名相概念。
《心经》里有句话叫“是诸法空相”。“空相”的空就是“如”。“相”就叫“是”。一切法是“诸法如是”，是“诸法阿弥陀”。是不是都牵起来了?
还有在《法华经》中又提到叫“一实相印”。‘一’是不是就是佛？是不是就是‘我’？‘实相’的‘实’是不是就是‘如’？‘相’是不是就是‘是’？所以也可以叫“一如是印”“一阿弥陀印”。
所以我们懂得了以后我们要学会变通。你随便变动一个名词术语。就可以使听经闻法的众生生起欢喜心、生起好奇心。“如是我闻”就是“阿弥陀佛”。我们是不是天天念‘阿弥陀佛’啊？所以我们是不是天天念“南无如是我”啊？你怎么样都是对的。
“圆顿大法”没有哪一法不是哪一法。那你明白了“如是我闻”你念“如来我闻”行不行？你念“阿弥陀我闻”行不行？都是一样。那么佛法里还讲“理”和“事”。“理”就是表我们"真心本体"所以“理”就是“如”，“事”是事情的“事”，就是“如是”的“是”，所以“如是我”是不是就是“理事不二”？就是“拳掌不二”是不是？“拳头”就是“掌”。千万不能把它理解为这是个拳头和掌（左手拳、右手掌）。你如果理解为这个拳头和掌（分为二的话）。那就是外道明白吗？是不是把自己和别人对立起来了？一定是。这个“拳头”和“掌”必须是这个‘拳头’和‘掌’（单手即拳即掌）。这叫一即一切，一切即一，万法都是一。
我们讲的比如说刘晓庆， 演武则天、演杨贵妃、演潘金莲、或者演那个珍格格是不是都是刘晓庆一个人？是不是就是珍格格一个人？刘晓庆是不是当下就是潘金莲？有没有哪一个不是哪一个啊？所以我们所有的人，都是我们一个念在变现你们不要感到奇怪啊，每一个人都能变现出无量的人。据网络信息美国已经成功成就了人造生命，也就是克隆人。也就是我们一个人就可以变现出无量的人来是不是？
《楞严经》第九卷，当我们修到一定境界的时候，我们这一个人，眼有眼人、耳有耳人、鼻有鼻人、心肝、五脏、六腑各有一个真人。到时还可以在一起开会。比如说现在有嘴巴菩萨主持法会，鼻子菩萨、眼睛菩萨、牙齿菩萨、耳朵菩萨、眼屎菩萨、鼻涕菩萨、心菩萨、肝菩萨、肠菩萨、指甲菩萨还要发表言论，还可以举行文艺晚会。《楞严经》就是这么讲的，佛法不可思议、妙不可言啊！
所以把佛的这个说法与我们在做梦的境界，我们圆融起来观照，你当下就能看破，但放下未必。即使放不下，你能看破了将来带业往生。所以这个“如是我闻”要把它搞明白，你说简单，就简单的要死；你说复杂，就复杂的要命。关键我们把这个心量放松放开，来随文入观随着老师的引导。你不要带着一种怀疑的心理、逆反的心理观照，这样我们才能入道。
所以学佛法开智慧要求我们要以很柔软的心、顺从的心、恭敬的心、虔诚的心来听闻佛法。
所以《法华经》就是在讲“如是我闻”。要叫我来讲《法华经》的话，两个小时就完了。那么佛确实为了讲这个法，讲了许多话。都是讲《法华经》怎么怎么重要，你要恭敬《法华经》。你到了什么什么果位。倘若你怀疑《法华经》是得什么什么罪报，百分之九十九都是在搞“多元教育”是不是？无非就是在帮助我们打开心量。就如那个电视机、录音机的调节开关，你拧的越大是不是声音越大。
所以佛反反复复的搞微调，调正调大我们的心量。仿佛说：“诶呀，这个如是我就是我就是你就是他就是一切，你明白了吗？”
同时当我们明白这个道理后，境界由浅至深。浅者不落三恶道，深者直到“地上菩萨”，“等觉菩萨”。乃至像龙女那样直接成佛。只用两只耳朵听而已，不要离开讲经堂，你就成就了。这个法称“心地法门”，叫“全性起修”。跟其它法门不一样。其他法门明白一定的道理后，它还要“解行并重”。要修要证。是因为它那个道理不明确，似是而非。所以佛把他所讲从《华严经》《金刚经》往下，统统说为方便法、不圆满、不究竟之法。
当然这些法比外道法要好。它属于“妄中之正”。尽管这样，佛为了让大家正信佛法，把自己讲得其它法，说成跟外道讲的是一样的。就是为了要我们坚信“如是我闻”。
《法华经》就是从正面肯定的方式来赞叹“如是我闻”。
《楞严经》是以正面与负面、肯定与否定、由浅至深解释“如是我闻”。《楞严经》是详细的对《法华经》展开开示。
《法华经》等于是对《楞严经》提纲挈领，高度概括和提炼。
佛在《法华经》中反复强调这个怎么怎么重要，从头到尾都是讲这个法。
如果讲“一”和“多”，我们讲一多无碍。“如”就是“一”。“是”就是“多”。“一多”就是“如是”。“如来”藏在你的迷惑颠倒之中，
还有所谓“权实并重”、“权实不二”、“开权显实”。
“如”就是离一切相，“是”就是即一切法。一切法当下就是“如”。打个比方，比如说孙悟空，摇身一变，变成茶杯。茶杯当下就是孙悟空，这就是“见性”。那么我们知道孙悟空就是茶杯。在性见相。这就是“明心”。大家明白这个道理么？那个孙悟空当下就在啊，而且孙悟空当下具备三德，法身德、化身德、报身德。‘孙悟空’是法身德，“茶杯”是化身德，“变化”是报身德。三因佛性：“孙悟空”是正因佛性、“茶杯”是缘因佛性。“变化”是了因佛性。。
“陀罗尼”解释为汉语叫“总持”“总一切法，持无量义”。“是”是“总一切法”；“如”是“持无量义”。用涅槃来对照的话，“涅”就是‘是’，有生长法种之义；槃就是“如”如如不动。对照“往生”，“如”是“真心”，“是”是“妄心”，妄心往生到真心就是“如是”。就看你闻不闻。
你果真闻得明白就是如来。你现在还没有明白，你叫如来藏。因为你心还没有解脱，那个如来自在的妙用，还藏在迷失的妄想心中。自己给自己对号入座，我现在是如来，还是如来藏。
再看《法华经---十六品》是佛讲了《如来寿量品》半个小时而已。佛是“非生示生”“非死示死”。讲我们这个自在的“我”是随缘显现不生不灭。法会大众当下相信，佛马上就授记。从罗汉一直到十地菩萨、等觉菩萨，都是在没有离开讲经道场、没有离开板凳当下成就。
佛在《楞严经》又讲“当处出生、当处灭尽”是不是讲“即如即是”啊？“拳头”变成了“手掌”是不是“当处出生”，“出生”是不是还是它（手掌)啊？“手掌”现前以后是不是“拳头”没有了，“当处灭尽”了没有啊？“手掌”是不是“拳头”啊？
“当业轮转”有没有这句话？你这个“意”特别是“意业”.“身业”和“口业”是不是“意业”在轮转啊?“当业轮转”你这个心明白了“如是我闻”，明白了“如来藏”的道理，“意业”是不是“佛业菩萨业”啊？所以你的身啊、心啊、口啊是不是轮转为“如来业佛业”啊？叫“当业轮转”这些重要的名相概念我们要提起“观照”。
《楞严经》倒数第二页，讲一个非常非常坏的人，他要下无间地狱，而且要下无量的无间地狱。一旦明白“如来藏”的道理，当下所有的罪过全部消除，变“地狱”为“佛土”是不是这样讲的？所以我们在这里就是要看它的“妙用”。
我们再看《阿弥陀经》，我们再作简单的提示。《阿弥陀经》里面有句很重要的话，叫“即以食时，还到本国”。并不是由我们一些人讲得：极乐世界的菩萨有神通，早饭前去供养十万亿佛，那供养完了回来的时候，正好敲板吃饭“即以食时，还到本国”。这真是太天真了。佛以吃饭打比喻。我们这个嘴巴吃巧克力，是不是甜嘴巴？吃咸菜，是不是就是咸嘴巴？吃辣椒，辣嘴巴;吃臭豆腐,臭嘴巴是不是?以吃饭的比喻,你吃了什么就是什么味道,来比喻我们这个心,你明白了做人的道理你就是人,明白了做佛的道理是不是就是佛啊？所以“即以食时，还到本国”，“还到本国”就是"往生佛土"。
你明白“阿弥陀佛”，明白了“极乐世界”你就已经是“阿弥陀佛”已经就往生到“极乐世界”。还有佛在《阿弥陀经》后面讲“已发愿，已往生；今发愿，今往生；当发愿，当往生”是不是这三个意思？佛有没有讲“已发愿者，经过三年念佛、四年拜佛、八年持咒今往生啊？”“今发愿者，经过三年放生、两年拜忏、八个月持咒当往生啊？”“当发愿者，经过了三年诵经、四年朝山、五年烧香当当...往生啊？”有没有啊？根本就没有。“已发愿”就是“已往生”，“今发愿就是今往生；当发愿就是当往生；可是我们现在硬是中间节外生枝，半路上杀出个程咬金，冒出来“信愿行”。所以你注意“发愿”“往生”两个词，“发”一定是爆炸性的，是不是？已经成为事实叫“发”。“愿”就是“原来的心”。“愿”是不是原字下面有个心，以我们现在的妄想心见到了我原来的那个心。这是方便说，你这两个心是不是就是一个心啊？是不是就是妄心就往生到真心啊？是不是就是“往生”了啊？“发愿”两个字就是“往生”佛唯恐我们还不明白，又加了个“往生”。有些人可能会强词夺理，佛明明讲是“临命终时”才往生啊，所以我们一定到临死的时候叫大家来助念，现在百分之九十九的人是不是都是这样啊？临死的时候“临命终时”,大家来助念.这些人不懂得古汉语，古汉语的“终”有“究竟圆满”之义。比如说这个讲经堂终于圆满告终，你能不能讲这个讲经堂终于圆满的死了？不能。所以不能把“终”就解释为“死”。所以“临”是解释为“道交感应”叫“身临其境”。所以“临命终时”就是指我们的妄想心明白了真心，是我们肉团的假命与我们的法身慧命真命道交感应为一体，叫“临命终时”。
第五、“如是我闻”重要的地位
千经万论他就是告诉我们“如是我闻”是我们佛法的命脉、是佛法的总纲领。又是扩张到整个一切万法的“灵魂、核心”不管是佛法、世间法、正法、邪法你离开“如是我”无从谈起。不管你承认不承认，不管你是行善还是行恶，是不是都是由我们本心在起作用？要明白这个道理。所以《法华经》《楞严经》整部经无非是讲一个“如是我闻”，无非是讲一句“阿弥陀佛”。这点我们要刻骨铭心、深信不疑。所以由此我们想一想佛当年为什么要规定每一部经前面第一句话以“如是我闻”开头。
佛当年讲了四十一年法，没有一部经提到“如是我闻”佛讲《法华经》《楞严经》也没有提“如是我闻”，但里面有“如是等”是不是?“如是等”是不是就是“如是我闻”？那么佛在每部经前面以“如是我闻”开头他的良苦用心就是说；“我灭度以后，任何人修行必须要把“如是我闻”搞明白，这就是《法华经》《楞严经》。
《法华经》是临终遗嘱，意味着从我灭度以后，我后世的弟子必须以《法华》《楞严》的“如是我闻”“如来藏”之义作为指导纲领。防止有些人以种种借口来读其它的法门，所以佛特别在每部经前面加“如是我闻”，把“如是我闻”搞明白了，等于把《法华经》《楞严经》读懂了。所以我们要理解佛的良苦用心啊。
文殊菩萨讲“归元性无二”是不是就是讲“如”啊？“方便有多门”是不是就是讲“是”啊？一切的万法必须把“如是我闻”搞明白你才能成就。否则你是“门外汉”，“门外汉”连入门都不能入，怎么能成就。
你也许可能认为这里有强词夺理的嫌疑，好在《法华》《楞严》《阿弥陀经》这三部经一脉相承，都在讲同一个法，都是异口同音讲这个道理。所以讲“如是我闻，万法皆成；如是我不闻，万法皆不成。
第六、总结
现在我们并不是讲你明白这个道理就能成佛、就能往生。虽然是佛金口玉言，虽然佛在法华会楞严会记载确确实实听经闻法，没有经过什么修什么行就成佛了，但是我们还是知其然，不知其所以然。但我想问大家一下，你们想不想知道这个所以然？也就是说为什么我明白了“如是我闻”，明白了万法唯我一心所现，我就当下成佛要不要把这个道理搞明白啊？
我们现在打这个比方，比如说：有花生米大的一粒老鼠药放在（茶杯）里，我把这个水喝下去，我会不会被毒死啊？一定会。那么把花生米大的老鼠药放到长江里或者运河里，你再喝运河里的水会不会被毒死啊？不会。为什么？因为化解了，是不是稀释了？比如说我们的我执、我们的烦恼习气就像花生米那么大是不是？当我们的心量只知道有我、有家庭或者只知道西方极乐世界有一个阿弥陀佛的时候，他是阿弥陀佛，我是人；他是鬼，这是泥巴，我们的心量就茶杯盖那么大是不是？你能不能把你这个我执化成佛啊？不能。当我的心量知道不管是西方极乐世界的阿弥陀佛，还是道旁的小爬虫、他方世界的一个小乌龟、以及一切的十方的万法都是一个阿弥陀佛。我这个心量是不是很大了？我的心量是不是就有运河那么大了？那我的我执是不是化掉了？是不是成佛了？不就是解决这个心量的问题吗？再比如来讲，这是气球是不是啊？这个气球能不能把这个茶杯带到天上去啊？不能。当我的心量只有西方极乐世界是阿弥陀佛，我是凡夫，心量是不是这么大的气球啊？那我的我执、造的业障就是这个茶杯，那我这个心量能不能带业往生啊？那当我的心量是整个尽虚空遍法界都是佛、都是我、都是一个念，那心量是不是就是房子这么大的气球了？房子这么大的气球是不是就能把这个东西带上去啊？大家好好想明白这个道理，即使我再大的罪过（两个这个茶杯大）它也能带走，叫“带业往生”。如果不【带业往生】的话，谁都成不了佛。你以为怎么样啊？所以要明白这个道理。
再比如说我们从这里到扬州火车站。比如是五公里那我一念能不能把火车站想起来？那么这里到北京火车站不是五公里，是五百公里。五百公里是相当于一百倍，我一念能不能把北京火车站想起来？那么这一念到北京火车站时间需不需要一百秒啊？不需要。是不是同样用一秒啊？别说到北京火车站，就是到恒河沙数，什么银河系之外之外的外星转播站都是一个念都是一秒是不是？那么时间相等，距离不一样，速度是不是大啊？所以我原来只知道有个西方世界阿弥陀佛，这个心量是不是就是到扬州火车站的力量？当我们知道一切的万法都是我，这个心量是不是很大了？速度大，心力是不是很大？心力很大是不是很光亮啊？所以力量很大，光亮的东西是不是往上飞？它会不会往下沉啊？不会。
当年释迦摩尼佛他母亲逼着他出海打渔，他为此踢了他母亲一脚，因为这个嗔恨心下地狱。到了地狱以后呢，他看到小鬼抽筋拨皮怜悯心悠然而生。正想开口讲话说：“算了吧，我来替这个小鬼受苦吧”。嘴巴还没有开，身不由自主飞到天上去了大家明白吗？因为他的心与地狱的气氛不相适应，如果是这个泥巴球、铁球、钢球往水里放是不是滚到底啊？这气球能不能放到水底下去？你按下去它还要飞起来，所以佛法里“命自我立”。
你怎么样用心，你这种气氛就与哪一个国土的气氛相适应。所以大家现在明白了为什么说明白“如是我闻”，什么是“佛”明白宇宙人生的真理，当下即已“往生”。并不需要等明天，也不需要等晚上，更不需要等来世，这个道理大家明白了吗？那有些人会讲那为什么我明白了，却不能飞到天上去啊？所以我刚才讲了就是因为我们这个无明壳（肉团身）在障碍我们，所以在中阴身期间当无明壳解体以后，我们自然而然现量功德就会现前。
比如说我们在游泳池里学会了游泳，我们现在都会了是不是？但你现在能不能游泳？你穿着衣服，这里是空气，当然不能游。当我们到了大海里去的时候，衣服一脱是不是就会游泳啊？那我问你：“你这个游泳是在大海里学会的还是在岸上就学会了？”所以你将来在中阴身期间成佛。你是在中阴身期间成佛的还是现在成佛的？所以现在是不是当下见道，当下就成佛？这就是“圆顿大法”不立阶梯、一步登天、无修无证。
我们现在讲到这里，已经明白“如是我闻”，根据佛为我们提供的标准答案，自己对号入座（我可不给任何人印证）有把握往生而且我现在就往生现在就已经成佛的人，把手举起来看一看。举高一点，我再强调不懂装懂举手要受报应，懂了以后你却不愿意举手，你是轻慢法，也要受报应，必须实事求是。你想拍马屁也不行，你想装糊涂也不行。举高一点请放下，现在有多少人啊？196人。我们现在再看看有没有没听明白的人？把手举起来我看看，不要不好意思，“十六个”好，放下。刚才举手的我们不管他，那十六个举手的我要管，我现在就给你们授记，你们已经“成佛往生”。好，既然给你们授记，必须要讲为什么是不是？要不然的话你不明白啊。所以我专题对这十六位菩萨开示，为什么你们现在自认为没有把握往生，师父却给你们授记了呢？禅宗常讲“二人同饮一杯水”是不是？两个人能不能同饮啊？我这样喝的话你能不能喝到（同时喝）？如果将两只鸡、两只鸟同喝一杯水我们很好理解，是不是？因为鸡鸟嘴巴是尖的，人的嘴巴是秃的，比那个猪的嘴巴差不了多少？是不是？这里就涉及到一个问题，我们在这里听法的人，每一个人都是“双重国籍”。一个是“娑婆”国籍，一个就是“极乐国土”国籍；一个就是“是”国籍，一个就是“如”国籍明白吗？我们不是刚讲“如是”吗？所以我们刚才讲在没有想之前里面那个东西是不是在啊？也就是我们同时是两个人在这里听经，现在我们帮助大家，体会一下里面的那个真人，我怎么就看不到，刚才仅仅是理论说明。我怎么就看不到那里的那个人？我现在就要给你介绍一下，让你们见见面好不好啊？想不想见面？
我们有时候在大庭广众前讲话往往讲出一句不太适宜的话、不知好歹、不知深浅的话，讲了以后就后悔，我怎么这么糊涂，讲了不该讲的话，恨不得咬牙齿咬舌头是不是？那么我们开始后悔想咬牙齿、想打大嘴巴的心，就是我们现在的这种粗心、浊心、六种意识心。我们信口开河没有思维就讲出话的那个人就是我们的真人，大家能听懂吗？能感觉到吗？我们有没有这种现象？这就是我们常讲的叫下意识。还有我们有时候走路的时候，冷不丁的摔个大跟头。比如说前面看到一个大石头，这个时候你会不会在那里打官腔：“前面有个大石头啊，手不抱头就要头破血流啊，两个手在干吗啊，还不赶快抱起来”然后就“好，抱就抱吧”。有没有这个必要啊？有没有这个可能啊？你是不是想都不要想两个手哇的就抱起来了？懂不懂啊？这个时候抱头的那个心，就是你的真人。我们这个真人，他是我们假人智慧九倍。所以在中阴身期间假人已经消除，这个真人在中阴身期四十九天叫“自由生命”。上天入地无所障碍，而且在这个时候他智慧是在世时九倍。所以他明白了“如来藏”道理他会不会忘记啊？即使今天你把死人抬过来，我告诉你，他今天都成佛。佛在《地藏经》说为“闻在本识”，“本识”就是“阿赖耶识”，方便说为“真人”。可是由于我们平时执着于这种比较粗、比较浊的心、执着于外头的境界把我们那个人丢在了脑后，你丢他，他可没有丢你啊，明白吗？“如”和“是”,“是”能把“如”丢得掉吗？
比如说我现在只看到“手掌”，“拳头”在不在啊？在啊。两个人走路，前面的人看不到后面的人，后面的人能不能看到前面的人？能。前面的人能不能看到后面的人？看不到。看不到，他在不在啊？在。所以我们今天在听经闻法的时候，即使你前面的这个假人没有听懂，当然听懂听不懂都不重要了，能听懂更好了，不管你听懂听不懂，后面的那个人已经听懂，他已经成佛。
在《法华经---弘传序》讲叫“俱崇密化之迹”，所以我们里面的“真人”呢，他已经“瞒天过海”，瞒“眼 耳 鼻舌身意”这六种意识心之天，过“生死”之海。所以为什么有些明白道理的人“明心见性”的菩萨，干什么呢？打自己嘴巴是不是？左右开弓：“我怎么这么愚痴，这么简单的事情，一明白就是佛。还拼命叩头、参学”。赵州老和尚八十岁的时候写了两句偈：赵州八十尚行脚(参学修行),方悔错用草鞋钱.(花那么多钱买草鞋白用了).成佛就那么简单这个道理大家明白了吗？
好，我经过这段开示，刚才那十六位不明白的菩萨你们现在明白了这个道理，认为现在就已经“成佛”就已经“往生”的同修，把手举起来看一看，十个通过。现在还有不明白，没有把握的同修把手举起来，也不要怕，不要客气啊，还有六位，那对这六位同修再给你们授记叫“不动地菩萨”。怎么样“不动地”啊？不管你举手不举手，你的“真如本性”都不动，都是“佛”明白吗？不管你承认不承认，你都是“佛”叫“不动地”。
好 法会圆满 祝大家吉祥如意。
注：“过五关，斩六将，证菩提”纲领：
一：四大假合
所谓四大：地、火、水、风。法师讲三千大钱世界一切众生皆由此组合而成。
二：非同非异
其意云：所谓同者，不外乎地、火、水、风，所谓异：量变而质变。
三：随心应量
随众生心，应所知量。通俗的来说就是生心为因，知量为果。
四：心现识变
其意云：一心为万物的本源。
五：一心三藏
所谓三藏即：不空如来藏、空如来藏和藏识。
六：无情亦情
此为第八识阿赖耶识，破我执。
相关链接：印广法师开示《妙法莲花经》奥义
