爱华网《金刚经》中的第一名句是：“应无所住而生其心。”第二名句是：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。这两句经文是初学《金刚经》者的最爱，已经成为信徒们的口头禅。
关于三心不可得，在中国禅宗有个脍炙人口的故事：从前，中国四川省出了一位著名的讲经师，专门讲解《金刚经》，也注解此经，其所注解的《金刚经》很长，卷数很多，他每次担着《金刚经》的注解，到处去跟人家讲经说法，因为他俗姓周，人家就给他一个外号，叫做周金刚。后来，他听说禅宗有所谓的明心见性、见性成佛，他很气煞，不信。他说：“经中说菩萨修了三大阿僧祇劫才成佛，禅宗却说今生就能见性成佛，哪里有这么一回事？”他不同意，就到处去找禅师理论。当他走到沣阳，看见一个卖点心的老太婆，他向老太婆买点心，那老太婆看到他扛着很多东西，就问他扛的什么？他说是《青龙疏抄》。老太婆问他：“《金刚经》中说‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’你要点的是哪一个心？”他经不起老太婆这么一问，就愣住，不知所措。他觉得这老太婆不寻常，就请教她的老师是谁，老太婆指示他朝山上去，在那里会遇到一位禅师，德号龙潭。龙潭是地方名，古时中国人因为尊敬高僧大德，不直呼他们的名字，而用他们所居住的地名来称呼他们。他见到龙潭禅师，论说佛法几天后，就要动身回去，当时天色黑暗，龙潭禅师就点了一个灯笼给他照明。当周金刚要接过灯笼时，龙潭禅师把灯笼吹熄，周金刚就在此刻觉悟了，他就是后来有名的德山禅师。德山禅师觉悟后，就把《青龙疏抄》烧掉。那天过后，他离开了他的老师。他的老师——龙潭禅师说：“那个人下山以后，就去呵佛骂祖。”（有资格呵佛骂祖了）
过去、现在、未来心不可得，首先要弄清楚，过去、现在、未来不可得，然后才弄清楚心也不可得。以佛法来说，时间最不实在，时间的过去、现在、未来是不存在的，时间是人类最捉摸不着却最以为真的幻觉。现代科学家以相对论说：随着火箭速度的增加，从地球观察到火箭里的时间会变慢，而火箭里的观察者不觉得时间变长。时间能够变长变短，在佛经中早有记载，那些不可思议解脱的菩萨，能够用神通使得某个世界的时间变长，或者变短，而那个世界里面的众生却不知道。可见佛法认为时间会变长或变短，甚至说可以通过心的影响，即人为的影响使时间变长变短。
时间到底是什么？大乘佛法说，时间是一个不实在的假相，因为我们执著每一刹那的心念是前后相续的，所以使我们产生时间的概念。我们运用第六意识来认识世间，如此才产生时间的分别；如果我们远离了第六意识的分别，就知道时间是不可得的。
那么，昨天、今天、明天是怎么一回事？你觉得昨天已经过去了；现在生活在今天，今天还没有过去；明天还没到来，你还没过明天的生活。你感觉你活在时间里，以为时间犹如离弦之箭一去不回，犹如一条直线般会自动由过去时向前推进到未来时，是没有分叉的唯一直线。但是以佛法来说，时间的流转并非唯一直线。小乘佛法说，依个别业报而使到六根感觉到不同的时间，况且，同一个人在不同境界有不同的时间觉受。就是说，时间不是只有一个，是多元的，然而，一般众生(六根)只能有自己的唯一时间觉受。大乘佛法说，时间是心的显现，因为心的多元变化，对时间的觉受也是多元的；乃至心可以变化时间，菩萨可以“一时”出现在不同的空间，这“一时”在个别空间境界里的时间觉受是不同时的。也就是说，菩萨对“一时”的觉受是广阔无边的。
我用比喻来说明“你的时间”：现在你们见到我，下个星期又见到我，如此在你的境界中，我出现了一次，又再出现一次。但是在此期间，你也见到了其他的人，他们也出现在你的境界里，你的心念念相续而把这些境界看成是连贯且有次序的，于是就形成了“你的时间”。一秒是人类所规定的时间单位，所以我也用秒来说。在我们无量的业海中，这一秒出现一个境界，那一秒又出现一个境界，下一秒再出现另一个境界……那是怎么一回事呢？那是因为，因缘到了，境界就出现。然后你觉得这个过程就是（其实是你的）时间在流逝。
再比如，一个盘子里面有无数珠粒，一只蚂蚁正在某一粒珠上，接着走到另一粒珠。于是，蚂蚁觉得它从第一粒珠走到第二粒珠，当它继续走到不同的珠子去，假设它花了十秒走到第十粒珠子。其实，珠子本来都在那里，是没有次序的，蚂蚁把它所经历过的珠子的次序感觉当成它的时间的顺序。
众生无量无边的业是无序的，业果的显现犹如蚂蚁经过无序的珠子，当业所显现的无序境界出现于六根前，众生却觉得是有序的（经历），觉得业报依（时间的）次第出现了，其实那些业并没有时间的次第，而是本来就在那里。换句话说，业的本质是没有时间的过去、现在、未来的差别。其实，你那过去到未来无量无边的业一直（即不曾过去、不是现在、不到未来）在因缘变化中，只是未出现在你当前的身心境界范围内，所以你无法觉知而已。是你的心从业海中抓出(执取)不同的业来看，在六根门前次第地一个个、一念念地看它们，这就形成了你一念接着一念的时间观念。因为人类的共同业习形成共同的时间感受，更让我们确信大家一致的时间感受是对的，其实，不同生命状态的众生对时间的感受是不一样的。所以佛法来说，时间是不实在的幻觉，我们却把它当成是真实的。
明白了时间的顺序幻觉，现在再讲：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”中三时的“心”是何物，一般人执著认为我们能够思考的第六意识才是心。但以佛法来说，心不只是如此，眼睛看的也是心知，耳朵听的也是心知……即六根的作用都是心知。从六根接触六尘生起的知觉是凡夫所认识的心，这样的知觉是一种转换，是我们过去的业、习气以六根的方式把法界心的显现转换成所知境界，不同的习气就用不同的方式来转换，然后法尘的想心所就说：我看到了、我知道了、我想到了……这些都是不实在的。当你除去了这个转换，那么，就什么也不是了。为什么呢？如果是畜生，所看到的东西跟人类的不一样；如果是饿鬼，所看到的东西也跟人类的不一样……各种众生有不同的转换，有不同的能力，各个看到的都不一样，你说到底谁才是对的呢？我们人类当然以人类所见为对，天人就必定以天人所见为对，鬼认为它看到的才是对的。到底谁才是对的？统统都不是。当全部的转换都除去之后，什么是对的？什么是不对的？
当这些思惟、知识都拿走，不依器官来转换，你就会知道：噢，原来你和一粒原子(微尘)一样，与整个三千大千世界都有关系——觉知对方！此觉知绝不错乱迷失地互为因果，比六根转换后迷乱的觉知更殊胜呢！因为我是以原子来说明，所以说成原子与世界的关系。但是原子的活动是没有范围，原子并不把自己限制在原子里。如果原子的存在只在原子的范围里面，那它肯定就不能够影响月球。其实一切法都在互相影响，没有所谓是谁的、不是谁的。没有所谓这个是什么、那个是什么，心不分你的、我的，统统都不是。依根尘识因缘次第转化的知觉——生灭心，结果变成有三心可得。因此，三心不可得，是告诉你：通过六根转换后的妄心取幻境，如此心境皆虚幻，依心取境之后所知的过去、现在、未来都是不可得的幻化相。如果你对根尘识所得到的幻化相都不执著了，是否另外有真理可得？也没有。为什么没有呢？因为离了六根所知，无相可得，没有何者是谁了，然而无相并非一切皆空无的无相，心与法（如海水与盐）是“非一非多互相遍满的无相心”幻化“广大无相的法”，心与法皆无相地互相遍满，皆具圆满觉性，是万法的实相，称为法界光明——心。这法界光明是除去幻化相的执取后就能见到的真理吗？不！如此纯一的真如法性，不见有假，无幻可除，既无是非，不见有真，何来真理？
佛法说时间是六根感官错觉而产生的概念，龙树菩萨所著的《中观论》中用逻辑推理，以时间概念上的矛盾来破除之。因为这些逻辑推理很复杂，在这里没有时间谈论，那么，我就以业更进一步阐释“三世”的问题：
关于时间，很多人认为它是很真实的。首先让我们来看，佛如何解说众生的业力因果。佛说，我们的一切都是业，即过去所做的业力因果，造成我们有今生。我们今天同坐在这里，是由我们过去无量无边的业海中的某些业现前——被看成在这里。就是说，我们有无量无边的业，这些业并非全部现前，只有跟我们现前所看到的境界有关的业才现前。那么，那些没有现前的业是怎样的呢？前面我说过，如果你在这个世间修弥陀净土法门，假设当你今生死后，就往生极乐世界，莲花化生。你在此世界修持的当下，极乐世界的莲花就开始生长，等到你往生净土，就化生在此莲花中。目前你无法看到那朵莲花，那是因为你只看目前的人间境界。就是说，你造了一些极乐世界的业，使极乐世界里与你有关的那朵莲花生长。因为你只把眼前的境界当成是现在，在极乐世界那朵正生长的莲花不在你眼前，于是好像目前跟你无关而被当成是未来才有的事。等到你往生那边莲花化生时，你说：“噢，如今我莲花化生，这是我过去在娑婆世界修净土的业时所栽培的莲花！”可见未来的业在当下的每一刹那中变化。
同样的，我们今生在这里，也是因为过去做的一些业，现在我们受用这些果报。以佛法来说，有所谓的引业、满业……各种解释。众生的业之间有很多不同的因缘组合，比如我们这一班人，就有这一班人的因缘；你回到家里，有家里的因缘。但是你那迷惑的心不理会其他的业，只执取六根现前所观察的业为境界，把这一刹那的境界当成真实的现在。就是说，现在你和我在这里没有看到你的家人，虽然你没见到他们，由于你跟家人有过去的业力因缘，无时无刻都和他们保持着业的联系，此过去业(你觉得过去而不曾过去)的联系，它现在依然持续变化发展着。你所分别现在、过去、未来的业，不但当下就在活动着，它们都在变化中，不曾成为现在、过去、未来。我们的业习执著六根，执取现前境界，于是看不到其他的业，而把每一个眼前的业当成是现在。现在你想一想，那些不同的业因缘是不是当下都在进行中？比如你家里跟你有关的业因缘，现在虽然不在眼前，但当下都在进行中，明天跟你有关的业因缘当下也在进行中，昨天跟你有关的业因缘当下也在进行中。但是你只认取眼前的境界为现在。你那迷惑的心把一幕一幕的境界，一念一念地顺序排列起来，以为实有外在的时间，你是如此地感觉时间的过去、未来与现在。
你目前看到的一切，是你的过去（不曾过去，只是你以为已过去）无量业缘中的某个境界现前，变成是你的第一秒。由于心迷惑地执取而无法自在观看一切业，心总是追随相续关联的业缘，于是无法摆脱这境界而继续看下去，结果你认为是现前的境界是第二秒。然而，你的第一秒和第二秒，其实只是因缘的延续演化，而你觉得是现在。但是有神通者不一定是如此，他们能选择看你业里百年前和百年后的某个业缘，对他而言是其现前的第一秒和第二秒。所以说，境界是从六根得来的错觉，境界的前后次序则是心念念相续的时间错觉，实际上，时间并不如你现在所感觉的次序那样。时间是如此，生死轮回也是一样，它并不是如你想象那样，一个生命接着一个生命的次序。而是每个生命当下就联系着无数的过去与未来。因为我们执著身心是一个接着一个的活动，在感受上如此，就觉得时间与生死也是一个一个地向前推进。事实上，一切是不可分割的无限关联。
我们无量无边的业当下都在向前推进中。我用向前推进来描述时间的情况，但一切事物的变化过程并非依你的时间顺序前进，只是我们身心六根的结构，使我们得到时间的概念。因此，过去、现在、未来并不是以固定一条直线前进。如果我有神通，就可“截取”你的过去、未来，如果我先看你的未来，然后看你的过去，于是时间之序就转变了，因为我的时间之线与你的不一致了。
假设你在过去造了一个恶业，想通过修忏悔法门来转变，然而，如果你认为过去所造的业已经过去了，那么，怎能通过现在忏悔和修行来改造它呢？由此可见，一切所作的业并不曾过去。因为修行能够影响我过去的业，可见业并不是如你所认为的已经过去了，只是你执取眼前为现在，于是觉得所造的业已过去。你也可以在过去的业因中进一步创造将来，即现在你通过做某些业加强(你以为过去了的)某些业因，使将来得到相应的果报。一切业都是如此地被继续创新，业不会因为你觉得过去了而停顿着。造业与受报在你的六根时间感受上是过去、现在、未来，然而，犹如每个原子互相含摄且和大千世界保持联系，一切法一切心也是互相含摄且其影响力遍满法界。现在的你时时刻刻都和你所有的业保持联系。就是说，你所认为的现在所做的业，不但能够创造未来、还能够改造过去。这说明业的活动没有过去与未来，所有的业一向都在活动中，和你保持联系本无过去未来，只是显现于六根的那部分被看成是三世因果。我们所认为现在的身心行为，能够影响我们的过去，也能够影响我们所以为的未来。其实这说明业不曾停留在过去、现在、未来，只是我们的六根境界那样的分别。所以在业的作用中，没有时间这回事。
我们无量无边的业力不会自己前进，是具有觉性的心在推动，对佛来说是心的智慧显现，对凡夫来说是烦恼造业与受报，以现代科学来说是能量与粒子形成万法。在此心的显现中，我们迷惑执著某个境界，就以为我们在里面生活。佛菩萨能够一念知道一切，这就犹如在一个原子中看到三千大千世界与它的关系。空间也和时间一样是六根境界，如果你摆脱六根的境界，就会发现时间、空间是不可说，是幻化不实的；反之，落入六根境界里认为时间、空间是真实存在的。
前面说过去心、现在心、未来心不可得；同时我也提到三时也不可得，即时间的过去、现在、未来是不可得，不能成立的。讲到这里，相信大家已能打破自己原有的时、空、心、物等观念了。唯有抛掉这些由六根境界的限制得来的知识，你才能进一步明白为何过去到未来那么无量无边众生的无量心念，佛都能知道，原因就是三时本一念心造就。而且诸心非心，心与万法原是一心法界，凡夫与佛皆同一法界。佛能知你，你也能知佛，所以诸佛从此经出，诸经从此（法界）心出。你虽听闻佛说，但是佛未曾说，你未曾听。三心非心，皆是法界一心演万法，他演的是佛，你演凡夫，所演种种角色都是为了达到圆满觉悟。可惜你忘了只是心在幻化演戏而已，执取幻化的角色为实有而苦恼，结果只见到凡夫与佛，不知那本是一心智慧所显，此心即金刚般若智。
节选自广超法师《金刚般若波罗蜜经讲记》
