爱华网生化繁衍在神州大地上的炎黄子孙，向以拥有五千年古国文明，继承有丰富多彩的传统文化而自豪。就在这灿烂神秘的文化宝库中，便蕴育着东方神秘文化的一大瑰宝——佛学。
佛学，本肇启始于三千多年前的古印度属国——尼泊尔，对中华文化来说，它是宗教文化交流的舶来种。但自汉季传入中国以来，特别是梁武帝时达摩传衣东土后，佛学在中国得到了极其重要的成长与发展。中华禅学，便是随着中国禅宗兴起而成长发展起来的一门核心性佛学。因此，汉传禅学可算是中国人自己的佛学。
数百年来，中国禅学已先后流通到世界各国，日益赢得东西方佛教界及文化界人士的信奉与崇敬。这不仅是古佛国的殊荣，更是中华佛学自身的骄傲。中华禅学的成就，在世界佛教发展史上是值得骄傲的，而孕育这一骄傲的开山鼻祖，便正是本书的主人公，即世界佛徒们尊奉为「东土肉身菩萨」的慧能大和尚。
慧能，这个震动世界佛坛的名字，现在在中国文化界已并不陌生。可是人们却断难想见，这位名震中华的一代禅学大师，对深奥玄微的佛学有如此造诣的人，却是一个与中国历代山野樵农并无二致的僻域村夫。
慧能生于大唐贞观年间，三岁丧父，僻居岭南，家境清寒，寡母苦持。年逾弱冠，犹自目不识丁，终朝只知采樵荒山，市薪集市，孤知寡闻，平庸无奇。谁也不会相信，如此一介愚夫，日后竟会有此等作为。然而，天赋加勤苦，竟使这个普通的山村凡夫，终于做出一番惊天动地的事业来。
慧能本来天资异禀，聪颖沉静，幼而好思，长而善悟，更且慧心坚忍，能耐大苦。向佛学道后，问心究理，锲而不舍，积慧有年，终至「闻经悟道」，了得本来。此后复游学四方，问津黄梅，一番机对，顿获五祖青睐。苦行八月，便荣膺禅门「六祖」法位。南遁弘法，名震朝野，终于成为中国禅宗史上最有成就，也最富于传奇性的人物。
慧能上承至道，下传真谛，常是设坛说法，就地讲经，一生弘法三十七载，渡人无算。更且资才辩给，活法圆机，莲花妙舌，曲慰人心。不仅点化了诸多僧俗愚迷，甚至一些居心险恶、刁钻冥顽之徒，也皈伏在他慈忍的胸膺、机巧的谈锋之下。
慧能身相伟岸，仪态慈祥，素常教徒有方，循循善诱。故不仅门下弟子师之如云，更且信士归之如潮。由于门下徒辈众多，头角峥嵘，时有龙象，使慧能不仅称名当时，金阙表彰，身后亦保得士僧敬仰，朝廷追谥，一脉五宗，教冠天下。 慧能弘法时所叙论的禅机法语，被后世奉为「佛说」类典籍，与古印度「佛说」类佛经一样，受到中外佛教界僧俗的信仰与供奉。它既是我国唯一被认可为佛经的汉文经典，也是世界佛经史上第一部非佛说(非释迦所说)的异国经典。这就是《坛经》。
《坛经》诞生于唐代贞观年间，客观上也就具有相当的文史价值。因而又受到中外史学界及文化界的重视。本世纪三十年代前后，许多汉学学者，就曾将《坛经》列为国学必读书目，起到一般佛经所不能起到的作用。此外，由于《坛经》文字系出自一个毫无文化素养的山僧之口，成书时虽经门下法海等整理津润，但仍保持原来语句，故仍谈不上有多少文采，可这却歪打正着，又使《坛经》成为我国唐代以前唯一以白话成书的文字典籍。
慧能的禅宗理说，承先启后，别具机巧，参禅而不着禅相，传法而不着法相，故自得禅中天然。因而他对中外佛学界的贡献是伟大的，对中国文化界的影响更是巨大的。如果说，儒教在孔子之后，应数孟子之继的话，那么佛教在释迦之后，在中国，便当首推慧能中兴了。对这样一位传大道以千年，名位成就直逼孔孟的禅学大师，确实值得我们为他立传，为他弘扬禅机，并继承好这一笔极堪珍贵的宗教文化遗产。
禅，这个神机莫测，玄微高深的宗教玩意，确实很难为一般人所理解、置信。特别是它那近乎诡秘，貌似乖巧，而又妙趣横生的机锋棒喝，更易给人以嬉戏之感，常易引起人们的误解。因此，禅学虽已在中国流传了一千多年，可在今天大多数人的眼中，特别是旧学失继，专尚新学，从未接触过佛门理说的人，禅只是一种玄妙加迷信，斗趣加恫吓的概念游戏而已，有何理说可取？可是，小小一个禅字，竟使古今中外无数僧侣道俗、文人学者，为之迷恋深究了十多个世纪，且至今后继有人，还在不断地探索下去，此中岂能尽属嬉戏、尽属无稽？
禅，理也，外似荒唐，内实可观。但能明其理则禅自可见，若欲求索而得，何处有禅？正是：
鸡生蛋兮蛋生鸡，蛋隐乾坤鸡怎知？
禅在君心君觅禅，争如求果花开时！
那么禅究竟是怎么回事呢？还得从佛门中「拈花微笑」这一掌故说起。
大凡接触过佛教学理的人，无不听说过佛祖释迦牟尼当年在灵山会上「拈花示众」的故事，亦即所谓「以心传心」，「悟心印心」的菩提妙传。「拈花微笑」，当不在花与笑，这是佛祖假「花」(色)喻法心，借「笑」(相)寓道情的绝妙比譬。就是因为佛祖当年留有这个「拈花一笑」的禅头，并留待后人参详悟证，这才肇开了后世，即中华禅学，特别是机锋棒喝的先河。
佛祖于拈花示众之时，微笑不置一词，以致机锋深藏，妙心不露，即或当年佛祖在场弟子，也只有摩诃迦叶一人得以领略其机趣，何况后世之迷于道者？故今人一闻「拈花微笑」故事，便议论纷纷，各发奇想，甚者望文生义，穿凿附会，「妙语惊人」。故拈花故事，常是后人否肯禅门理说的试金石。即如：
凡悟达者，如饮甘露；
诸不解者，如涉迷雾；
着于相者，每索诸于花；
发奇想者，常求诸于笑；
盲从者，人云亦云：「传灯圣典」；
不信者，自以为是：「迷信闹剧」；
解义者：「佛旨宏深，妙喻至道」；
研究者：「概念游戏，故弄玄虚」。
此外，教徒们每好装神弄鬼，好事者更常节外生枝，如此等等。
同一「拈花微笑」，何以会各发奇想，诸多解受？只为时异境迁，不谙事理，更且着相执相，以俗度圣之故。
禅，道也，能解乎天地本来之道也。
禅，哲也，能析乎天地本来之哲也。
禅，理也，能贯乎天地本来之理也。
禅，机也，能达乎天地本来之机也。
但悟禅道，便得时空；但破时空，便悟禅境。至此，一切世间事理，无非禅机。所谓「见性」之人，「郁郁黄花，无非般若」是也。
若是不悟之人，面对一切禅机，诸般妙法，却只是事理，只是物情。故禅之为物，无处可见，亦无处不可见，无物可得，更无物不可得也。
释家以为，人生天地之间，为天地万有之诸相所蒙，故只能见于诸相而难以见诸本来。且好着诸相而求解诸非相，好着有生而欲解诸无生，此所以宜其南辕北辙，各云其是。
以心传心，心心印证，此种觉受性悟证，居然还能代代相传，并从佛祖至六祖而一脉相承、心心相印，这对今天的学者来说，确是难以理解，难以接受。再就广义而言，与「拈花微笑」一脉相承的诸多禅机密语，机锋棒喝，以及后世禅门的经书道论，《六祖坛经》，乃至本书中的许多禅家文字，亦无不如此。为使读者见流知源，摘叶寻枝，笔者夙常好以「哑巴卖汤团」故事，形容这一境界性隔膜，并藉以说明这一玄理性本来。呜呼！
