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一直喜欢纳兰性德的词，进而了解了他的身世，却令我陷入了深深的惋惜和迷惘。惋惜他有着惊世才华却英年早逝，迷惘他拥有一切却不快乐。
纳兰性德是清康熙年间权倾朝野的首辅明珠的长子，自幼聪颖过人，不仅读书过目能诵，而且精于骑射。18岁中举，22岁赐进士出身，被选为康熙的御前侍卫，后晋为一等侍卫，官至武官的正三品。24岁写作了词集《侧帽集》，后更名《饮水词》。他与当时的汉人名士顾贞观、朱彝尊、陈维崧等人都交往颇深
，尤其与顾贞观相见恨晚，在一篇诗文唱和的词里，许下生生世世做朋友的诺言。他淡泊名利，唯重真情。其诗清丽凄婉，情真意切，直指本心，尤其悼亡词，令人不忍卒读，痛彻心扉。王国维赞誉他：“以自然之眼观物，以自然之舌言情。初入中原未染汉人风气，北宋以来，一人而已。”其词有南唐后主李煜之遗风，也有人赞他：“谁料晓风残月后，而今重见柳屯田”。
纳兰性德出生在金马玉堂、钟鸣鼎食之家，有着惊世的才华，又有着令人羡慕的平步青云的锦绣前程。人生至此，夫复何求？年纪轻轻的他本该是意气风发、幸福快乐的，但是，纳兰性德一直是忧郁的、伤感的。他的词总是时时流露出一种无法言喻的哀伤。正如潭献云所言："以成容若之贵……，而作词皆幽艳哀断，所谓别有怀抱者也"，当时盛传，“家家争唱饮水词，纳兰心事几人知”。人们不明白他为何如此伤感，就连他的父亲明珠也不明白，他读了《饮水词》不禁老泪纵横，深深叹息：“这孩子他什么都有了，为什么会这样不快活？”世人孜孜以求的功名富贵，他已轻易拥有，为什么就是不快乐呢？
是啊，他什么都有了，为什么就是不快乐呢？难道人生果真如叔本华所言，其本质就是痛苦？叔本华认为，人总是欲壑难填，苦苦追求红尘俗世中的一切，求而不得，即感到痛苦，得到了也只是一时满足，过后又感觉不过如此。但真若一切欲望皆得满足，无欲无求之后，又感到无聊，无聊也是一种痛苦。因此，人生的本质即痛苦。有人认为，纳兰性德拥有了世人所梦寐以求的一切，却并不看重，也不快乐，是因为这一切对于他来说太轻易得到的缘故。我不赞同这种看法。因为富贵轻取而不看重，这样解释纳兰性德的不快乐是无力的。世人之所以追求富贵，是因为世人认为富贵能够带给人快乐，富贵能否给人带来快乐与轻取难取无关。拥有这一切的纳兰性德却并不快乐，说明一个人幸福快乐与否并不在于富贵，尤其对于纳兰性德这样有着高远的精神生活追求的人来说，更是这样。在此，叔本华的解释也许更合理些。叔本华说：“占有一物意味着一物失去魅力。”纳兰性德经历了富贵，自然也比常人更能堪破富贵如浮云，何况他本是重情之人。也有人说，本该幸福快乐的他如此伤感，是因为与他情深意笃的妻子早亡的缘故，这从其催人泪下的悼亡词中可见一斑。也有人说，纳兰性德如此伤感，是因为一段求得不得的感情。是呀，求而不得，固然痛苦，何况情之一字最是伤人，有道是“天若有情天亦老”。写到这里，不禁想起王国维和钱钟书这两位文学大师对悲剧的看法。王国维深受叔本华哲学的影响，认为《红楼梦》是悲剧之悲剧，因为宝黛终未能如愿以偿，喜结良缘。钱钟书却并不这样认为，他认为《红楼梦》是悲剧，但并非悲剧之悲剧。如果是悲剧之悲剧，按照叔本华的理论，宝黛应该是如愿以偿，良缘结就才好。按照叔本华的理论，“占有一物意味着一物失去魅力。”那么，宝黛二人就会由相思相慕、相亲相爱，变得相厌相憎，相恶相仇，这才是悲剧之悲剧。钱钟书写作的《围城》就贯穿了这一悲剧之悲剧的思想，“围在城里的人想逃出来，城外的人想冲进去，对婚姻也罢，职业也罢，人生愿望大都如此！”这一围城的主题对叔本华的悲剧理论做了很好的诠释。但是，众所周知，《围城》的作者钱钟书与他的妻子杨绛过着神仙眷属般的生活，这本身就是对人性弱点的超越与破解。
纳兰性德一生最重真情，如果他真与意中人喜结良缘，心愿达成，亦或者说，他的妻若并没有早亡，他与她是会落到相厌相憎、相恶相仇的结局？还是象钱钟书与杨绛一样，过着神仙眷属般的生活？我猜会是后者。
