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【原文】
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以予人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。（版本1）
信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。圣人不积。既以为人己愈有。既以与人己愈多。天之道利而不害。圣人之道为而不争。（版本2）
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。（版本3）
【注释】
信言不美(1)，美言不信(2)。善者(3)不辩(4)，辩者不善。知者不博(5)，博者不知。圣人不积(6)，既以为人己愈有(7)，既以与(8)人己愈多。天之道，利而不害(9)；人之道，为而不争(10)。
(1)信言不美：信言，诚实的话，真话。美，漂亮、华丽。诚实的言淡是不漂亮的。
(2)美言不信：华丽的言淡是不诚实的。本章一开头，老子便以一系列格言式的话语，阐述自己的辩证思想。诚实的话，由于它的朴质，所以并不华丽、动听；华美的言语，由于它的动听，往往虚饰夸张。老子通过真与美（以及后面涉及的善与辩、知与博）等对立范畴，实际上讨论了真与假、美与丑、善与恶等矛盾对立的一系列问题，说明事物的外在形态与内在本质往往是不一致的，甚至恰恰是相反的。正因为人们在现实生活中往往看重表面现象，看不透或不愿直面表象背后的东西，因此老子才以绝对的方式揭示这个矛盾。
(3)善者：此"善者"可以理解为善良的人，也可以理解为善于言说的人。今从后者，则与老子"大智若愚，大巧若拙，大辩若讷"等思想是同一个意思。
(4)辩：能说会道，有口才。
(5)知者不博：一说博是显示自己懂得多，卖弄的意思，即真正懂的人并不卖弄。一说博是广博，即真有知识的人不广博。今从后者。知识越专精，相对来说，就越狭窄；博杂的人往往不可能在某一领域有所建树，这就是"博者不知"。
(6)积：指私自保留、积藏。
(7)既以为人己愈有：尽全力帮助别人，自己反而更加充足。有，富有。
(8)与：给予。
(9)利而不害：利物而不害物"。
(10)为而不争：帮助人而不与人争夺。老子深恶痛绝人类的私欲与争夺，提出"不争"的思想，这个"不争"并非消沉颓废，而是要人们顺任自然去发挥自己的能力。有"道"者即老子的所谓"圣人"，便是一种理想的人格。他本着自然的心境去作为，有所成就却不据为已有，永远帮助别人。具有这种人格的人，真可谓淡泊自然、了无包袱。
【译文】
真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。（译文1）
诚实的言谈并不漂亮，漂亮的话语并不诚实。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。真正懂的人并不广博，广博的人不能深入地懂得。“圣人”不私自保留什么，他尽全力帮助别人，自己反而更充足；他尽可能给与别人，自己反而更丰富。自然的法则，是利物而不害物；“圣人”的准则，是帮助别人而不和别人争夺。（译文2）
值得可信的言辞往往不中听，中听的言辞又往往不可信任。真正有知识的人往往不是一个博学的人，博学的人往往又没有专一的知识，世上优良的人为数不多，多数人总是不优良。圣人不追求财富上的积畜，已经把自己的理论研究当作人类的头等大事，他所获得的理论成果也就越丰富，他们已经把自身的命运与人类的命运联系在一起，他所得到的也就越广博。自然界的法则利于人类而不会加害人类，做人的法则是：有所作为，但不要与人争辩，或在众人面前，表现得过分好强。（译文5）
【古文正解】
人则心，生则动。是以人之生也，知以相行，行以相生；知之行之，是以德之情之。
知何以为真？言何以为信？行何以为善？德何以为完？唯有常无有之道也。是以道者，大智若愚，大辩若讷，大巧若拙。俭也，故能济民，则民恒济之；慈也，故能奉民，则民恒奉之；柔也宜也，故能为而不争，则天下恒推而长之。道在物，德在民。抱一，情超；绝学，无忧。
夫道，同则得，错则失。知行并济，天人合一；双用两全，反以相天。大知不博，是谓道学。
【今文正解】
是人就有意识，是生存就得行动。因此人的生存，知识辅助行动，行动辅助生存；掌握知识进行活动，则由此展现德行完善情操。
知识应该以什么作为真理？说话应该以什么作为信宜？行动应该以什么作为能善？德行应该以什么作为贞完？唯有依据于永恒虚无而又永恒存在的大道。因此有道的人，智慧莫大却仿佛愚昧鄙陋，信宜莫大却仿佛言语迟讷，巧妙莫大却仿佛无能笨拙。勤俭而知足，所以能够广为施助，则百姓也乐于施助他；慈爱而呵护，所以能够奉养民生，则百姓也乐于奉养他；柔弱而相宜，所以能够为而不争，则天下都乐于推举他为首领。大道体现于万物，大德存在于万民。抱守混沌，则情操超脱；绝弃知识，则无忧自得。
大道，与之一致则获得，与之背离则败亡。大道的认识与行动互相辅助，互不脱离，做到天道与人道的统一；大道的方式与功效并用，外物与自身两相周全，反向于事物的自我纵任而配合于大道天然。
最大的知识却不在于广博，这就叫做“道学”。
【订正与辨析】
1。“善者不辩，辩者不善”帛书本或作“善者不多，多者不善”，“多”字实为“辩”字部首讹谬。
重要的是，“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知”句实际是从三个侧面评价“道学”之德，说的是“有道者的外在知识状态”之德。
2。通行本“既以与人己愈多”句中“与”字同“予”字，意思是“给予”。兹按帛书订为“予”，以适合今人语言文字习惯。
类似再如前面，“将欲夺之，必固与之”订为“将欲夺之，必固予之”。
3。或有“人之道，为而不争”兹订为“圣人之道，为而不争”以承接上文，且区分于前文“人之道则不然”句。
4。关于本章内部逻辑结构。
“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善”是道的学术态度概括，属于“知”的层面；“圣人不积，既以为人己愈有，既以予人己愈多”是道的运用原理概括，属于“行”的层面；“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”是道的道德原则概括，属于“情操”的层面。本章既承接《德经》又照应《道经》，逻辑严密，含义丰富。
可以说，懂得“道可道……众妙之门”一章则能把握整部《道德经》原理，则“知道”；懂得“信言不美……为而不争”一章则能把握整个“道学”学术框架和宗旨，则“得道”！
5。关于末二章位置。
“小国寡民”一章描述了理想的社会状态，宜为阐述“以天道从事于人事”的《德经》的结论。“信言不美”一章凝练概括了全书内容，自我学术评价，理论运用，因此适宜作为全书结束章节。帛书本将此二章节置于“江海所以能为百谷王者”与“天下皆谓我道大”二章之间，不仅破坏了说理的逻辑顺序，而且颇为突兀。大概因简牍错乱而致。
重要的是，“天道无亲，常与善人”一章承接前三章共同论述“柔弱”施政，不足以作为《德经》结束篇.
【引语】
本章是《道德经》的最后一章，应该是全书正式的结束语。本章采用了与九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相类似的格言警句的形式，前三句讲人生的主旨，后两句讲治世的要义。本章的格言，可以作为人类行为的最高准则，例如信实、讷言、专精、利民而不争。人生的最高境界是真、善、美的结合，而以真为核心。本章含有朴素的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。
【评析】
本章一开头提出了三对范畴：信与美；善与辩；知与博，这实际上是真假、美丑、善恶的问题。老子试图说明某些事物的表面现象和其实质往往并不一致。这之中包含有丰富的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。按照这三条原则，以“信言”、“善行”、“真知”来要求自己，作到真、善、美在自身的和谐。按照老子的思想，就是重归于“朴”，回到没有受到伪诈、智巧、争斗等世俗的污染之本性。张松如说：“世界上的事物多种多样，社会现象更是十分复杂，如果单单认定‘信言’都是不美的，‘美言’都是不信的；‘知者’都是不博的，‘博者’都是不知的，这就片面了。不能说世界上真、善、美的事物永远不能统一，而只能互相排斥。只知其一，不知其二，那就不免始于辩证法而终于形而上学。”对此，我们倒认为，没有必要从字面上苛求老子，否则就会偏离或曲解老子的原意。其实，在日常生活中，人们也往往这么说：“忠言逆耳”、“良药苦口”。听到这些话后，大概很少有人去钻牛角尖，反问：难道忠言都是逆耳的吗？难道良药都是苦口的吗？所以，老子的这些警句并不存在绝对化的问题。
【补充：总论】
信言不美，美言不信。
信，是凭据、根据的意思。美：修饰、美化。
老子言道论德是“言有宗，事有君”的，是对治身实践经验的哲学总结，并非抽象的凭空而谈。因此，他所构建的道德这一哲学大厦，虽然仅有五千余言，而且历经两千多年，不但没有为历史所尘封，反而随着科学的发展越来越放射出夺目的光芒，为世界各国人民所重视，就是印正了“信言不美，美言不信”这一哲言，即有根有据的言论不需要用华丽的辞藻来修饰，但它揭示的是真理；主观、唯心的言论是缺乏科学依据的，绝对经不起历史的检验。
自然的才是最美的。老子的《道德经》文笔简洁、朴实，章节之间，乍看起来杂乱无序，但她文约义丰，博大精深，有着高度完整的哲学体系，是对自然科学、社会科学和人体科学的高度概括和总结。可以说，老子的《道德经》是世界上最美最美的哲理诗篇。
“信言不美，美言不信”，表明了老子的自然主义思想。
善者不辩，辩者不善。
善者：通过自身实践证悟大道的人。
这一句话的意思是说，彻悟大道的人不诡辩，诡辩的人没有彻悟大道。真知来源于自我的实修实证，只凭主观愿望、主观想象来辩论是是非非，是不科学的。自《道德经》问世以来，内修家视为灵文至宝，称为《道德真经》，并尊老子为“太上老君”、“道德天尊”，奉为道家鼻祖。另有文人墨客则总是不停地辩论其是是非非，有消极避世、保守倒退说，有南面之术说，有主观、唯心、片面说，有神秘主义说，等等，持这些观点的大概就是老子所说的不善者。
“善者不辩，辩者不善”，表明了老子的实践见证真理的辩证法思想。
知者不博，博者不知。
博：知识多而杂，只注重书本知识的积累。
具有真知灼见的人不博学于外，博学于外的人不会有真知灼见。知者，求知于大道，获取真知，是“观妙”和“观徼”相结合。博者，只执着于研究书本，获取的只是现象世界的知识。探求真理于事物的表面现象的人，永远打不开真理的大门。据说，当年“文通万国，学超三教”的胡适博士，在攻读《道藏》时，被道德家的隐语秘诀拒之门外，从而判定道家书“多是半通不通的鬼话”。这也正是印证了“知者不博，博者不知”这一哲言。
“知者不博，博者不知”，体现了老子的微观认识论。
圣人不积：既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。
积：积累财富。既：竭尽。
圣人不刻意积累财富，一心为众人着想，自己反而愈富有；竭尽全力地奉献于人们大众，自己反而得到的越多。这就如同众多的历史伟人，他们并没有为了金钱和名声而活着，反而获得了更多的福利和荣誉。
这一节，老子用辩证的观点，为世人指明了经营之道和处世之道。体现了“我为人人，人人为我”的集体主义思想。
天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
自然规律是利万物而不害万物。圣人效法自然，乐于奉献而不索取。这是老子效法自然的思想。表明了老子的世界观、人生观和价值观。本章是对《道德经》的概括和总结，昭示了老子彻底的自然主义思想、科学的辩证法和微观认识论。并号召人们走集体主义道路，遵自然之道，行圣人之道。
