爱华网这一段讲得好。尤其末后一句，把净土的真相为我们说出来了。行菩萨道，修菩萨行，菩萨是梵语，翻成中国的意思是觉悟。「菩萨道」是觉悟的道路，不再迷惑了。诸佛如来教导我们，「应现起庄严妙相的清净土」，这个应，不是作意、不是有心要怎么样去庄严，怎么样去设计，怎么样去创造，不是的，它是性德自自然然变现出来的净土。心清净了，清净心里面自自然然变现出来的庄严妙相的清净土。秽土怎么变现出来的？是一些痴迷着相的众生，他居住的环境痴迷着相，把本来庄严妙相的清净土，变成我们现在这个秽土。这个境界，「唯心所现，唯识所变」，这两句话是真理。十法界依正庄严，这是从大的方面来说，法界无量无边，归纳为十大类，每一类的境界都是无量无边的。无量无边的法界怎么来的？众生心变的。你心里面想什么就变什么，一点都不错。也许你说，我心里想，想了没变成？那是你想的那个功夫还不够，所以没有变出来。想的功夫不够，专心去想，想的那个功夫够了，就变了、就起变化了。我们中国历史上有不少的记载，这在正史里面、二十五史里面，那个决定不是假的。元朝初年，有一位很有名的画家赵子昂（赵孟俯），他喜欢画马，他的字也写得非常好。一直到现在，他的字帖还在一般市面上流通得很多。他画马，天天想马那个动作，去看马、想马。他那个观想的功夫到家了，观成了。他有一天中午睡午觉，那个时候有蚊帐，挂着蚊帐。睡觉还想马，想马在那个地方打滚。他的太太不晓得，进了他房门，把蚊帐一掀，床上一匹马，在那打滚。这一吓，惊吓一叫，他醒了，醒了是个人。才晓得，想那个境界，身体变成马了。他要想佛，不就变成佛了吗？这是历史上有记载的，不是假的。你们想一个什么东西没想成功，你们是胡思乱想，赵孟俯先生想马是一心专想，他就想成了。我们胡思乱想，想什么也想不成，道理在此地，事实如此。
阿弥陀佛现的净土，是清净心里面自自然然流露出来的，这是因。缘，佛给我们讲的，他在因地当中曾经参观、考察十方一切诸佛刹土，取诸佛之善，舍诸佛刹土之恶，建立了西方无比殊胜庄严的国土，提供给我们大家做为修学的环境，那是缘。有因有缘，才有这样殊胜的果报。这个我们在《无量寿经》上看得非常清楚，《无量寿经》上记载着有西方世界的历史，西方世界的因缘。末后一句好。我们现在求生，就是快速证得无生；凭自己功力证无生，那个太遥远、太遥远了。无生法忍的菩萨，要是依《仁王经》所讲，七地。七地是下品无生忍，八地是中品无生忍，九地是上品无生忍，这三个位次是无生忍菩萨。念佛人到西方极乐世界立刻就证得，无生忍原来就是阿惟越致菩萨，生到西方就证得，没有比这个更快速的。证得这个境界，「乃得现起无边净土」，这一句话诸位要牢牢的记住。什么叫「无边净土」？菩萨所到之处统统是净土。菩萨即使示现到阿鼻地狱去度众生，他在阿鼻地狱还是住净土，他的净土没有改变。别人住的是阿鼻地狱，他住的是一真法界。他到我们人间来，我们人住的是秽土，他住的是净土，这就叫「无边净土」。所以生到西方极乐世界，你同时就证得无边的净土。尽虚空、遍法界，随便你到哪个地方，你住的这个土跟西方极乐世界无二无别。凡夫肉眼看不见，他清清楚楚，这是真实不可思议。
「２０、心净则佛土净，不着有也。求弥陀之接引，不着空也。此即是真修二边不着也。」
这是给你讲，念佛法门是般若净土同修。所以大家只管念佛，一直念去。深深相信西方有极乐世界；不要听人家乱说，人家说西方，你往西方走，地球是圆的，现在飞机飞，没几个小时又飞回来了，西方在哪里？说这些话不是佛说，是魔说，魔来破坏你的信心，不希望你往生，因为你往生，他就不能控制了；他希望你永远在他魔掌之中，受他的控制。你一念佛就出去了，这是他最害怕的、最恐惧的，想种种方法来破坏你。我们不要听，相信佛的话，佛说西方我们就往西方去。这是求感应，并不是真正有个方向，我们从真实这个西方，从这里求感应，是这么一个道理。西方到底在哪里？不要担心。这一句阿弥陀佛的佛号就是那个无线电，跟西方极乐世界就联上了，这个佛号是导航，只要循着这个佛号，就决定不错；何况到时候佛还来接我们，操什么心！所以方向、路在哪里？不要去辨别，不要看西方世界好多好多星球，到底哪个星球是极乐世界，别打这个妄想，打这个妄想就错了。为什么？你又起了妄想、分别、执着，这错了。叫你要离一切相，你就这么做就对了。所以，空有两边都不着。「此即是真修二边不着也」，二边不着是般若，金刚般若法门。一心念佛求生净土，就与金刚般若融成一体。说共修，共修还是两样都去共修，两个变成一个，般若就是净土，净土就是般若，已经入不二法门了。
请掀开经本一百二十六页。还是解释经文：「若心有住，则为非住。」这个意思很深很广，我们也说了很多。
「２１、知一心作而无碍故。性相本来圆融，染幻尚无碍，净幻岂复有碍。知一切法心现识变。则不着不坏，性相圆融，一切无碍。」
这一段诠释法身菩萨的境界，我们虽然做不到，但是要知道。知道的好处，第一个：见到深位的修行人，我们不会感觉得奇怪；第二个好处：知道自己功夫还不够，前面的路还很远，要有耐心求进步，认真努力去修持；因此这个境界不能不知。一开端说「知一心作而无碍」，这个关键在「一心作」。一心是清净心，一心是平等心。平等心里面怎么会有障碍？所有一切障碍自然是心不清净、心不平等，才现出这个现象；若是清净、平等，决定是没有障碍的。
下面这些句子，可以说是这一句的批注。「性相本来圆融」，这是诸佛与大菩萨亲证的境界；实实在在讲，本来是圆融的，所以性相从来不相妨碍；我们在《华严》里面看到，佛在《圆觉经》里面尤其讲得透彻。染幻是六凡法界，六道凡夫；净幻是四圣法界，这是通常我们说的六凡四圣。但是在此地，《金刚般若经》里面，染净的意思又不相同。为什么？因为这是法身大士的境界。凡是跟染相对的那个净也不净，还算是染，由此可知，四圣六凡都是染幻。我们常讲十法界依正庄严，十法界是染幻。幻就是说明它不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，它不是真实的，叫幻。本经末后告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，就是这个意思。净幻指的是什么？西方极乐世界是净幻，《华严经》上所说毗卢遮那佛的一真法界也是净幻；所以这个地方的染净，跟我们平常讲的意思不一样。「四圣六凡都无碍」，这个话说起来，我们有一点不相信，因为我们现在处处都有碍，怎么会没有碍？要晓得本来是无碍的，为什么？因为本来是圆融的，四圣六凡、一真法界都是圆融的，法法圆融，无有一法不圆，无有一法不融。障碍的产生，是产生在众生心中的妄想、分别、执着。离一切妄想、分别、执着就无碍；我们因为有妄想、执着，所以处处都有障碍。诸佛菩萨、罗汉们，这些圣人常常示现在我们世间，不定是什么身份，不定用什么方法来教化众生，这些再来人他们真的是无碍，这个事情一点都不假。
在佛教传记里面记载，历代都有这些再来人，示现种种的神异，我们一般俗话讲神通，不可思议。现代这个社会，在这个世界上，许许多多国家地区，好象具有神通的人不少，中国叫它做特异功能。这些人是不是佛菩萨圣者再来教化众生的？这个问题是我们应当要有的，应当要问的，应当要辨别清楚的。末法时期这个现象，世尊当年在世已经看得很清楚，也把这个现象的究理，为我们说得很明白，这些话都在《楞严经》上。所以《楞严》不能不读。佛在经上怎么说？佛说菩萨、罗汉有神通，妖魔鬼怪也有神通，要以现神通来说，好象妖魔鬼怪还不输给佛菩萨，也神通广大，差别在哪里？差别在诸佛菩萨教你断恶修善，教你做好事，一定教你念佛求生净土，这才是佛菩萨。如果教你作恶，不劝你修善，不准你修净土，这一种示现神通的，必定不是佛菩萨再来的。他是什么再来的，我们也就不必问了，心里就有数了，从这个地方去辨别就不会错。总而言之，见到这些状况，我们不感觉得奇怪，也无需要攀缘，用平常心看待就好，自己还是用自己的功，还是老实念佛，那就无碍了。十法界依正庄严都没有障碍，何况一真法界？「净幻岂复有碍」，当然更没障碍了；这里面有大道理。
「知一切法心现识变」，不但是十法界，连一真法界也包括在内。这个现象从哪里来的？怎么产生的？变现的过程又如何？将来结果怎么样？「心现识变」这四个字答复得干干净净，「唯心所现，唯识所变」。所有一切虚空法界的现象，是自己心里面自自然然现出来的。现出来的是什么现象？《华严经》上所说的毗卢遮那佛的依正庄严，《无量寿经》、《观无量寿佛经》所说的西方极乐世界的依正庄严，那就是唯心所现；所现，本来就是这个样子，没有改变过。十法界从哪里来的？十法界是把一真法界改变了，现出来的。怎么改变的？识把它变的，识就是分别、执着；能分别的第六意识，能执着的第七末那识。有了这两样东西，十法界里面的众生，每一个人的识心不一样，也就是每一个人的妄想、分别、执着都不相同，没有一个相同的。因此一真法界就变成了无量无边的法界，真的是无量无边。佛为了说法方便起见，把这些变现出来的无量无边的法界，归纳为十大类：四圣六凡，这说话就方便了。所以这是归纳成十大类，实际上无量无边；识变的。佛在十法界普度一切众生，度个什么？无非是教人转识成智，恢复心性的本来面目而已。除此之外，佛不曾说过一句话，佛为我们说的就是为了这个。我们今天念佛法门，是不是也修的这个？是的，一点都不错。佛教给我们把一切妄想、分别、执着都放下，一心专念阿弥陀佛。一心专念就是识，不想别的，不再变别的，专想阿弥陀佛，就专变阿弥陀佛。希望我们再变回去，我们变错了，变成六道轮回。现在念佛了，用这个办法再变回去，再还原，就这个意思。所以念佛法门不可思议，念佛就是法相宗的转识成智，就是《般若经》里面所讲的「无住生心」，它统统都相应。放下万缘是「无住」，一心专念是「生心」，与般若相应。这个法门一切诸佛都赞叹，我们千万不要把它轻易的看过，那个损失实在就太大了。
「则不着不坏，性相圆融，一切无碍。」末后这三句教给我们修学的态度，我们怎样修学。这个修学大家听了，好象跟我们的关系还不太大，我们再换个话说，这是教我们怎么过日子，教我们怎样生活，教我们怎样工作，教我们怎样处事待人接物，这就是了。我们佛法当中修学两个字，包括这么多东西。所以诸位要晓得，修学是我们生活的全部，我们要用什么态度？于一切法不着，不执着；一切法现在我们面前，我们也不要拒绝，我们可以受用。饭摆在面前可以吃，不要说这个我不执着，我不要它，不可以的。一切境界现前可以受用，不能执着。受用是什么？生心；不执着是什么？不住。不着就是不住，「应无所住」，不坏就是生心，我可以受用它，这个生活就自在、就快乐了。我们讲追求人生的幸福，真正的幸福是不着不坏，它性相就圆融。因为性是空寂的，所以不可以执着；相是幻有的，不应该破坏，幻有的相可以享受，这个样子一切无碍了，跟「性相圆融」完全相应，这么做才圆融。
「２２、知此，则知净土与般若、求生与离相，语别而义实无别。舍此不图，岂非自误。」
你要是把这个道理明白了，道理通达了，你就晓得净土与般若的关系。前面我还提了一下，净土与法相的关系。法相讲转识成智，都很密切，非常圆融，一丝毫的矛盾都没有。世间法讲矛盾，就是佛法此地讲的障碍，没有障碍。求生是生心，离相是无住；求生就是一向专念，离相就是万缘放下，说的话不一样，意思没有两样，意思完全相同。「舍此不图，岂非自误。」「此」是讲念佛求生净土这个法门，这一桩事情你要是舍掉不要了，你是自己耽误了这一生。这一生难得，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，实实在在说不只百千万劫。彭际清居士所谓「无量劫来希有难逢之一日」，这是今天，不容易！你能够得人身遇佛法，又遇到成佛的快捷方式念佛法门，真的是无量劫来希有难逢的一日，这个地方劝你千万不要错过这个机会。
「２３、当知不应住、无所住，是但除其病，不除其法也。即色声香味触，供佛度众，乃至养此色身，皆不能废而不用。若能不着，何碍之有，当如是领会也。」
佛在经上告诉我们「不应住色生心」、「不应住声香味触法生心」、「应无所住，而生其心」，这就前面这两句，我们都曾经详细的讲过。佛的意思是除我们妄想、分别、执着的病，用意在此地。并不是除世出世间一切事相、一切法，不是除这个，这个东西有用。我们今天供佛也是拿六尘来供佛，我们供的花，花是色；我们在佛前燃香，香是味、香味，我们还是用六尘供佛。在大乘佛法里面，我们没有见到佛说法，但是在古籍流传下来，有一些线索我们可以能体会到。像古代敦煌的壁画，现在到中国去观光旅游，很多人都到敦煌去看，佛教的艺术。世尊讲经，这些声闻弟子很多都坐在下面听，菩萨弟子也围绕着佛，诸天天女散花、奏乐、歌舞，供佛、供养海会大众，都是六尘供养。这是说我们供佛离不开六尘，六尘怎能不要！前面讲「不除其法」，这个法就是指的六尘。这个六法我们要用它，叫它做法，色声香味触，这几种法。你看这个上面字样就没有尘。为什么它没有尘？因为你心里面不分别、不执着，它就不是尘，它不会染污你；心里面如果一分别、一执着，这个法就变成尘。尘是灰尘，来污染。我们桌子一天不擦，灰尘就污染。这个东西你只要一分别、一执着，染污你的清净心，所以它叫六尘。假如我们对于这些不起分别，不执着它，它就不叫尘，就叫六法。「乃至养此色身」，我们身体在世间还没有离开这个世间，身体需要养，需要营养，养这个身体，也需要前面讲的六种法：色声香味触法，需要这些东西来养这个身体。「皆不能废而不用」，上供诸佛，下养色身。讲到养色身，就包括布施一切众生，统统用得上。要紧的是「若能不着，何碍之有」。我们的病就是执着，佛所有一切的教诲，教导我们除妄想、分别、执着而已，这就是佛法。「当如是领会」，整个《般若经》的经文义趣，都要从这个地方去领会。下面讲到我们念佛，这是在佛法里面最殊胜的法门，最重要的法门。
「２４、念佛，生心也。离相，无所住也。此心虽空空洞洞，却提起一句佛号，正是生无所住心也。妙莫妙于此。求生原为证无生。离相求生同修矣。」
「念佛，生心也。离相，无所住也。此心虽空空洞洞，却提起一句佛号，正是生无所住心也。」这个把念佛的秘诀、念佛的要领，给我们说出来了。念佛的心要清净，净宗一些课诵本里面，我们常常看到一心称念。一心就是清净心，二心那个心里面有妄想就不清净，叫一心称念。一心，心里面空空洞洞，心里面有一样东西就不空了，心就有住，就错了。这样说起来我们会感觉得好难，我念佛都打妄想，要说这个心干干净净、空空洞洞一个念头都没有，我从来也做不到，我们念佛是不是白念？没有白念。只可以说你现在的心还不清净，还没有念到一心，念的功夫不够。继续努力，不要灰心、不要怀疑，只要一句佛号老实念下去。但是必须要晓得，所有一切忧虑、牵挂统统是妄想，都不是真实的，愈减少愈好，这就是我们常讲要放得下，你放下得愈多愈好，你的功夫才得力；如果不能放下，念佛的功夫就不会得力。不但世法要放下，不挂在心上；佛法也要放下，也不能挂在心上，那就对了。这就是《金刚经》上所讲的「无住生心」，大势至菩萨所说的「净念相继」，都相应了。
「妙莫妙于此。求生原为证无生。离相求生同修矣。」同修就是净土跟般若同修；离相是般若，求生是净土。我们求生西方极乐世界，为的是什么？为的是证无生。《般若经》所讲的最终的目标就是无生。般若求证无生，我们念佛也是求证无生，目标相同，方向相同，只是方法手段不相同；念佛这个方法手段巧妙、方便，人人能修。
「２５、行解方便，当同时并进。若解之一面，得其方便，则可以增智慧、养道心。若行之一面，得其方便，则喜怒哀乐，或不致牵动主人翁。亦不致矜张急燥，自是自满。不然，正念必提不起，千万勿忽。」
「行解方便，当同时并进。」解道就是行道，行道便是解道，这叫真正用功，这是真正修行人。如果说是解懂得一点，做不到，那不是修行人，有解无行。实在说，有解无行，你那个解未必透彻，未必真实。为什么？你没有通过实验。现代科学家都讲求要实验，没有通过实验的理论未必是真的，未必能靠得住。佛法所讲的理论方法，我们要去做，要把它做到，要通过实验，这才是真的。所以解行要同时并进，这个里面有真乐，叫法喜充满。他天天有悟处，这个光阴没有空过，每天都有悟处。悟处，换句话说，自己的境界每天都在提升，都有进步。若一天没有进步，这一天就空过，一年没进步这一年空过，那就真可惜了。一个真正修行人，决定不肯放弃宝贵的时光。
「若解之一面，得其方便，则可以增智慧、养道心。」行帮助解，解帮助行，这才真正是增长智慧、养道心，道心就是法喜充满，清净自在。「若行之一面，得其方便，则喜怒哀乐，或不致牵动主人翁。亦不致矜张急燥，自是自满。」行持功夫得力了，得力的时候能够看得出来。喜怒哀乐，就是讲的七情五欲，展现在你面前你不动心。「主人翁」就是我们的心性，不会被外面境界所动摇，自己这个心做得了主宰。如果这个心做不了主，境界现前，心还会被境界所转，顺心的起贪爱，不顺心的起厌恶、起憎恨，这就是功夫不得力。我们自己想想平常接触外面境界，六根接触六尘境界，时时刻刻要勘验自己的功夫，动不动心？假如动心，马上念阿弥陀佛，把它换成阿弥陀佛。或者是阿弥陀佛也不行，压不住，这个喜怒哀乐是一定要往外发，用《金刚经》也好，「一切有为法，如梦幻泡影」，连着念几句「凡所有相，皆是虚妄」，把起伏的念头伏住，然后这一句佛号就得力，功夫就得力。真正修行人修什么？就是在一切人事环境里面，把这些妄想、分别、执着去掉而已。修行不能离开境界，离开境界那怎么个修法！
「不致矜张急燥，自是自满」，这是说我们自己修学的态度；前面这个说外面境界，不受外面境界干扰。《金刚经》末后讲「不取于相」，底下还有一句「如如不动」，我们有没有做到如如不动？自己还有一丝毫得意这个样子、自满的样子，甚至于骄傲的样子，现在人常讲有一点点成就值得骄傲，那完了，这一骄傲就完了，怎么可以值得骄傲？或者显出来急燥，这都是自己功夫不得力，这不是外境的，是里面内心的。念佛人不受外境影响，有的时候内心会起矛盾，我念佛念了这么久，为什么佛还不来现给我看看，听说别人都见佛，都闻到香，都见到瑞相，我为什么念了这么久还见不到；我念这么久，为什么还不得一心？这就显示出急燥，这是功夫不得力。念佛不是要求瑞相的，哪个经上给你讲念佛求瑞相？没有讲。一直念下去，有瑞相也好，没瑞相也好，有也不要理它，也不要自己自觉得很满意，「我见到莲花，我见到佛，你们都不如我」，那你的功夫完全破坏了。要晓得，佛菩萨不现瑞相，实在讲你自己没有功夫，禁不起考验，心还没定下来，纵然刚刚定下来，一见瑞相又起了波浪，那佛不是来害你吗？佛很慈悲，不害人，你还受不了，所以不能现这些瑞相给你看。等到你功夫真成就，即使见到佛来了，也如如不动，心里若无其事，那个时候佛一定会现相。等于说是你念书念得差不多，可以考考你，那来考试，来考考你。书还没念好不能考，你怎么会及格，看得很清楚，你决定考不及格的，所以他也不来考你。「不然，正念必提不起，千万勿忽。」可见得正念要紧，正念就是佛念，就是这一句阿弥陀佛。
「２６、平时于起心动念时修。更须于对遇境缘时用功，以历事而炼心。修福修慧、与众结缘、大慈大悲、自觉觉他、平等不二。但修慧不修福，仍是我相未除，诸佛未必护念。」
「平时于起心动念时修。」起心动念时，这个时候是自己用功，起心动念都要保持一个清净。无论动什么念头，赶紧用一句佛号取而代之，决定不能将念头相续增长，那就不好。
「更须于对遇境缘时用功」，这是讲应用在生活上。境是物质环境，缘是人事环境，我们生活离不开的，两种环境都非常复杂，非常广大。我们在人事环境、物质环境里面练什么？练不动心，练不为外境所转，练自己在境缘当中做得了主宰，那就成功了，练这个！再说得浅显一点，练习看破，练习放下，练这个，这是真正的练功。不是现在一般练气功，那个没有用的，那个功练得再好，不能了生死出三界，不能断烦恼。我们要看破放下，练这个功，一心念佛。「以历事而炼心」，历是经历，样样事情我们都应该要经历，也就是说要通过样样世缘，看一看自己是不是真的放下，是不是真的看破，不动心了？所以要「历事炼心」。
《华严经》善财童子五十三参，他那个功夫如果我们叫他一个总名字，就是这四个字「历事炼心」，五十三参是历事炼心。善财去五十三参，我们到哪里去五十三参？其实善财做的榜样，就是教给我们怎样处事待人接物。你能够在一切境缘当中，真的看破放下，不起心、不动念、不执着，那个人就是善知识、就是菩萨，你就是善财，你参学这一关通过了。你要问善财的那些善知识在哪里？到处都是。你有眼睛不认识真可惜！统统是善知识。善财那个善知识，各行各业、男女老少统统都是，没有一个不是的。我们在这里面修行，要知道修什么？修「看破、放下、老实念佛」，修这个；你能把这三句听懂，听明白，你认真去做，不但我承认，我相信一切诸佛菩萨都承认，你已经把《大方广佛华严经》参透了，彻底的明白了。为什么？你在生活上都做到，都用上了，还要念什么《华严经》！《华严经》上就是教你日常生活当中、工作当中、处事待人接物当中，看破、放下、老实念佛。不但《华严经》参透，六百卷《大般若》也参透了。《金刚经》上讲的这么透彻，什么是佛法？这就是佛法，道地的佛法，真实的佛法。
「修福修慧、与众结缘、大慈大悲、自觉觉他、平等不二。」自己达到这个境界，你的日常生活行为一定是这样子的。修福是广度众生，以种种方便利益一切众生，这是修福。修福而不着修福的相，虽然天天在做，时时在做、念念在做，绝对没有着相，不着相就是修慧。并不是修福以外，还要再找一个别的修慧，那就错了，不着相就是修慧。「与众结缘」，虽结缘也不着相，这个真正叫「大慈大悲、自觉觉他、平等不二」。着相就不平等，有分别就不平等，有执着当然更不平等。
「但修慧不修福，仍是我相未除，诸佛未必护念。」有一些人不肯帮助别人，自己很谦虚、很客气，「我现在还不行，我修行功夫还不够，我还不能帮助人」，这是我相未除，诸佛也不会保佑你。什么时候干？现在就要干，一定要懂得福慧双修。知道修福跟修慧是一不是二，只要修福不着相就是修慧。这个意思结得非常之好。
八九、结成无住布施 结不应
【是故佛说菩萨心不应住色布施】
要紧的是「住」，住就是执着。菩萨要不要布施？要布施，一定修布施。刚才讲念念修布施，可不能着相，可不能有分别，一切随缘而不攀缘就对了。
「１、发菩提心，即是发六度心。不应住六尘生心，正为行布施六度耳。」
六度包括菩萨全部的生活，这一点诸位一定要明了。我们虽然讲了很多次，实在说还不够。为什么说不够？大家的境界没转过来。不但在日常生活当中，你们没有转过来，观念当中没转过来。所以世尊《般若经》讲二十二年，还真有道理！二十二年这么长的时间，不断的叫你熏习，把你这个观念转过来。我们的观念这是积习太深，起心动念都是老毛病、老观念、老思想、老看法，错了！无论是世法生活，或者佛法修学，我们观念统统错了。展开经本念一念，好象懂得一点，把经本合起来，又忘得干干净净，这样修行怎么可能有进步、怎么能有成就！
「发菩提心」，菩提是梵语，它的意思是觉悟。菩提心就是觉悟的心。觉悟什么？第一要觉悟生死轮回可怕，世间事再没有比这个事情可怕的了，这个要觉悟；其次要觉悟念佛可以这一生当中成佛。你能觉悟这两点就不错了，你就有救了。这两点要不觉悟，没救了，其它的觉悟不行，这两点太重要了。你觉悟到六道生死轮回可怕，你就下定决心，我一定要超越六道轮回。你要觉悟到念佛可以成佛，我就用这个方法去成佛、去了生死出三界，这叫真正觉悟的人。这就是藕益大师在《弥陀经要解》里面所说的「无上菩提心」。我们看到许许多多不认识字，没有念过书，也没有听过经的，只知道一句阿弥陀佛，他念了几年，能够站着往生、坐着往生，不生病，预知时至。他凭什么？就凭这两种觉悟，他就成功。这两种觉悟是彻底的觉悟，真正的大觉，一切悟门比不上它。彻底觉悟的人，他这个心一定是六度心。他世缘统统放下，这是布施心；他一定是规规矩矩、老老实实念佛，这是持戒心；无论遇到什么样的逆缘，他都「凡所有相，皆是虚妄」，都不计较，这是忍辱心；一天到晚这一句阿弥陀佛不间断，这是精进心；世间什么样的好事，他都不会受诱惑，他如如不动，佛法里面什么样高明的法门他也不要了，这是禅定心；死心塌地一句阿弥陀佛念到底，这是般若心。人家发的是六度心，我们要想成就，不发这个心就很难很难，一定要发这个心。
「不应住六尘」，那正是看破放下。六度的事要不要做﹖要做。六度的心要有，六度的事要做，决定没有妄想，决定没有杂念，决定不被污染，这样行六度，这是真正的自利利他，是真实的修菩萨六波罗蜜。
「２、一有所住，已为境转。则布施等功行，必不能圆满。故应离一切相，广行六度，利益一切众生。」
「一有所住，已为境转。则布施等功行，必不能圆满。」这是不能执着，这是不应住。有丝毫的执着，一有所住就是有丝毫的执着，你就被境界转了；也就是说，你心里面别有牵挂、别有忧虑，你被境界转了。虽然行菩萨道，菩萨道行得不圆满。这个不圆满的菩萨道，如果老实念佛求生净土，还行！带业往生。假如不修净土法门，你一生所修学的都变成来生的福报。来生一定有福报，福报在哪一道享，可说不定了。来生还能得人身吗？想想看自己的五戒圆满不圆满？五戒圆满才能得人身，五戒不圆满，人身得不到。想想看我会不会变饿鬼，来生到鬼道去？鬼道有鬼道的条件，想想看我的条件跟他的条件合不合？他什么条件？贪心，悭贪是饿鬼。悭是吝啬，自己有的舍不得给别人。世间五欲六尘贪，佛法也贪，贪心跟饿鬼道就感应了，饿鬼道的业因是贪心。地狱道的心是嗔恚，看这个也不顺眼，看那个也不满意，一天到晚发脾气，那是跟地狱接近了，做邻居了。愚痴变畜生，愚痴是邪正搞不清楚，真假搞不清楚，善恶搞不清楚，那是愚痴。学佛法，佛法也没有搞清楚。那个果报是畜生。所以你修的福报是一定有，将来到哪一道去享受，自己好好的想想应该知道，不必问别人。
「故应离一切相，广行六度，利益一切众生。」真正觉悟的人，他一生生活一定是这么过的，他日子过得很惬意，是利益一切众生。「广行六度」，他一定是随缘而不攀缘。攀缘，心就有住，随缘的心是无住的。攀缘是我心里想我要怎样做、怎样做，那你心里就有想。诸位一定要记住，我想要怎么做、怎么做，那是修福，修有漏的福报。真正菩萨行，他根本就不想，机会来了做，不能不做，不做对不起众生；没有这个机缘决定不做，不会去想着找事情去做，没有这个道理的。你们这个地方请我讲经，我就来讲；你不请我，我绝对不会来。我不会通知你，「你们请我去讲」，我不会这样作法的。那你心里就住相了，这个不可以的。真正修行、真正用功，是要离一切相。可是佛法里面没有定法，诸位要记住，我讲的话你要懂得我的意思。你们初学讲经的人，要找人请。为什么？我还不会讲，我要练习，所以要到处去找人，你们大家来请我，给我有机会多讲讲。那是学讲经要找机会，这是应该的，这是一个过渡期。自己真正用功，那就不可以，随缘不攀缘。缘份实在讲，大概只有讲经的法缘可以找人，多托人给你一些机会，其它的缘都不好，都不是善缘，决定不要攀缘。印经这个事情是好事，如果说我们印经发起了，大家来捐钱，这是心有所住，不好！应当怎么做？可以告诉大家，有一部很好的经书，对于众生很有利益，透个消息给你，你自己肯发心，你拿去印，你不肯发心就算了，这样就对，这就是随缘的方法。我们可以把这个机会告诉你，有这么一个机会，你愿不愿意做是你的事情，我不劝你做，我也不拉你来做。我心清净，你心也清净。你也不会心里有个压迫感，有个压力。「法师找到我，我不出钱，不好意思！」你也难过，那就不好了。消息不告诉你，对不起你，有机会一定要告诉你，你能不能抓住机会，是你的事情，与我不相干。我们要这样做，你一生当中，心就很清净、就很自在，没有一丝毫的压力。所以这就是离一切相；心里干净，要离相。
「３、『佛说』二字，亦有深意。佛为过来人，乃经验之谈，非同理想。」
「佛说二字，亦有深意。」这个地方没有讲如来说，讲佛说，《金刚经》上这些字眼里面含义很深。如来说跟佛说，不一样，意思不相同。佛说，完全是就事论事。如来说，那是从心性、从理上讲的；佛说，这是从事上讲的，也就是从日常生活当中说的。「佛为过来人」，他所讲的，「乃经验之谈，非同理想。」这不是从理上讲的，从事上说的。佛是过来人，教我们这一生当中过得很幸福，过得很快乐，过得很自在。如何能达到这个目标？不应住就达到了，一切法里面统统不住。
「４、长老问意，在得一安住其心之方也。而一切无住，正是安心之妙方故。一切不住，即是离一切相。即是不为境转，则其心安住而不动矣。」
「长老问意，在得一安住其心之方也。」这个要回过头来看本经的开端，须菩提尊者向释迦牟尼佛请教的话，他问了两个问题：「云何应住？」、「云何降伏其心？」这个意思就是说，我们的心应该安住在什么地方？我们的妄念应该怎样把它降伏住？尊者在经的开端问这两个问题，而世尊讲这部《金刚经》，也就是答复这两个问题。长老是须菩提尊者，他在前面问的意思，是希望得到一个安心的方法。「而一切无住，正是安心之妙方故。」心要怎样才安？一切都不住，心就安了。如果你自己感觉得你心不安，心不安生活很痛苦，身心不安非常痛苦。学了《金刚经》，这个问题就可以解决了。怎么安法？你想想哪些事情叫你不安，你就把那个事情放下，你心不就安了吗？你可千万不要说，我们要把这个事情解决我心才安，这个事情解决，底下又出了个事情，这些事情是连环的，像铁链一样一个扣一个，没完没了！你以为你这一桩事情解决你会心安，底下那一桩事情马上就出来了，永远你不会安心的。佛是过来人，佛有经验教给我们，放下就安了。不要解决，解决很痛苦，算了，不解决了，就没事，这心就安了，这个方法真是妙极了。「一切无住，正是安心之妙方。」你的心恢复到清净，清净心是真心，真心现前了，妄心放下了。
「一切不住，即是离一切相。」离一切相就是放下一切。不放下怎么行？不放下，你心有忧虑、心有牵挂、心有妄想，这个日子不好过。所以要放下，要离一切相。离一切相，「即是不为境转」，外面境界与我无关，世法、佛法与我也无关，这才真正彻底放下。「则其心安住而不动矣」，这个心安住不动，圆教经典讲这是八地菩萨，到这个心真正不动的时候，不为境转、不动的时候是八地，这真的叫顿超。所以《金刚般若》是圆顿大教，真的能够叫你顿超的。
「５、当知必一切无住，而后得所安住。必始终无住，而后法身常住。且并法身亦不应住，故曰不住涅槃。乃入无余涅槃也。」
「当知必一切无住，而后得所安住。」今天我们在这一段经里面，若真正得到一个安心之法，你的一生就受用无穷，这一次《金刚经》你没有白来。你得到一个妙法，这一生可以安心了，这的确是如获至宝，得到安心的方法。
「必始终无住，而后法身常住。」这个舍放下了，放下一时很容易，今天放下了，明天又来了，又想起来了，这是我们凡夫的通病。虽然短短的时间里面能放下，已经非常可贵。你能放下一个钟点，你一个钟点心是清净、是自在。特别是在念佛时、止静时，或者在静坐时，身心世界一切放下，叫你整个身心得到轻松愉快，虽是短时很有受用。如果能放下，能够让身心轻松，不晓得念佛求生，那实在是很可惜。我在美国遇到好几所的日本禅修中心，这样的中心，美国人去的很多，现在也有美国的出家人主持这样的禅修中心。他们里面没有说法、没有讲经，只有很短的开示。进入禅堂里面就是静坐，法师就是教你什么都不要想，把所有一切念头全部放下，在那个地方静坐几个小时。外国人生活都很紧张，工作的压力、精神的压力都很重，所以他一个星期到那里去坐上两、三个小时，他很有受用，所以他很喜欢去，他们不懂念佛。只能够得到很短时间的清安，恢复自己的精神体力，这是一定能够做得到的，对于身心的健康有很大的帮助，如果要懂得念佛，功德利益就无比的殊胜。像这些道理与事实的真相，必须要与这些同修们讲得清楚、讲得明白，他才能够欢喜的来参学，他能够得到真实的受用。从短暂逐渐把时间延长，这就是精进，一定要能做到始终无住，那就成功了。
始终无住，不但是得定，实在讲是证果，「而后法身常住」。依照本经的标准，真正能做到始终无住，就证圆教初住菩萨的果位，破一品无明证一分法身，就到这个境界。如果是念佛人，他就证得理一心不乱，往生西方极乐世界，生实报庄严土。能生实报庄严土的人，当然生死自在，来去自如。凡圣同居土里面上三品往生的就生死自在，西方极乐世界想去就去、想来就来，没有一丝毫障碍，何况是实报土的菩萨。
「且并法身亦不应住，故曰不住涅槃。乃入无余涅槃也。」法身是理体，它不是事相，清净寂灭之理体。诸佛菩萨证得法身之后，他不住涅槃，《金刚经》上所说的「不住生死、不住涅槃」，两边不住，应无所住。生死是六道轮回。如果住涅槃，那就坏了。住涅槃是哪些人？声闻、缘觉、权教菩萨，他们住涅槃。住涅槃就不能破无明，不能见本性，明心见性他就没有了。如果两边都不住，他住在哪里？一真法界，超越十法界。住生死是六道，住涅槃是四圣法界。总而言之，两边你要是住上一边，你决定出不了十法界。住生死的人不能出六道轮回，住涅槃的人不能出十法界；两边不住就超越十法界。西方极乐世界是一真法界，凡是往生西方极乐世界的人，诸位要记住，超越十法界，所以这法门叫难信之法，无比的殊胜。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，只是超越六道而已，没超越十法界；念佛人是超越十法界的。这叫做「入无余涅槃」，就是生死、涅槃都不住。
「６、禅宗可二祖，问安心法。初祖曰：将心来与汝安。曰：觅心了不可得。初祖曰：吾与汝安心竟。此与本经问答之意正同。会得了不可得，则安心竟矣。」
「禅宗可二祖」，「可」是二祖的名字，叫慧可禅师，禅宗的二祖。「问安心法」，这也是心不安，大问题！那个时候达摩到中国来，达摩传的禅宗，在中国他算是初祖；如果在印度代代相传，他是第二十八代。到中国来他是第一代，在中国讲禅宗初祖是达摩。达摩那个时候在少林寺，少林寺的人也瞧不起他，也没人理他，他老人家也就落得清净，天天面壁打坐，反正人家不理他，他也不理人。慧可禅师知道这个人有功夫，不是平常人，向他请教，可是达摩不理他。那个时候冬天下雪，他站在雪地里面不肯走，都不理，站了很久，几个小时还是不理他，最后慧可把自己的手臂用刀砍下来供养达摩。砍一只手臂去供养达摩，达摩这才讲话，「你何苦来？自己把手臂砍了，你到底为什么？」这是表示他真诚请法，表示自己的诚意。他要没有这个诚意，说老实话他也不能开悟。所以真诚心求法会开悟的。我们这个心不诚，所以听经听这么多年都不开悟，不但不开悟，愈听愈糊涂，心不诚。印光大师讲：「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益。」我们看经、听经，以真诚心来读、来听，就有悟处。如果这个心不诚，不诚是听经、看经还打妄想，这是决定得不到利益。
慧可既然这样真诚，达摩问他：「你为什么？」他说：「我心不安，请大师开示，教我安心。」达摩祖师听到这个，手一伸：「你把心拿来，我替你安。」你们看到现在有很多达摩的塑像，一个手这样伸着，就是这个意思。手伸出来叫慧可：「你把心拿来，我替你安。」这就是他教学的方法。从这一句话当中，慧可回光返照，找心在哪里。所以回他一句，找了半天，「我觅心了不可得」，我找我的心找不到，不晓得心在哪里？《楞严经》上一开端，「七处征心」。阿难尊者没有慧可聪明。佛问阿难：「心在哪里？」阿难还找，还在内、在外、在中间到处乱找。跟慧可比的时候不能比，慧可一回头，「觅心了不可得」，这个比阿难高明多了。他这一句话说出来，达摩就说：「吾与汝安心竟。」我把你心安好了，没事了。心不可得，还有什么不安？他从这一句话当中开悟了，明心见性，从凡夫地一下就证到圆初住的菩萨果位。圆初住是「破一品无明，证一分法身」，就到这个地位。所以达摩法就传给他，他就变成禅宗二祖。你要问问他凭什么当二祖的，放下！没有别的，放下而已。你为什么当不了二祖，你放不下，问题就在此地。你肯放下，你马上就当祖师，为什么放不下？
「此与本经问答之意正同」，尊者的问，世尊的答复，意思相同。「会得了不可得，则安心竟矣。」会是体会，你如果真正体会到了不可得，你的心当然安了，还有什么不安？换句话说，众生的心之所以不安，就是因为他还有一个心。心在哪里？摸摸心在这个地方，那怎么行！你那个心怎么能安？现在科学家晓得了，心脏不是的，不管用；脑，现在以为说能够思惟想象是脑，也是错了。「觅心了不可得」是真的，这是事实真相，确确实实了不可得。佛门里面有一些人争论，佛讲六根，显现在外面叫浮尘根，真正起作用的叫胜义根。有些人认为胜义根应该是我们现在人所讲的神经的系统，大脑脑神经管起作用的。这种说法依旧是个妄想，为什么？一般同修也许有人听说过灵魂出窍，这个事也是真的，出窍就是离开这个身体，西藏密宗里面这种事情就很平常。人的灵魂离开身体，离开身体的那个东西，那是胜义根。那它离开了，我们神经是不是都走了，都没有了？神经还在，可见得神经系统不是胜义根，是浮尘根。胜义根是净色根，我们肉眼看不到，有定功的人看到。这就是说明佛所讲的胜义根，绝对不是物质，绝对不是神经系统，这是我们要清楚的。人死了神识离开身体，他还是有妄想、分别、执着；但是人死了以后，他的神经一条也没有缺少，现在给他解剖一下，一条也没缺少。由此证明，神经系统还是属于浮尘根，不是佛经上讲的胜义根、净色根，这个我们必须要认识清楚。
九十、结成应 总标
【须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。】
『如是』就是决定不能够住相，住相就不是菩萨，就不是菩萨修布施。
「１、发菩提心，所为何事？为利益一切众生耳。若不布施，与众何益。故『为利益一切众生，应如是布施』。」
「发菩提心，所为何事？为利益一切众生耳。」我们学佛，行菩萨道，为的是什么？四弘誓愿里面第一条：「众生无边誓愿度」，我们为就是为这一条。在大乘法里面，既然发了这个心，随时随处，念念之中，都要利益一切众生。我们穿衣为利益一切众生，我们吃饭为利益一切众生。为什么？我这个身体要为一切众生服务，养这个身体就是为利益一切众生而养身的。不为一切众生，要这个身体干什么？我们每天读诵、研究经论，将来准备演讲经论，统统是为了利益一切众生，帮助一切众生破迷开悟，这个身体是个工具，是干这个的。这就是说明念念都是为了利益一切众生，不是为利益自己，没有自己。
「若不布施，与众何益。」我们今天自己穿衣吃饭，是不是布施一切众生的？是的。你如果真的是发这个心，用我的智慧，用我的劳力，用我的身体，为一切众生服务，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，你今天穿衣吃饭都是布施众生。为什么？我把我的身心都布施掉了，把我的智慧、身体、能力，全部都布施掉了。衣食住行是要养这个身体的，这个身体布施出去了。如果没有发这个心，穿衣、吃饭是自私自利。菩萨心跟轮回心在一念觉迷，觉为一切众生，迷为自己。为自己、为自己家庭、为自己一个小团体，都是迷。若不布施，不肯布施，于众生有什么利益处？
「为利益一切众生，应如是布施。」像现在我们在此地讲经，每一堂我们这里都有录像、录音，而这一些磁带很快的就流传到许许多多国家地区。有一些同修拿到之后，依照这个磁带把它变成文字。诸位现在看的这个经本，这种文字从计算机里面做出来的，不眠不休，不少人工作到夜晚二、三点钟，他这是布施，他这是利益一切众生。他不是为自己，他是希望一切众生都能够得到法益，牺牲自己的睡眠，牺牲自己娱乐的时间。这些人都是在家居士，还要上下班的，下班之后，回来就做这工作。你们现在有不少人看到许许多多这些资料，都是他们在做的。这些人都行菩萨道，发菩提心、行菩萨道。这是举一个例子，什么是菩提心，什么是在行菩萨道。可见得真正发菩提心、行菩萨道，不一定要出家，不一定要在道场，在家里都可以做。那个心不是为利益自己，是为利益一切众生，自己出力还要出钱。计算机是他自己买的，耗的电费他要付钱，统统是他自己出钱出力在做。他也没有要名，什么人他也没说，名利都不要，真正在为利益一切众生。
「２、此中是令离能施所施等相，布施一切众生。福慧双修，展转利益。皆知离一切诸相，成菩萨成佛。如是布施，是为真实利益。」
真实利益是他自己得的，他自己在这里面修福、修慧，他用他的精神，用他的体力，用他的金钱在做这些工作，为一切众生的，这是修福。专心一意的来做这个工作，深入经藏，他心是清净的、专一的，这里面有定有慧，所以这是福慧双修。「展转利益」，那就非常明显。东西做出来之后，分送给许许多多国家地区，展转流通，利益无边。
「皆知离一切诸相」，他们懂得不着相，不为自己，所以他的成就是菩萨道、菩萨行。以此功德回向求生净土，决定证高品位。一般人念佛求生净土，这个方法也能求生净土。心向往净土，没有想图这个世间的名闻利养，没有想图这个世间的有漏福报，只是以这个功德回向求生净土。所以这个是真实利益，这是真正如理如法的在修菩萨六度。
「３、『布施』，舍己利他之行也。佛法中，不但布施是利他。一切行门，唯一宗旨，皆为利他。」
「布施，舍己利他之行也。」不仅仅是舍财，像刚才讲的舍他的时间，他有休假的时间，他不去休假，他来做这个事情。到这个道场里面来做义务工作，这是内财布施。舍我们的体力、舍我们的时间、舍我们的精神，有许许多多的事情，还是需要用智慧，完全的内财布施；如果还要自己出钱的，那就是外财、内财统统布施了。
「佛法中，不但布施是利他。一切行门，唯一宗旨，皆为利他。」持戒为利他，为一切众生做一个守法的好榜样，那就是利他。为什么样样事情，我都要做得规规矩矩、循规蹈矩，做给别人看的。现在这个社会不守法的人多了，不愿意守法这个错误的观念也多了、也严重了，我们格外要做一个守法的样子给大家看。持戒是利生，忍辱也是利生，不但能保全自己的功德，也做给别人看。世间人小小的都不耐烦、都不能忍，我们怎样教他？先要做一个样子给他看。口头上劝人忍辱不行，你自己都忍不了，你还劝别人，他不会接受。我们自己先做到，精进、禅定、般若样样我们自己先做到，做出个样子给你看，我不骗你，我不是做不到才教你，我都做到了。所以佛法的修学，菩萨心、菩萨行先修，先自己做到，然后再劝别人，这是真实的利益一切众生，《无量寿经》上所说的，「惠以众生真实之利」，是这么个修法的。自己不能跟众生做个好样子，单单口说，说得再好听，收得效果很有限；不能叫人起信，自己一定先给大家做样子。世尊为我们做了个好榜样，《金刚经》上一开端所示现的诸菩萨、诸阿罗汉，各个都是我们的好榜样。诸位要是念《无量寿经》，《无量寿经》前面列出的十六位尊者，人人都是做我们社会的样子。让我们这个社会各行各业、种种不同身份的人，都有一个好样子可以学习，有个好榜样在。可见得佛法不是空口说白话，真正做到。这是值得我们深思，值得我们反省，我们就晓得自己应该怎样学、怎样修。
「４、本经主旨，在于无住。无住之旨，在于遣执破我。而舍己利他，又遣执破我之快刀利斧也。故于观慧则发挥无住，于行持则独举布施。观行二门，相应必成。」
经文讲到此地是一个大段落，为我们总结无住布施，特别是世尊在这部经不断的劝勉我们，应如是布施。说到这部经的主要宗旨，大家都明白，宗旨就是「无住」，无住就是一切都不执着，不但有不能执着，空也不能执着。执着有不能出三界，执着空也不能出三界，三界四空天的众生就是执着空而到那边去受生，所以都出不了三界。因此，佛在此地教导我们空有两边不住。为什么要不住？前面佛讲过，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」菩萨也是众生，是个觉悟的众生，玄奘大师翻译，称为觉有情，觉悟的有情众生。跟我们不相同，我们是不觉，我们是迷惑颠倒的众生，菩萨是觉悟的众生。换句话说，觉跟不觉的标准，依照《金刚经》来说，就是着相跟不着相。如果你着四相，你就没觉悟，你是凡夫，你不是菩萨；如果离四相，你真的是菩萨。所以《金刚经》上，菩萨跟凡夫的标准，实在讲就是觉跟不觉的标准。我们自己想想，自己有没有觉悟？依旧还执着有是非人我，这个没觉悟；还执着有利害得失，这是实实在在的凡夫，一点也不假，没觉。当然，佛在经上讲的容易，我们做可真正不容易。现在要想离相，离相从哪里下手，佛在此地告诉我们，「遣执破我」。遣是离开，离开一切执着，把我相破掉，你就真的觉悟。
离相破我，从哪里下手？佛在这里教给我们「舍己利他」。这个方法是大乘法里面，非常殊胜巧妙的方法，比小乘高明太多。小乘人破我执，勤苦用功，佛在经上举了一个比喻，「如断四十里之瀑流」。四十里的大瀑布，要想一下把它截断，叫这个水不流，诸位想想这多么困难，佛比喻众生破我执就这样子难。大乘法有巧妙的办法，这个巧妙的办法要真做才行，我们不真做，这个法子说了也没用处。这个方法是什么？我们起心动念不要想自己，想一切众生，这个样子时间久了，「我」就忘掉；念念当中都为利益一切众生，都为了弘扬佛法。一切为佛法想、为众生想，久而久之，我执不要破，自然就没有了，这个方法非常妙。古人所讲，这个方法叫「大而化之」，把我们的心量扩大。自古以来，许多修学大乘的菩萨，用这个方法在很短时间当中成就，真正达到破四相的功夫。「舍己利他」，这四个字我们要牢牢的记住，菩萨所以能够破四相，成为法身大士，他们的秘诀就这四个字。我们凡夫为什么成不了菩萨？不但菩萨成不了，甚至于修一点善业，不出三界，三界里面的善果报我们都得不到。这个原因就是在于自己太过分的执着自己，把自己的利益看得太重，起心动念都是为我，我的利益、我的好处，这种作法是天天在增长我执，在坚固执着的我执。佛菩萨要破我；天天在增长我执，这怎么能成功？这是我们必须要知道、要认识清楚，然后才知道佛教给我们这些方法巧妙。我们运用这些方法，确实能达到效果。这是遣执破我执快刀利斧，快刀利斧是比喻，中国人常讲「快刀斩乱麻」，用这个比喻。
「故于观慧则发挥无住」，观慧就是我们现代人所讲的人生观、宇宙观，换言之，就是对于宇宙人生的看法、想法，在佛法叫观慧。观里面要有智慧，也就是说我们对于宇宙人生的想法、看法，充满了真实的智慧。真实智慧从哪里显示出来？「无住」；世出世间一切法，都不放在心上，你这个心干净。有一些同修来问，往生难不难？大家都想求到西方极乐世界去，这个事情难不难？我告诉诸位说，一点都不难，想去就去，这多自在！「我都想去，去不成。」你那个想去是嘴皮上想去，心里不想去，所以你去不成。心里真想去，随时都去得成；心里怎么想？要把这个世间一切万缘统统放下，这才能去得成。一天到晚在打妄想，在患得患失，这个去不了。什么时候放下，什么时候你叫阿弥陀佛：「你可以来接我」，佛就来了，一叫就来，灵得很。心里面有忧虑、有牵挂，有这些拉拉杂杂东西在，叫佛菩萨不灵。清净心叫佛菩萨很灵，一叫就来。所以一定要放下，放下才真正自在。心要空，心里面没有东西，六祖大师讲得好，「本来无一物」，没有东西。心里面没有相，心里面要着了一个相，就变成想；中国字，心里面有了相，那就不是心，就变成想，打妄想。想久了就变成坚固的执着，执着就是思。思，心里面画了很多界线，愈画愈多，那就不是真心，叫妄心。思跟想都是妄心，不是真心。思想里面是迷惑颠倒，没有智慧，真正智慧是本性本来具足的，把思跟想拿掉，智慧就现前；只要有思、有想，你绝对没有智慧。智慧就是一切都不执着了，再不打妄想、再没有执着，这就是无住；心里面没有忧虑、没有牵挂、没有分别、没有妄想，《金刚经》上教给我们「应无所住」。
「于行持则独举布施」，为什么行持这么重要？因为我们凡夫无量劫来，住相已经变成习惯，从习惯当中养成很深很重的习气，不知不觉又执着了，这个习气不容易断；佛教给我们破除习气的方法，教我们「布施」，布施就是舍己利他。布施要做得彻底，不是说你到这个道场来捐一点钱，这叫布施，这个不管用。你要是这样去体会，你把佛的意思全都搞错了，错会了佛的意思，开经偈上讲「愿解如来真实义」，你是错解如来真实义。这种到寺庙里面来舍几个钱，没用处。经上讲得很清楚，「舍己利他」，要舍自己的身，舍自己的心才行。这个事情难！其实不难。
你在家庭，我想在座的同修们不少是家庭主妇。你在家里面从早忙到晚，我为了利益这一家人，身心都布施，布施给我的一家人。我为这一家人服劳役，用我的体力，把家庭收拾得整整齐齐、干干净净，勤奋的工作，舍身！还要常常想着，如何改进生活的品质，提高一家人物质、精神生活的水准，这是布施你的智慧，心也布施了。一家整齐，我要为邻里小社区来服务，这叫舍己利人，这叫布施。布施不是教你在佛门里面舍几个钱，那你就不晓得错到哪里去了。身心都用来布施、供养一切大众，不为自己着想。从你最接近的，我们佛法常讲「慈悲为本，方便为门」，最方便的就是你一家人，就是你生活周边的人。你每天工作，你工作的场所，你要接触一些人、一切环境，你尽心尽力努力去工作，那就是布施。要养成佛菩萨一个愿心，我只服务，只尽义务，不享权利，这是菩萨。如果我尽义务，我还要享权利，你的心就有住，布施没错，但是你心有住。佛教给我们，「应无所住，而行布施」，就是我只尽义务，不享权利，这是佛菩萨。凡夫尽义务要享受权利，那是凡夫，佛告诉我们是增长我执，不能出三界。我们的目的是要在这一生当中，永脱生死轮回，不再搞六道；不再搞六道的方法，就是只尽义务不受权利。后面经文佛还有很明白的开示教导菩萨，菩萨只尽义务，修的福就太大了，修真正大福报。佛一再嘱咐菩萨，菩萨不受福德，修福、种福不享福。实实在在讲，不享福，他真的享福，那是真正的享福。一享福就掉在六道里面，四相、四见具足。所以行持上布施的意义，我们一定要懂得，布施怎样的修法也要明了。
「观行二门，相应必成。」就是观与行相应。观念与我们整个的生活行为要相应、要一致，这是决定成就，成就法身菩萨。
「５、度他正所以自度，利众正所以自利。佛法妙用，正在于此。一切佛理，皆应如是领会。如但教以一切不住，而其心安忍，如如不动，便因是而成就。但令看破五蕴色身，放下贪嗔痴。而色身却因是而健康安乐。但令修出世法，而世法亦因是而日臻治理。」
「度他正所以自度」，这个诸位要知道，不要认为我舍己为人，那我不是吃亏吗？你要不吃亏，就搞六道轮回，绝对不吃亏。你要不想再搞六道轮回，要到西方极乐世界去作菩萨、作佛，这个地方的亏是要吃一点，不肯吃亏的人就不能到西方极乐世界去。这个帐好好去算算看，看这个亏吃得好不好？吃亏就真占便宜了，你出了三界去作佛、作菩萨。不肯吃亏，斤斤计较，那个轮回是无有穷尽，真的是苦海无边。人为什么会堕落在这里？就是不肯吃亏，其实哪有什么亏可吃！《金刚经》上讲三心不可得，能吃亏的「我」没有；外面一切境缘，都是因缘所生法，「当体即空，了不可得」。内里面我，外里面我所，俱不可得，那个吃亏，亏在哪里？我这一问，如果你能够像慧可一样，回光返照，觅「亏」了不可得，那你就开悟了。前面讲过，禅宗二祖求达摩给他安心，达摩说：心拿来，我替你安；觅心了不可得。你说你吃亏，我问你，那个亏拿来，拿来我看看，亏在哪里？亏也了不可得，妄想而已，成天在打妄想。所以帮助别人，真的是帮助自己；不为自己，帮助别人，自己往生成菩萨、成佛，岂不是真的帮助自己；帮助自己永脱轮回，往生不退成佛。
「利众正所以自利」，你能够利益众生，真的自己得利益。佛菩萨、历代祖师大德、善知识们，不断苦口婆心的劝导我们，句句都是真实话，从来不骗人，劝你要利益众生。佛菩萨对众生，给予的是真实的利益；佛菩萨不要钱财，佛菩萨也不要供养，佛菩萨更不要名誉，什么都不要，名闻利养什么都不要，他跟你讲的话当然是真实的。如果他对你有企图，说话未必是真实，察言观色，说好听的话给你听，目的是欺骗你；佛不骗人，句句说真实话，告诉人：利益众生才是真正自利。这个自利，利益是不可思议，破我执、破四相；我执、四相一破，立刻就成为法身大士。
「佛法妙用，正在于此。」我们得到了，要真正做你才真正得到。不是说我听到了就算得到，那个你没有得到，你境界没转。真正得到是：你要真正把它做到，你才能得到。能说不能行，没用处，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回，无济于事。一定要做到，然后你才真正体会到佛法的妙用。
「一切佛理，皆应如是领会。」佛所讲的道理，散在一切经论之中，古德告诉我们，一经通一切经通。怎么会通？佛的理是一个，无住而已。无论大小乘经典都是一个道理，不要以为小乘经典，大概没有讲无住。我们在《金刚经》上看到，须陀洹之所以证得须陀洹，他也是离四相才证得。决定没有一个人，「我证得须陀洹」；我证得，不就有我相？我们在《金刚经》上看到，须陀洹不作是念：「我得须陀洹果」，他没有这个念头，所以他才能证果。我们凡夫永远不能证果，就是有个「我」在，这就不能证得了。由此可知，这个理通大小乘、通一切佛法。
「如但教以一切不住，而其心安忍，如如不动，便因是而成就。」佛只教给我们一个原则，这个原则是最殊胜、最善巧的原则，教我们「一切不住」。一切都不住，心就清净，清净心就是安忍。安是平安，心要平等，不平等怎么能够安？心要是平等，当然清净；《无量寿经》经题：清净、平等、觉。「其心安忍，如如不动」，这八个字是形容清净心，形容真心本性现前。宗门所谓「明心见性」，就是这个境界，见性成佛。
「但令看破五蕴色身，放下贪嗔痴。而色身却因是而健康安乐。」我们的身是五蕴众缘和合而现的现象，五蕴就是色、受、想、行、识。色，我们现代人讲物质，我们身体血肉之躯叫色相，这是物质；除物质之外，还有精神部分，不是物质，精神这个部分：受、想、行、识。「受」是感受，苦、乐、忧、喜的感受。「想」是思惟想象。「行」是念念不住，这叫行；我们自己的身体，以及外面所有环境的现象，都是一刹那九百生灭的业因果报的相续相，业因果报的相续相就是行；「行」，它不住，是这个意思。「识」就是阿赖耶识，它的作用是含藏种子，像一个仓库一样。什么仓库？有点像现在计算机记忆的仓库，你所经历的事情，都能够不忘记，多少年的事情还能够想起来，这个东西储藏在哪里？阿赖耶识。所以阿赖耶识叫藏识，仓库。无始劫以来，你所经历的事情，好象档案一样，统统都在这里面。前生的事情我都记不得，不是你档案里面没有，有！你藏识里面有，无量劫前你干的事情，档案里面统统都有，清清楚楚一点都不漏；现在拿不出来，是因为里面有故障。故障是什么？叫业障，你有了业障。如果业障除掉之后，无量劫前的事情，统统都能够记忆，都能够现在眼前。不但过去的事情，样样能清楚、能记得起来；未来的事情，也桩桩件件都可以预知，这是很不可思议的。我们生到西方极乐世界，佛在经上讲，西方极乐世界的人，到那边去就有这个能力，下下品往生都不例外。「天眼洞视」，尽虚空、遍法界，你都能够看到，看得很清楚，如同在眼前一样。「天耳彻听」，尽虚空、遍法界，哪里有人在说悄悄话，说话的人自己没听清楚，西方极乐世界的人听得清清楚楚。我们有什么事情能够瞒得了极乐世界这些佛菩萨，一个都瞒不了。「他心遍知」，这更了不起，我们起心动念他都知道，他有他心通；知道自己的事情，宿命通。生到西方极乐世界，六种神通本能统统恢复，几乎恢复到圆满，与佛菩萨无二无别，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。
我们一定要了解，我们现在这个身体是个什么东西，要搞清楚。我们自己身体，以及这个世界，是什么？刹那九百生灭业因果报的连续相，就这么个东西。你能搞清楚、搞明白，看破了！把自己的人生看破、世界看破；看破之后，你在这个世间还会有贪嗔痴？当然没有，绝对没有。如果还有贪嗔痴，事实真相你没看破。佛经上这样讲，你是听说，你也会讲，你会讲有什么用？不是你自己的境界，别人的境界，你听说而已。你在台上讲的神情、态度、音声，内行的人一听就听出来，一听是假的，不是真的。怎么听得出来？听到你说话的音声、语气、态度，还有疑惑，没能断疑惑，这就说明不是你的境界。如果是你自己的境界，有什么好疑惑的？你说出来自然是斩钉截铁，完全肯定，丝毫的犹疑都没有。为什么？佛这么讲的，你证得了。没错，完全同意佛的说法，为什么？佛的说法我们自己见到，知道这是真实不虚。看破要紧！看破的人，没有不放下的。但是我们现在没看破，勉强放下。放下能帮助你看破，一味的执着放不下，你永远看不破。你能放下一分，帮助你看破一分；能放下两分，帮助你看破两分；看破、放下相辅相成，互相帮助。真正看破、真正放下，好处多了。现前的好处，色身、我们现在这个身体，健康、安乐。为什么一放下就健康、就安乐？一放下之后，色身境界是唯心所变，变出来就是最健康、最安乐的，它变这个境界。我们现在这个身体，为什么多病？为什么这么苦？苦难与疾病从哪里来的？贪嗔痴来的。佛讲贪嗔痴叫三毒烦恼。世间什么最毒？什么样的毒药都没有贪嗔痴毒，遇到贪嗔痴，那些毒药都不毒了，都没用了，贪嗔痴最毒，叫三毒烦恼。放下贪嗔痴，没有了，你的身体当然健康。为什么？身体里面没有毒素。
最近我们听说，有人得了癌症，念佛念了三个月、念了半年，没有了，再去检查确实没有，奇迹！什么奇迹？一点儿也不希奇。他念到心清净，他没有贪嗔痴，他里面毒没有了，化掉到了。世间人不懂这个道理，认为这是奇迹。我们学佛的人，这一点儿也不希奇，正常的现象，当然是这个结果。你那个癌细胞从哪里来的？贪嗔痴来的。只有学佛的人他相信。医生一说，你已经得了癌症三期，你的寿命只有三个月。他一想算了，也没什么好牵挂，放下，一心念佛求生净土，念了三个月，好了，没事了。道理在此地。你真正念佛，你念佛的成绩不必跟人讲，你的功夫成就不必跟人讲，别人一看到你就知道。为什么？相貌变了，端正庄严，相貌变好，身体好了。大大小小毛病，也不用看医生，也不用去吃药，自然都好了，这就是你修行功夫表现出来的。学佛的人连这一点成绩都拿不出来，那学的是什么佛？所以最明显的，就是世间人所求的健康、安乐，乐就是我们常讲法喜充满，他精神快乐、心地清净。
「但令修出世法，而世法亦因是而日臻治理。」学佛的人，无论是在家、出家，我们虽然是念佛求生净土，念的功夫一天比一天清净，清净心生智慧，不但净土成就，世间法样样都成就、样样都圆满，这才是学佛真正的利益。人家问为什么学佛？学佛的好处就在此地。
「６、能信者，皆知发菩提心，行菩萨道。上可转凡成圣。中亦成大仁大智。下亦是善人君子。三皇五帝之盛，不是过也。」
这一段是讲真正相信佛法、修学佛法，可以得国家长治久安、世界和平，确实能够达到。「能信」，特别是指能够相信佛在《金刚经》上所说的道理，所说的修学原理原则，你能够相信。你相信，当然你就想发心去做，依照佛的话去做。这个心生起来，这就是菩提心。菩提心最重要就是舍己为人，这是真正的菩提心、真正觉悟。我这个人在世间，我来这个世间干什么？我来是为一切众生服务的，我来是利益一切众生的，这个人真的觉悟了。我来到这个世间，决定不是为自己；如果说为自己，还要继续不断搞六道轮回。不为自己，为一切众生，诸位想想，你不是菩萨谁是菩萨？菩萨乘愿再来，倒驾慈航，我们的心一改变，就是乘愿再来。没发这个心之前，是业报之身，念头一转变，就是乘愿再来，与业报之身不相干。业报之身，过去生中做的不善，要受苦报。大家佛经看得多，你就晓得造什么样的恶业，得什么样的果报。念头一变，变成乘愿再来，「我」没有了；我没有了，那个罪业谁受报？没人受报。念头一改，我这个身是乘愿再来身，不是业报身，所以给你讲，面貌、体质会变，就是这个道理。你要问这是什么理由？理由佛法里都说过了，境随心转，相随心转，心变了，他心变成菩萨心，所以他的相就像菩萨，体质也像菩萨，这个转变是最快速的。
世间人想修善积德来改变，你们看袁了凡居士，那是积功累德、断恶修善，他改变了，改变得好慢，十几年才改变。《金刚经》、《无量寿经》改变得快，几天就改变了，几天你不太容易见到，三个月见到。三个月的时间很短，三个月就看到显著的改变，这是我们真正看到。读《无量寿经》，读满几千遍，读满一万遍，读满二万遍，读的时候他还未必能改变；他真正读明白，懂得了，经上讲受持，受持是依教奉行，只要一发这个心，我要依照佛的教诲去修行，依照佛的教诲去过日子，依照佛的教诲去生活，这个念头一动，业力马上就转成愿力，比了凡居士快得太多了。同样一个道理，你对于佛的经义是不是真的明白，如果不是真的明白，你那个念头转不过来；真明白了，会转过来，一转过来马上就见效，就不一样。行菩萨道，穿衣吃饭都是行菩萨道，待人接物也是行菩萨道，行住坐卧，没有一样不是行菩萨道，这个意思很深很广，诸位要细心去体会。
下面讲三种效果。为什么会有上、中、下三等？转的那个心不相同，对于教理、教义，体会的深度不相同。体会深的人，用心真实、纯真，他转得快，马上就转凡成圣。此地的「圣」，是《金刚经》上的标准，圆教初住以上，就是《华严经》上讲的四十一位法身大士；这一转就入法身大士之流，这是上乘的。中等的也是大仁大智，大仁大智是讲声闻、缘觉、权教菩萨；下等的善人君子，是我们世间人所讲的，世间的圣贤君子。在我们中国古籍里面记载，政治最清明、百姓生活过得最好的，三皇五帝。「三皇五帝之盛，不是过也。」这个意思就是说，如果真正能信佛，发心行菩萨道，三皇五帝之盛，也不能超过。
「７、不信者，皆以为厌世。信者亦认为与世法无涉。辜负佛恩，莫此为甚。是皆未明佛理之过也。」
「不信者，皆以为厌世。」这是世俗人的通病，认为我们学佛的人迷信，迷在里面，钱也不要、名也不要，世间人拼命在争取的，他都不要，这个人迷了。我们听得不少，也见得不少，也亲自遇到不少。那些什么人？都对我们很关心的人，亲朋好友来劝你，你怎么迷得这个样子，钱好不容易赚的，怎么都不要了？以为我们悲观厌世，不想好好的活下去，天天想往生、天天想死。他们不懂得往生，天天想死，这个人脑袋有问题，他不想活了。他不明白这个道理。
「信者亦认为与世法无涉。」有些信佛的人，实在讲他观念也错误，认为什么？我学佛、修行，与世间法不相干，这个观念错了。不知道所谓修行就是过日子、就是生活，哪里不相关！就好象我们刚才念到，佛劝我们布施，赶快到寺庙里面去捐一点钱，添一点香油，搞这个去了，好象与自己家里生活不相关，这是大错特错！所以有很多家庭，家里有人学佛，一家人都起反感，这个事情我们也遇到很多。有些同修来问我，我学佛吃长素又受戒，可是一家人都反对，家里人造口业，天天毁谤佛法，跑来问我。我说你根本就不是佛教徒，你违背了佛教，背叛了佛教；佛教在一切世间，都受到人赞扬，你怎么会被人毁谤？这是我们必须要教导他，免得发生误会。他自己认为是佛教徒，好象我自己都得救了，家里人将来一个个都要堕三途、要堕地狱；变成贡高我慢、瞧不起家人。自己发心吃素，看到家里人还吃鱼、吃肉，非常不满，两个对立了，你不是搞家庭革命吗？不学佛这一家还不错、还很和睦，一学佛，一家都变成冤家对头，这是什么佛法？这个佛法害死人了。学了佛，教你要舍己为你的家庭，你真正能够舍己为家庭，为每个人来服务，哪一个人不高兴，哪个人不喜欢，你自己学错了。学佛是教你怎样处世待人，怎样过日子，怎样去治理你的家庭。在家里面修六波罗蜜、十大愿王，那叫做学佛。你把你的家跟佛堂分成两个，到庙里面才修行，家里面就不是修行，那就坏了，毛病都出在这个地方。这里讲得好，「信者亦认为与世法无涉」，他不晓得世法就是佛法，离开世法没有佛法。
现在在中国，中国有很多古道场，有历史价值，几千年、几百年，大的寺院丛林，一砖一瓦里面都有很多故事在，其它世界没有的。所以观光旅游的人多了，有没有好处？有。怎么没有好处？我们真正是佛弟子，正好利用这个机缘，对所有观光旅游的这些人们机会教育；他来观光，我们把佛法介绍给他，他也很欢喜，他真正得到佛法的受用。介绍寺院、道场的历史，引起他的仰慕之心。美国的历史才两百年，对我们中国一说就几千年，他们都非常之感叹，都认为不可思议。寺院里面供的这么多佛菩萨形像，一般外国人来看，这是宗教，多神教、泛神教。多神教、泛神教就是瞧不起你，你是低级的宗教，神太多了。高级的宗教，一个神，一个真神，你们怎么搞这么多神来。让人家笑话，说我们迷信；如果你跟他讲解一番大道理，他就明白了，佩服得五体投地。
寺院一进山门，第一个是天王殿，他们一定要来看看。可以借用这个机会，把四大天王的教学，讲给他听听。面对着山门，弥勒菩萨坐在当中，代表什么？这些不是神像，你把他看作神就错了。他是表法的，代表佛教教学的理论与方法，佛教是用艺术来表达，这是教学的艺术。「弥勒菩萨」肚皮很大，满面笑容，代表的是生欢喜心。见到任何人一个人，笑面迎人；肚皮大是代表度量大，能包容一切。他坐在门口，代表的是你们想进来学佛，学佛的条件是什么？量要大。斤斤计较，心量很小的人，没有资格学佛；学佛的人一定度量很大，什么都可以包容。见到任何人，冤家对头，这个人天天想害你，你对他还是笑脸相迎，这种人才有资格进佛门，他在那里代表这个意思。生平等心、成喜悦相，这才能进门。
旁边是四天王，四天王是护法神。护什么法？护我们自己的法，护自己。「东方持国天王」，代表负责任，负责尽职。我们人生活在这个世间，一定有我们的职责。你在家庭，你对儿女，你是父母要尽父母的职责；做儿女的对父母有孝养的职责。在社会上工作，你是员工，对老板要尽忠负责；作老板，对员工要爱护、照顾，都有责任。这个天王就是提醒你，你在这个世间要负责尽职，把你本份的工作做好，人人都把本份工作做好，这个社会繁荣兴旺。东方天王手上拿着一个琵琶（乐器），也是表法；告诉你处世待人原则，要做到恰到好处，不能过分，也不能不及。琴弹得不能太紧，紧了就断掉；不能太松，要适中。佛法讲中道，我们中国儒家讲中庸，不过也不能够不及，要做到恰到好处，他表这个意思。你想想多美，你把他当作神去看待，那不叫冤枉，那就错了！这尊像摆在那里是提醒你的。
「南方增长天王」，代表进步。不进则退，这个社会永远在进步。我们的德行要增长，我们的智慧要增长，我们的才艺要增长，乃至于我们生活的水平也要增长，不断往上提升。所以佛教不是落伍的、不是退步的。儒家讲日日新又日新，佛法讲精进，天天在求进步，永远站在时代的前端，领导这个世界走。天王手上拿的是剑，剑代表智慧，慧剑。你没有智慧，你凭什么增长，它表这个意思。
「西方广目天王」，广目是如何能够做到尽份尽职，如何能够做到进步；天天求进步，喜欢多看，这哪是迷信！我们今天讲观光、旅游、考察，多看看别人的；人家的长处我们学习，人家的缺点我们改进，就超过人家了。广目就是多看。天王手上拿的是龙或者是蛇，龙、蛇代表什么？变化，变化太大了。这个社会，人情事理变幻莫测，你要看清楚，你要很谨慎去观察，它表这个意思。「北方多闻天王」，多闻是多听。我们常讲「读万卷书，行万里路」；北方天王是代表读万卷书，广目天王是代表行万里路，到处去观察。天王手上拿的伞，伞代表防止污染，不要让邪知邪见污染了我们的心性。
你能够把四天王简简单单的，费不了多少时间，介绍这些观光客，观光客学了佛法，他没有白来。一尊佛像、一尊菩萨像，代表一部经典，你把这部经典里面的大意，简简单单重要的提几句，给他们讲一讲，你每天教化多少众生！这些众生听到佛法，他又会去给别人讲，佛法才能够普及于世间。现在我们自己也不懂，到它那里赶快拿一把香，烧香拜拜、磕磕头，菩萨保佑你平安；这天晓得！怎么能叫社会上人讲不迷信？人家怎么能瞧得起佛教？佛教这么好的东西，自己都不知道，还能怪人家来责备我们吗？
「辜负佛恩，莫此为甚」，我们佛弟子辜负佛恩，没有尽到责任。「是皆未明佛理之过也」，追究它的根本原因，我们自己对于佛讲的这些道理没懂，自己本身不清楚，怎么能够教化众生？不能尽到教化众生的责任、使命，我们的问题就严重了，所以出家不是好事情。出家要没有把出家人本份的事情做好，古德常讲：「今生不了道，披毛戴角还。」我们接受四众的供养，对四众一丝毫的报答都没有；这个报答就是说明佛法的道理，让他觉悟，让他在现实生活当中，过得更幸福、更美满，我们才对得起他。
「８、发大心欲弘扬佛法者，首宜将此义，尽力宣说，彻底阐明。俾大众渐得明了，多入佛门。则化全世界为大同国，化尽法界为极乐邦，亦不难也。愿共勉之。」
发心弘法，这是我们四众弟子都有责任，出家人更不必说，出家人是专门干这个的，职业的教员。在家人是兼职，他不是专业，他来护持道场，护持弘法。在家人有能力，一样也要行菩萨道出来讲经说法，从释迦牟尼佛那个时候就有。佛陀在世时，维摩居士讲经说法，跟佛没有两样。所以弘法利生，在家人可以做，不是说这专门是出家人的责任，我们在家人没有必要，你这样想法也错了；出家人认为弘法利生是我们出家人做的，在家人不必要做，也错了。只要有能力、有机会，一定要发心去做，佛法教给我们随缘，我们有这个机缘就要做，没有这个机缘不必勉强，这叫随缘。尤其在现在这个时代，出家人弘法利生少了，在家人要更努力、更勤奋的来做，利益无量无边。也能够激发出家同修，出家人一看，在家人都这样拼命努力，做弘法利生的工作，我们赶紧要努力。所以在家人不必劝出家人，自己做，以身作则，让出家人看到能够反省、能够检点、能够回头，这就是无量功德。在现代在家居士弘法利生的确很多，影响也相当深广，这是值得赞叹的；毕竟这个世界很大，弘法利生的人还是太少。如果你自己以为我没有能力，我想做没有能力，实在讲只要你想做就行了，不需要能力。为什么？只要想做，诸佛菩萨就加持你，就怕你没有这个愿心。你的愿心愈强烈，佛菩萨加持愈显著，这是真的。
凡是发心出来讲经说法的，无论在家、出家，都说了这个真话。早年谛闲法师，这是民国初年天台宗了不起的一位大德，我们在《圆觉经亲闻记》序文里面看到；这个序文是江味农居士负责整理的，蒋维乔等三个人笔记，最后交给江味农居士来做总整理。整理出来，送给老法师看，老法师看了之后：「这个话是我讲的？我怎么会讲得这么好！」自己都不晓得。三宝加持，不是自己讲的，佛的威神借他的口说出来的。换句话说，你们肯不肯把身体借给佛菩萨用？很吝啬，不肯借，那有什么办法，没有法子了。你欢欢喜喜借给佛菩萨用，你说出来的不可思议！这是老法师。居士里面，李炳南居士我亲近他十年，他每次讲经很认真的预备，预备出来的东西，有的时候讲台上一句也没讲到，所讲的都不是自己预备的；记录下来，拿给他看看，他也觉得很惊讶：「怎么会说出这东西来？怎么会说得这么好？」佛力加持的。我这种经验很多很多，我初学讲经也准备，准备的时间很长，很用心的准备；十年以后，我讲经没有预备了，所以现在讲经是完全没有准备。讲些什么？给诸位说，我自己是完全都不知道。这我是给你讲实话，我上台没有准备，不晓得讲什么东西，下了台你问我，我也不知道。现在有人录音，把它记录下来拿给我看，我也很惊讶：「这个话怎么是我说出来的？」确实如此，我不吝啬，肯把身体、嘴巴借给佛菩萨用，你们很吝啬，那有什么办法！你们不肯借。所以一定要发大心，转境界这是第一，没有比这个更殊胜。如果我们身体有毛病，身体不健康，或者自己晓得自己的命很薄、福很薄，搞这个马上就转过来了。我跟你们讲过好多次，我年轻时，人家给我算命，活不了四十五岁。我很相信，我家里好多代都没有超过四十五岁，我哪里可能例外？这是连甘珠活佛都跟我讲过，我有聪明智慧，一点福报都没有。我说我很清楚，我实在没有福报。年轻时候个性跟袁了凡一样，很刻薄，喜欢捉弄人、挖苦人，一点福报都没有。袁了凡那些长处我还没有，他那些缺点我统统具足，你说怎么得了？一看到《了凡四训》，这不得了。现在还能活这么大的年岁，身体还不错，这就是我身体、嘴巴借给佛菩萨用，就沾这个光，就这么回事情。
所以要发心，要把大乘经义，实在讲我们在今天这个时代，弘扬什么经好？最方便、最殊胜无过于《阿弥陀经》，《阿弥陀经》短，三天可以讲完、五天可以讲完、七天可以讲完，最受人欢迎。倓虚法师《念佛论》里面给我们讲，从前郑锡宾居士，他是个做生意的，学了佛，生意不做，学会讲《弥陀经》，到处给人讲《弥陀经》，最后人家往生那么自在，预知时至，没有病苦，坐着走的。就会讲一部《弥陀经》就行了，不要学得太多，一部学完了，你一生都受用不尽。你到中国，中国有多少个县，我想应该有两、三千个县，一个县去讲一个星期，大概恐怕你活了一百多岁，还没讲完；你说那一部《阿弥陀经》吃香，到处作客，到处人家对你恭恭敬敬，伺候得周周到到的，讲完了到另外一个地方去。如果缘再要殊胜，走遍全世界一部经，比什么都强，真的是自利利他。
「首宜将此义，尽力宣说」，此义是《金刚般若波罗蜜经》。江味农居士为什么叫我们首先要在这部经上奠定根基？这部经里面讲的是原理原则，经上没有别的，就是教我们看破、放下。真的看破、放下之后，那一句佛号就得力；看破、放下之后，你要学《弥陀经》一定就学好了，很快就会学好，学什么都快速。你们今天学东西为什么学不好？没看破、没放下，过去看得太多、听得太多，拉拉杂杂的东西太多，这些拉杂东西不肯放弃，掺杂在一起，你怎么能学得好？跟做菜一样，一锅的烂菜汤，乱七八糟，不是味道。所以你要肯舍，统统放下，一门深入，这样才行。《金刚经》不是教我们别的，就是教我们看破、放下。彻底明白这个道理，也要把这个道理给大众说明，教大众都能够明了，这样才叫真正入了佛门。它的效果能够得到世界和平、国家繁荣兴盛。「化法界为极乐邦」，依照阿弥陀佛的理想，把我们这个世间建成西方极乐世界，也不是难事，这是真的。无论是从理论上讲、方法上讲，都讲得通，事在人为，看我们自己是不是真正发心去干。
九一、别明
【如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，则非众生。】
经文着眼在「如来」两个字。这个地方不是诸佛说、不是佛说，是如来说。凡是讲如来说，都是称性而说。从心性里面讲，一切俱非。
「１、『一切众生』、『一切诸相』，皆是同体之性所现。故莫不有即是空，空即是有也。此义前已屡说，此是般若主旨。若非彻底明了，一切佛法，便不得明了。所有观门行门，种种修持，便不能得力。故今更详析说之。」
「一切众生、一切诸相，皆是同体之性所现，故莫不有即是空，空即是有也。」这是讲事实真相。「一切众生」，这一句里面有两个意思：第一个意思，这一切众生就是我们自己一个人。我们自己一个人，为什么叫一切众生？一切众缘和合而生的。这个现象不是单纯，很复杂，所以称一切众生。我们一个人的身跟心，复杂的状况跟虚空法界完全相等，没有比虚空法界少一点，相等的，所以叫小宇宙；小宇宙跟大宇宙是一样的，无二无别，没有两样。第二个意思，一切广大的有情、无情众生，都包括在里面。「一切诸相」是讲现象，这一句完全从相上说。一切众生里面，心法跟色法统统具足；一切诸相里面，单讲现象，就是单讲相分不讲心法，我们讲物质的世界。无论是有情世间、无情世间，无情就是物质的世界，都是同体之性所现的。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，它怎么个同法？都是自性变现出来。这个现象很难懂，所以佛在经上，古德在讲解论疏当中，都常常用梦来比喻。本经末后有六个比喻：「梦、幻、泡、影、露、电。」六个比喻里面以梦为主，其它的是陪衬。梦，我们大家都有经验，梦从哪里来的？我们晓得是我们心里变现出的境界。梦中确实有境界，有动物、有植物、也有矿物、有山河大地、也有虚空，那不是自己心里变现出来的吗？梦中会变境界。要晓得眼前的山河大地、一切众生，包括太虚空，无量无边的星球世界，从哪里来的？我们自性变现出来的，就跟梦中所变的道理没有两样，同样一个道理。梦，我们晓得是假的，梦醒之后晓得空的。我们现在这个世间，跟梦境一样。正在作梦的时候，不晓得是假的，以为都是真的。为什么？迷了，不觉！醒的时候觉悟这是一场梦，不是真的。我们什么时候在这个环境里面清醒过来，也就知道原来做了一场大梦。永嘉大师在《证道歌》里面说得好，「梦里明明有六趣」，有六道轮回，「觉后空空无大千」，觉悟、大彻大悟，六道轮回没有了。大千世界就是六道轮回，说大千跟说六趣一个意思。
一定要晓得，「有即是空」，有是什么？有是刹那九百生灭的相续相，真的是「当体即空，了不可得」。「有即是空，空即是有，此义前已屡说」，前面都说了很多遍。实在讲重复再多遍都不要紧，为什么？我们境界没转过来，再多遍数都不算多，没转过来。说的遍数多，使我们的记忆加深，时时刻刻能够把这一句话提起，那就产生作用。我们对于一切境界相，不会积极去争取，对于一切世缘，那种妄想、分别、执着的念头，虽然没断，淡了几分。淡了几分就好，淡了几分烦恼就少，智慧就增长，希望不断的淡下去。所以福不能享，一享就迷惑。对于修道人，最适当的生活，就是衣服穿得暖、饭吃得饱，有个小房子可以遮蔽风雨，这个环境是最好的；钱一多、一享受，可怜！又入三途，那个麻烦事情也真大。佛在本经，嘱咐菩萨不受福德；菩萨修福，福报的确是很大，不能享福，一享福没有不堕落的。我们要想自己这一生保全，不要堕落，战战兢兢，小心谨慎，这一生确确实实能了生死、出三界，往生不退成佛，一定要记住，过一个清苦的生活，决不追求奢侈，生活能过得去就好了。有多余的，修福，帮助别人，做弘法利生的事情。今天弘法利生最有效的方法是印经。我们这个道场外面，结缘的经书很多，许多同修们发心，印经送到这里来跟大家结缘。做录音带、录像带，现在还有做ＣＤ片，做这个东西来供养一切大众，这个布施不但是财布施，法布施也在其中，实在讲财、法、无畏三种布施都具足，这是真正的好事。有多余的钱，干这个，不要做别的用，别的用处可惜，这个钱财很少，能叫许许多多的人得利益。
「此是般若主旨。若非彻底明了，一切佛法，便不得明了。」这个意思就说明「诸相非相」，也就是说，一切现象「当体即空，了不可得」，一定要知道得很透彻才起作用。知道得很透彻，贪嗔痴的念头不起；不但这些东西不起，世法里面的亲情也会断掉，也没有了。为什么？亲情就是报恩、报怨、讨债、还债，没完没了，牵着你在六道里面轮回，搞这些事情，苦不堪言！看破了，也要放下、也要舍掉，到西方极乐世界去成菩萨、成佛，将来回过头来度这些冤亲债主，他跟我们有缘。佛不度无缘之人，这些有缘的都是先得度的，优先得度，这才是一个真正有智慧，真正聪明人。不是世间一般人讲的，学佛人没有感情，都是忘恩负义，人家骂我们学佛的人六亲不认；他不晓得，学了佛之后有大智慧，会施与众生大的恩德。世间人所看的、所计较的太渺小了。这才能给这些冤亲债主最殊胜、最大功德利益。不明甚深般若，你这一点就做不到，这是《般若经》为什么要讲。
「所有观门行门，种种修持，便不能得力。故今更详析说之。」江味农居士讲《金刚经》，为什么讲得这么详细？有道理，《金刚经》要不细讲没用，一定要细讲。真正明了宇宙人生的事实真相，知道这些真实的道理，我们的观念改变了，我们的行持如法，与法就相应；无论修学哪一个法门，功夫都很容易得力，这是详细讲解的原因。
「２、当知一切法，莫非因缘聚会，假现有相。缘聚则生，缘散便灭。正当聚会时，复起变化，无常无定。可悟其并非坚实，实是幻现之假相。此之谓有即是空。凡夫误认为实，遂致取着，随之流转，此轮回之因也。」
「当知一切法，莫非因缘聚会，假现有相。缘聚则生，缘散便灭。」所有一切现象，现象存在多久，就是那个缘多久；缘聚现相，缘散，相就灭。如果是个聪明人，把这个事实看清楚了，就知道不生不灭，哪来的生灭？不过是缘聚、缘散而已，没有生灭。缘聚的时候，缘没有生灭；缘散的时候，缘也没有生灭，哪来的生灭？譬如，你们手上拿的经本，拿在手上这是一本书。怎么成为一本书？里面有几十张纸订在一起。订在一起是聚，这是一本书；如果拆开，是一张一张纸，这书没有了。装订在一起，纸没有增加，拆散掉，纸没有减少；纸张不生不灭，但是书有生有灭；订起来，书生了，拆开来，书灭了。聪明人晓得，哪里有书？没书，一堆纸而已。一堆纸，叠起来，不生；散开来，不灭。所有一切法，就是这么个道理，缘聚、缘散而已。多朝这去想想。我们身体寿命长短，缘聚缘散，没有生死，生死是假的。你看走眼、看错了，你着了书本的相；不着书本相，书没有生灭。你要是不着身相，身体没有生死，世界也没有成住坏空，都是缘聚缘散而已。
「正当聚会时，复起变化，无常无定。」正在缘聚的时候，它里面有变化。像我们身体，一天到晚胡思乱想，因为胡思乱想，你生理、身体就起变化。身体的变化，我们现在讲细胞的新陈代谢，是什么原因？是你的念头，是这么回事情。你念头清净，新陈代谢愈来愈好；如果你心思很乱、妄想很多，贪嗔痴很重，新陈代谢里面细胞愈变愈坏，你身体就变坏，就这么个道理。所以无常无定。
「可悟其并非坚实，实是幻现之假相。此之谓有即是空。凡夫误认为实，遂致取着（取相、着相），随之流转，此轮回之因也。」这一段是把为什么会有生死轮回，把这个道理说出来。
「３、一切法所以有种种不同，是随业力而异（唯识所变）。业力复杂，现相亦复杂。业力纯净，现相亦纯净。丝毫不爽。此之谓空即是有。凡夫不明此理，拨无因果。取着空相，无所不为，此堕落之因也。」
这段跟前面讲的，这两小段非常重要，因为它是我们修行观照的基础。我们对于宇宙人生一切万相的看法，到底哪一个看法才是正确的？哪些看法是错误的？这两小段可以说是最真实的看法，宇宙真相确确实实如是、如是。我们能够常常记在心上，常常用这个角度来观察一切万法，不但能得定，心能够安，也能够开悟；正所谓是「心安理得」，道理清楚明白，心就安了。「心安理得」就是圆教初住以上的果位。由此可知，这两段所说的是圆初住菩萨以上的境界。
一切法为什么那么复杂，种种不同？复杂的原因是念头复杂。佛在大经上常常提示我们，「一切法从心想生」，十法界依正庄严，乃至于一真法界、极乐世界，都是从心想生。如果我们能够稍稍体会得这句话的意思，我们仔细反省一下，我们的心想，从早到晚有多少不同的念头？从年初一到腊月三十，从我们出生到这一生报尽，你就想一想，多少念头！而我们自己能够觉察到的，实在讲是非常非常粗的念头，细的念头我们自己不知道。愈是心清净的人，观察的能力愈微细，大乘经上讲，八地菩萨才见到阿赖耶识的动相，就是我们讲阿赖耶识的活动，他才能见到，那是极微细的念头。念头这么复杂，一切法从心想生，这个心想就是念头，心想出来的万法，它怎么不复杂？它当然复杂。我们一个人这个念头就无量无边，何况这些大众、芸芸众生，这个念头加起来，那还得了！经上用一句话来形容：不可思议！这是真话，确实不可思议。所以种种不同的现相，是业力变现出来的。这个地方讲业力变现，就是法相宗所说的「唯识所变」，佛常常讲的「从心想生」，一个意思。
「业力复杂」，诸位要知道，起心动念就造业，不是说我们口造、身造才算造业。造业的工具有三大类：身、语、意，身造业、语造业、念头也造业，念头是意业。身口造业有中断的时候、有停止的时候，意业没有间断。不要以为我们在那里静坐，心很清净，一念不生没造业，微细的念头还继续不断在造业。每天晚上睡觉，我们的身不造业，口也不造业，还会作梦，作梦就是意还在造业。所以意造业从来没有中断过，这个最可怕！业力复杂，现的相复杂。
古时候的环境，没有我们现在复杂。我们不要讲太古，讲三十年前。四、五十岁的人，我们讲三十年前，他记得很清楚，三十年前的社会比现在淳朴多了。再三十年前，那个环境更淳朴、更可爱。什么原因？因为那个时候妄想、分别、执着比现在人少，社会五欲六尘诱惑也少。现在妄想多，诱惑你打妄想的事情太多、太多了。每天电视一打开，就是诱惑你打妄想，每天报纸这都是叫你打妄想，缘不好！三十年前也有报纸，没有这么多，只有一张、两张而已；现在十几张，妄想多了。这个社会比从前复杂，妄念多了。我们从这一方面能够体会得到，古时候的人心比较清净；尤其是中国人。
中国从前的人念古书，从小就教他念书，念书修什么？念书修戒定慧。戒定慧是从小就培养，我们中国古代的小学，儿童七岁上学，主要教学的宗旨就是戒定慧。但是他没有用佛教这个名词，内容完全相同。教小孩要懂得规矩，要知道长幼有序，一举一动、言语都要懂规矩，规矩就是戒。训练他心地清净，不要胡思乱想。用什么方法训练？读书、背书，背书他就不打妄想了。书里什么意思不讲，只教你念、只教你背，什么意思不知道，修定！一懂意思就胡思乱想，所以不讲解，只教你背诵。从七岁到十二岁，这个过程当中，把所有的经书，或者是你的父母、老师选择古人的这些好的文章，都在这一段时间把它背熟。每一篇要背一百遍、两百遍，背熟。这个功夫下得很值得，他心清净、心定下来了。而且所背诵的东西，一生都不会忘记，八十岁、九十岁了，依然朗朗上口，不会忘记，写文章、说话，引经据典，随手拈来，不要去查参考书，都是从小背书来的。所以他修定，小的时候修戒、修定。十三、四岁入太学，从前没有中学，小学毕业之后完成了，就入太学，太学就是大学。大学里面老师不是教你背诵，讲解、研究、讨论，就是你过去所学、所背诵的东西，在这个时候老师指导你，为你讲解，带着你研究讨论，天天做这个，开智慧！老师教学有没有课本？给诸位说，没有课本。老师从小也背熟了，学生也背熟了，所以不要用课本。讲起《论语》第几篇、第几页、第几行，大家都知道，都背熟了，不要用书本的。
从前读书乐，快乐！不像现在念书念得好辛苦。我看到现在的学生，下一生不敢作人，太苦、太苦了！从前读书乐。老师带着学生、带着酒菜，游山玩水，去旅游。旅游三个月回来，这个课程讲完了，一路玩是一路研究讨论，你说那个多快乐！哪里像现在读书这个样子，可怕、吓死人！所以从前读书真乐。我们看到古人生活、读书，真的都是诗情画意，的确他这个生活是有真善美，现在没有了。现在我们所享受的是物质文明一点方便，可是付出的代价非常惨痛，人生的乐趣没有了。人都变成机械，这是很可悲的一个现象，我们必须要觉悟。
这就是显示出业力之纯净跟复杂，从三十年这个阶段，我们能够体会得到。现在是愈来愈复杂，现的相当然复杂；如果业力纯净，现相就纯净。哪些相是纯净的？西方极乐世界是纯净的，《华严经》上讲的毗卢遮那佛的华藏世界是清净的。人家的世界为什么清净？所有一切生活在那个世界的众生，想法、看法都很单纯，他不复杂。像我们今天要求生西方极乐世界，佛在经上告诉我们「一向专念」，「一」只想一个，其它的都不想，一就纯净。每一个人都是一向专念生到西方净土的，所以西方净土人虽然很多，大家都是一向专念去的。他没有别的念头，只有阿弥陀佛，这就纯净。西方叫极乐世界，不复杂；复杂苦，纯净就乐了。诸位如果真正体会这个道理，你就真有智慧，你真的是开悟了。
我们学经教，学一部经，纯净、快乐！你要是想全部《大藏经》都要学，你会累死，累死了也学不成功，分量太多了。我们中国有一套《四库全书》，这部书是台湾商务印书馆出版的，商务印书馆的总经理给我们谈《四库全书》的分量，就是从头到尾看一遍，其它的不能研究，看一遍。他说：假如一个人一生下来就会看，一出生就看，他的寿命很长，能够活到一百二十岁，到一百二十岁，这部《四库全书》还没有看完，他已经就过世了，你就晓得这部书的分量是多少。我们今天讲《大藏经》多，我们的精装本《大藏经》一百册，一套《四库全书》一千五百册，是十五套《大藏经》那么多的分量。杂，就什么成就都没有了。诸位要晓得，真正聪明人「专一」，你才会有成就，才能够成功，不能搞杂。所以业力净，相就净。
「丝毫不爽」，丝毫不爽是总结上面两个现相，业力复杂就现复杂的现相，业力单纯就现单纯的现相，因缘果报丝毫不爽。这是把真相说出来了。虽然现相，不管现的是复杂的相、单纯的相，这个相都是一刹那九百业因果报的生灭相续相，没有例外的。诸佛净土也如此，我们这个六道、十法界也是如此，没有例外的。
实实在在讲，「当体即空，了不可得」。所以佛教导我们要放下，教我们要无住，因为当体即空，了不可得，你住个什么？你放下，就对了，放下就与事实真相相应。放下是心里面决定没有妄想、分别、执着，把这个断掉，清净心现前。为什么又要教你生心？因为他业力在变，所以教你生心，教你生善心，变现的是善境界；教你生净心，变现的是清净境界。这是佛教给我们要生心，不生心不行。不生心怎么不行？不生心，你一定受业力的支配。我这一生不造业、心很清净，过去生中有业，无量劫来不断的在造业，那个业力会起现行，你这个定控制住，它暂时不起现行，那个定力一失掉，控制不住，马上就起现行。这是佛在经上讲得很多。佛告诉我们，生四禅天的人、生四空天的人，四禅、四空天都是靠定力往生的。天的层次不一样，愈往上去定功愈深，也就是说，他定的时间愈长。最长的，非想非非想处天，他定力有八万大劫，八万大劫真的是很长的数字。八万大劫到了，他的定力失掉，失掉的时候又要堕落下来，那个堕得很惨，大乘经上讲，一般都是堕到阿鼻地狱。为什么他造这么重的罪？因为他毁谤三宝。他自己不知道，以为生到四禅天、四空天就已经证得大涅槃，不生不灭了；到了那个时候他定力失掉，又要堕落了，于是他就怀疑，十方诸佛所说的话是假的不是真的，「我已经证得大涅槃，为什么还要堕落？」所以他就毁谤三宝，毁谤三宝的罪业堕阿鼻地狱。我们世间人常讲，爬得高摔得重，也就是这个道理。所以事实真相不可以不明了，明了之后我们就不至于发生误会，才能走出一条正道。四禅、四空天是歧路，不是正道，路走错了。我们晓得，真的是「凡所有相，皆是虚妄」。
「空即是有，有即是空」。前面一段讲「有即是空」，都是假相；「空即是有」，都是从自性当中变现出来的境界。凡夫不明此理，理不懂，事实真相是一无所知，于是他迷惑。迷惑还不要紧，特别固执自己的成见，因缘果报没看到，没有看到不相信。你给他讲：你造罪业会堕地狱。「地狱在哪里？你看见了？」纵然我说我看见了，他还是不相信，「你看见，我没有看见。」还是不相信，要他自己看见他才相信，别人看见告诉他，他都不能接受，他不相信。这样的人没救了，这叫「拨无因果」，不相信因果报应。你给他讲西方极乐世界，有阿弥陀佛。「阿弥陀佛是真的？你相信阿弥陀佛？」「因果报应是真的，你相信？」遇到这样的人，这就是佛经上讲的「一阐提」，没善根，讲不通。碰到这种人那有什么法子？我们只有合掌阿弥陀佛，你高兴怎么办就怎么办，我们帮不上忙。不但我帮不上忙，诸佛菩萨来也帮不上忙，你不相信！
这些不相信因果报应的人，「取着空相」。这个空相是什么？认为人死了就死了，一切都没有了。哪里有什么轮回，哪里有什么报应？死了一切都完了。于是他这一生可以无所不为，想干什么就干什么，这是他堕落的原因。到以后他见到地狱，见到轮回，那个时候后悔来不及。
由此可知，真正有佛缘的人，能够闻到佛法，能相信、能接受，这佛在经上讲的，如果没有善根福德，不行！要是相信净土，那是很深厚的善根福德。善根福德少了还不行，我们在《无量寿经》上看到，阿阇王子过去曾经供养四百亿佛，那样的善根还不行，还是差了一截。过去生中曾经供养四百亿佛，不少了，这样的善根福德还不能相信西方极乐世界，不能发愿往生。我们自己想想，我们听到了，真的相信、真发愿，那你就应该自己恭喜自己，你的善根福德超过阿阇王子很多。
「４、业从何起，起于心之有念也。念与业时时变异。惟此同具之灵性，则从来不变不异，为一切法之本体。有体必有用，有用必有相。相虽幻有，而从来不断。故不应着有，亦不应着空也。」
「业从何起，起于心之有念。」我们学佛的人，大概都比较聪明一点，都有一点警觉心，不学佛的人不知道，一生真的是懵懵懂懂、糊里糊涂。学佛的人，不管他懂多少，「我业障很重！要想法子消业障」。他还知道消业障，不管业障消得了、消不了，他总有个念头要消业障。消业障先要晓得业障是什么，如果业障是什么都不晓得，你从哪里消起？先要认识业障，然后才有办法把它消除。这个地方说明白了，业障就是念头，善的念头就是善业，恶的念头就是恶业。善恶的标准是什么，这要搞清楚，如果不搞清楚，许许多多人把恶业当作善业，不知道自己造恶业。佛法当中的标准，前面曾经说过一句：舍己为人。这个念头只为一切众生得好处，而没有为自己，这个念头是善念，这是善业；如果起了一个念头，只为自己得利益，没有想到一切众生，这个念头就是恶业。佛法的标准在此地。我们起个念头，利益自己也利益众生，怎么样？这个念头是善恶交杂，不是纯善，也不是纯恶，果报要看将来哪一个力量强，先去受报，这个不定的。善念是一定得善果，恶念是一定要受恶报；善恶混杂不定的，要看后来的缘。由此可知，起心动念关系太大了。
佛在大乘法里面教导我们，一心一意专念阿弥陀佛，一心一意专劝一切众生念阿弥陀佛，这个业是纯善。一心一意求生净土，对这个世间决定没有贪恋，你就一点恶业都没有。在这个世间，随缘度日就好。生活富裕，富裕是你前生修的财布施多。这一生的生活富裕，你就过富裕的生活，这个富裕不放在心上。如果这一生生活贫贱，日子过得很苦，生活条件很差，也不需要追求，也无需要改善，早一点求往生，你的心是定的。如果我的生活很清苦，看到别人过得很舒服，想跟人家比一比，想方法来改善自己生活。你们诸位想想，他有没有意思离开六道轮回？没有意思；还是留恋六道轮回，因为他还想改善他的生活，他并不想往生极乐世界，这样的人求往生难！这些道理不但佛教导我们，儒家也教我们，素富贵安于富贵，素贫贱安于贫贱，心都是安的。他心为什么安？道理明白，事实真相明白，所以他心很安定。他没有一切的欲望，没有一切的追求，安里面就有乐。中国谚语常说，「知足常乐」。虽贫贱，他知足，他快乐。虽然是世间富贵人家，他不知足，他的日子过得很辛苦。世间什么人最苦？不知足的人最苦。什么人最快乐？知足的人最快乐。
我以前受戒的时候，得戒和尚是道源老法师，跟我们讲了一个故事。就是在江苏常州这一带，他们小时候作小和尚亲眼看到的这桩事情。有一个要饭的，他的生活快乐。出去讨饭，每天游山玩水，晚上随便找个破地方睡一下。他的儿子做生意发了大财，他的亲戚朋友都骂他：你发这么大的财，你的父亲在外面讨饭，你晓不晓得？这儿子没有面子，就派了好多人到处去找，好不容易把父亲找回来。给他洗了澡，换了新衣服，在家里当老爷供养，养了不到一个月，老先生偷偷的跑掉，又去讨饭了。人家问他：「为什么？」快乐！天天在家里好象关在监牢狱，我一天到晚游山玩水多自在，无忧无虑，心里没有牵挂。高人！这是真正的高人。什么都没有，要吃饭讨一餐饭吃，哪里都可以睡觉，身上一无所有，游山玩水又不怕强盗，什么都不怕，这多自在！他那个生活快乐悠游，别人没有办法能体会到的。这个人是知足常乐，他是世间最快乐的人。在家里享福的老太爷，不如他，比他差远了。所以我们要懂得，明理，我们心就安了，什么都不求了，一切都随缘，随缘就自在，何必要打妄想！
「念与业时时变异」，念是造作，造作的结果就是业，我们前念跟后念不一样，真的这个念头刹那刹那在变化，有时候的变化非常之大。这就是讲妄想、妄念。「惟此同具之灵性，则从来不变不异，为一切法之本体。」灵性就是真如本性，妄念千变万化，无量无边的变化，但是真如本性从来没变过。佛法的修学，佛菩萨对我们的教导，教我们什么？教我们要明心见性，要在无量无边变化里面去找一个不变的，把那个不变的东西找出来。依循不变，这就是佛，就是菩萨。佛菩萨用的心，是用那个不变的心、不异的心，他们用这个心。我们凡夫用的心，是一天到晚在变化的，这个心是妄心，不是真心；真心是不变的，我们是用妄心。真心是一切万法的本体，不但六道、十法界是依真心变现出来的，诸佛菩萨的净土、一真法界也是心性变现出来的，它是一切法的本体。
「有体必有用，有用必有相」。妄心断尽，真性完全现前，现出来的就是佛的净土。有体一定会有用，有用一定会现相，所现的是一真法界，所现的是极乐世界。「相虽幻有，而从来不断。」诸位要知道，相是决定不会断的，我们现在这个妄想也不断，它会变。相会变不会断，这个道理你要懂，它刹那刹那不住的在变，从来没有断过。如果断了，那真如本性不就断掉了，哪有这种道理？没这个道理的。古德的比喻比得好，所谓「以金作器，器器皆金」。譬如我们用黄金做个佛像，佛像不喜欢了，我塑一个观音菩萨像，黄金还是那个，并没有断，相改了。我把佛像融化，再做一尊观音菩萨像，相变了，性没变，金没有变，金是一定有相的。因为那个相刹那刹那在变，因此我们起心动念关系就太大了；你日常生活当中起什么心，动什么念。因为这个相都是幻有，而且从来不断，「故不应着有，亦不应着空。」空有两边都不能执着。所有的现相假有，「凡所有相，皆是虚妄」，所以你不能执着有；但是那个相不断，假相不断，它千变万化，所以你也不能着空。你着有错了，着空也错了。佛教给我们，空有两边都不执着，就对了。
「５、既知相由业转，业作于心。则知一念之因虽微，其关系却是极大。学人应于起心动念时，观照用功也。」
「既知相由业转，业作于心。」这两句把道理说出来了，真的是宇宙万有的道理，这从大的来说。如果从小的来讲，我们一个人一生的命运，你这一生是好命还是不好的命，这两句话讲得很清楚，讲得很明白。明白这两句话，你就会主宰你自己的命运，可以改造你的命运；改造命运不难。相是色相。色相，我这个身体，我的身体不好，我的身体多病，我的身体不够圆满，很多人想改，用什么方法改？到美容院里面去改，到外科手术整型里面去改，愈改愈糟糕！那个副作用太大，改了以后再出来看，那真的是人不像人、鬼不像鬼，太可怕了！他不懂道理，从心上改。你的心善，你的相貌就善良；心慈悲，相貌就圆满，从这个地方改。不需要找美容整型，用不着找它，那个害死人。从心上去改，这个一定要晓得，业作于心。衰老了，老苦，连衰老都可以返老还童，可以能够回过来，只要你会改。你为什么会老？心老了，天天想：我老了，七十了、八十了、九十了，老了！他一天到晚在想老，就老得很快。如果你能够把老给忘掉，你的念头都是年轻人的念头，你马上就回过头来，身体都回过头来了，身子也灵活，这是色相。要懂得从心想生，看你怎么个想法，它就怎么个变法。常常想佛，常常想菩萨，想上几年，相貌就变成佛菩萨，相随心转。相貌会变，会变成佛菩萨，变得很圆满，让人家看到你都欢喜你、都尊重你，它会变。多想想好的，不要想坏的。多看看佛菩萨，照佛菩萨那个模样来塑造自己，这是聪明人，这是真正有智慧的人，要从心地上下功夫。
实在讲心是主宰，心很重要。在事相上，那只是小小的补助而已。事相上，现在上了年岁的人，四、五十岁的人，知道要注重身体、保养身体，要进补，每天要练气功、要去打拳，搞这些锻炼身体，身体也未必好到哪里，不见得！我们学佛的人拜佛，拜佛对于锻炼身体非常好，但是也是辅助。真正主要的是炼心，那才是真正重要。我在初学的时候，没有出家以前，作居士的时候，跟忏云法师住茅篷。现在在台湾，高雄元亨寺普妙老和尚，跟我们一起住茅篷，我们那个时候就在一块，交情很深。那个时候我每天晚上九点钟睡觉、早晨三点钟起床，住在山上。那个时候的山，荒山没人住，不像现在，现在那个景观完全破坏了。早晨起来做早课，早课完了，我要做早饭。忏云法师饮食很讲究的，早晨要吃豆浆稀饭。我们早晨起来要磨豆浆，豆浆里面掺花生米，那个稀饭很香、很好吃，早餐自己做。早饭煮好后，还有一段空闲时间，拜佛。我早晨拜三百拜，我拜的速度很快，大概要一个小时多一点点。我早晨拜三百拜，中午拜二百拜，晚上拜三百拜，每天规定是拜八百拜佛。我拜了五个半月，拜了十几万拜。以后，出家之后就教学，就忙着讲经，这些事相上修行就很少了。最近差不多二十年来，我没有拜过佛，只有讲经的时候在旁边拜三拜，讲完了再拜三拜，没有再拜了，什么运动都没有。我在美国讲经，遇到中国练功的人，在旧金山讲经遇到这些人，他们来听。听完之后，听众告诉我，他说：「法师，中国来的这些有功夫的人，他们在底下说你的功夫是高段的，你是怎么练的？」问我怎么练的？我笑笑说：「我什么也没有练，怎么是高段的？」但是他说那个高段的，也应该有道理，我们懂得。我们练的是清净心，我们是从根本上练，他练那个是在枝叶上练，不一样！所以心清净，身清净，一切病不生，不会衰老，心要紧！
善导大师在《观无量寿佛经》批注里面讲，一切皆是心在作主宰，这个意思给我们重复说了很多遍。这个地方就说得很有道理，「相由业转，业作于心。」心要清净、心要平等、心要善良、心要慈悲，念念想一切众生，把「我」忘掉了。你要说老，老总得有个人去老，我老了；「我」没有了谁老了？佛菩萨为什么不老？因为他没有「我」，有我才会老，没有我就不老了。有我，才会生病；没有我，病谁生？你们哪一个人执着有我的，你们就要生病；如果「我」不要了、没有了，决定不会生病，决定不会衰老；而且死也没有了，有我才会死，我没有了，谁死？生、老、病、死，统统没有了。《金刚经》上教给我们，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，然后你去问谁老、谁病、谁死？统统没有了。这才叫解脱，才叫得大自在！
「则知一念之因虽微，其关系却是极大。学人应于起心动念时，观照用功也。」这也是真正修学重要指导的原则。一念，虽然微不足道；一般人没有重视念头，殊不知念头关系太大了，它能改变你的身心，改变你的生活状况。这个道理，这个事实，只有佛菩萨看得非常清楚。会用功的人在哪里用功？在起心动念。宗门里常说，「不怕念起，只怕觉迟」，这句话的意思，就是念头要转得快，念起不怕，起来马上就转掉。把自私的念头转成大公无私，把一切虚妄的念头统统转成阿弥陀佛，这样就好。所贵的是转得快，这就是转识成智，你就会用功了，会用功的人就是转念头。
「６、应知相即非相，生即非生。既不着有，亦不着空。如是空有双离，以行六度万行，乃能利益一切众生。」
「应知相即非相，生即非生。」这两句完全讲的是事实真相。相为什么是非相？非相是空，相是有，有即是空。所有一切现相，只不过是刹那九百生灭的相续相而已，确实不可得，不要误认为有所得，你错了。一切法俱不可得，你要认清楚事实真相。「生即非生」，非生是无生，生就是无生，因为它速度太快了，一秒钟有两个十万八千次生灭，我们这个念头来不及，你一个念头想到生，生早灭掉了，早就没有了。所以一定要知道事实真相，知道事实真相，你才晓得佛讲的话有道理，佛说得对。空有两边不执着，一切法不放在心上，境界现前，若无其事，心永远是平静的，永远是安乐的。
「如是空有双离」，两边不住。「以行六度万行，乃能利益一切众生。」这里面决定没有利益自己，一生的生活随缘度日，真正是幸福快乐无比。世间人之苦，我们应该体会得到，苦的是什么？妄想、分别、执着、忧虑、牵挂，苦的是这些。而这些东西是什么？是一场空，「当体即空，了不可得」。所以你想想看，那个苦多冤枉！因此佛在经上常讲这一切众生「可怜悯者」，你真可怜！假如真的有苦，你吃苦，不能说是你可怜，这个话就说得太过分了。他根本没有苦，他在打妄想自找苦吃，他不苦，这是事实，哪来的苦！都是迷惑，都是把事实真相看错了，产生一个错误的观念，在这里面虚妄的去承受，这才叫真正可怜。能够明白事实真相，则修六度万行是利益众生。六度万行对众生有什么利益？唤醒众生的迷惑。不但佛菩萨讲经说法是唤醒，佛菩萨在生活当中，一举一动、一言一笑，都是唤醒众生，所以示现在这个世间，给一切众生做觉悟的榜样。释迦牟尼佛在生活当中，须菩提尊者觉悟了，看出来了，赞叹「希有世尊」。佛表现什么希有？到舍卫大城托钵，着衣持钵。在平常人看，这有什么希奇？一点也不希奇。会看的人懂得，他自在、他快乐、他幸福。他的人生充满了真实的智慧，怎么不希有？我们这个世间无论做多大的官、发多大的财，他不快乐、不幸福，他苦恼无边，那就不希奇了。遇到个人真的幸福快乐，他没有忧虑、没有牵挂、没有苦恼，他什么都没有，这才真希奇！佛菩萨示现在世间，表现的是这一套。所以会看的人看出来，惊讶！赞叹希有！这就是利益一切众生。
说到以行六度万行，就是示现在世间，他全部的生活活动。佛教的术语叫「以行六度万行」，都是给众生做榜样的，都是启发众生令众生觉悟的。也许我们要问：许许多多众生看到他那个样子，没觉悟！那也能得利益吗？能！觉悟哪有那么快？哪有一表演，他就觉悟了？那不是普通人。好象讲经，两个小时讲了，你就开悟，你就证果，那不是普通人。这叫熏习，佛菩萨不断的示现，生生世世的示现，慢慢来熏习。时间久了，熏习力量就产生。我们中国古人衣服有香气叫熏香。现在科技进步，香水喷一喷马上就香了，快得很。从前这个熏香，烧的这好香，衣服放在那里去熏，大概要熏两、三天的时间，这个衣服穿出去，可以保持好几个小时香气不散。佛经上常讲熏习，佛菩萨示现，虽然你天天跟他接触、看到他，没有开悟，但是你受到熏习了。生生世世不断的熏习，总有一天你会觉悟。那个觉悟不是偶然的，可见得佛菩萨所示现的没有白费。佛法里面讲，对于一切众生有近因，近因是他马上成就了；有种远因，来生来世，甚至于到无量劫以后世。佛菩萨的心，他有恒心、有长远心、有耐心，他并不急着赶快去成就；凡夫心很急躁，希望赶快就成就。殊不知，欲速则不达。一定要时节因缘成熟，而时节因缘必须是长时间的培养。世间往往有些大功大业，不能在自己一生完成。诸位读历史，你就晓得。古圣先王，他的理想、他的愿望，他真正在做，但是他看不到成果，他知道他传到底下一代，再传一代，这个成果现前了，他晓得。一个理想不一定自己能看到，希望能传递到底下一代、再传一代，能够实现，那都是对于众生有很大的利益。这就是我们所谓历史的眼光、历史的任务。特别是在佛法承传、弘扬方面，一定要有远大的眼光。
「７、修二边双离之因，证寂照同时之果。是为究竟之利益。发大心者，如是空有双离，以行布施。布施此空有双离之妙法。则自他皆得离相见性，断念证体，同归性海。其利益之大，不可思议。」
「修二边双离之因，证寂照同时之果。是为究竟之利益。」这个利益大。愈是大，时间愈长，这是一定的道理，对众生愈有深远的利益。古人有很多用心，的确不是我们粗心大意的人所能够了解的。我年轻时喜欢读历史，最初我对历史上有一桩事情很疑惑，放在心上很长的一段时期，得不到答案。那就是历史上有《隐逸传》，我不懂，这些隐士、隐居的人，虽然这些人有学问、有道德，他也有能力，但是从来没有替社会做一桩事情，好象并没有真正利益国家民族，为什么历史上要给他写传记留传到后世？这个我很迷惑！历史上留名都是对国家民族有贡献的人，这才留到后世。这些人没贡献，一天到晚作诗、作文章、喝酒、游山玩水，他都搞这个，也给他做成传记。我那时候很不服，后来学了佛才晓得，真的要给他立传，他对于国家民族的贡献很伟大。他教人是什么？他不是没有本事，不是不能跟人家争，他有道德、有学问、有才干，他所表现的，教给我们世间人，「于世无求，于人无争」，他不是口说，他做出来表演给我们看。他不是没有能力求，不是没有能力争。有这个能力，不争、不求，隐士。对于国家长治久安有很深远的影响，这个给他立传很有道理！这是像佛陀一样以身教，表演出来给你们看，人人都能够「于世无求，于人无争」，天下不就太平了吗？今天天下为什么这么乱？喜欢竞争的人太多，喜欢追求的人太多，所以天下就大乱。如果人人都能够不争不求，天下太平。有很多人说：「不行，现在这个年头要是不打拚，活不了！」我跟人家不打拚，我活得满好！我活得比他好，比他自在！我也没有求，也没有争，日子不是一样好过吗？他要真的不求不争，保证他死不了。都是妄念在作祟，完全是错误的观念在支配着。自己一生苦恼，也把社会扰乱，带给众生苦难，没有利益众生。
「二边双离」，要修这个。二边，包括的范围非常之广，空有两边是讲纲领，细说就太多太多了。真假是两边、邪正是两边、是非是两边、善恶是两边、利害是两边、人我是两边，统统离开，那个心多清净！大家读这个经，修二边双离，离空有两边，你执着这个，其它的你没有离，那你没有体会到经的意思。二边，就是现在科学家所讲的「相对论」，相对的两边。两边都舍，你的心真正清净。寂是清净心，照是智慧心，你的心里清净而充满智慧。寂照同时，清净心、智慧心同时显现，得这个果报，这才是真实究竟的利益。不但对自己有利益，对一切众生当然有利益。你知道用什么方法照顾一切众生，知道用什么方法，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。我们今天有这个心、有这个愿，没有能力，真的是心有余而力不足，力不足就是我们寂照功夫不够，所以力量达不到。
「发大心者，如是空有双离，以行布施。」《金刚经》上所说的这些布施，意思都要很清楚、很明了。布施就是我们一生全部的生活行为，一切都要贡献给一切众生，都要贡献给社会大众，决没有一丝毫为自己。像前面我说的，穿衣吃饭都是为众生，都不是为自己。这是《金刚经》上所讲「离相布施」的真正意思。
「布施此空有双离之妙法。则自他皆得离相见性，断念证体，同归性海。其利益之大，不可思议。」布施，平常在佛教里面，对于这些法相名词似是而非的好象懂得一点。什么叫布施？到这个寺庙来捐一点钱叫布施；看到别人很可怜，乞丐给他一点钱，这叫布施。意思都错会了，不是这个意思。这样的布施，你怎么能够离相见性？你怎么能够自利利他？不可能的。布施是讲我们整个的生活行为，都要能够舍己为人，这叫布施；这样才能够离相，我们这样修久了，自自然然事相就没有了。事相不必要离，不必要破，久而久之化掉了。大乘法之妙，「大而化之」。我们起心动念，想到虚空、想到法界、想一切众生，不想自己，把自己忘掉了。这个方法比小乘、权教高明太多。事相离就见性，妄念断就证体，同归性海。自他不二、生佛不二、性相不二，这是同归性海的现相。利益之大，不可思议！
「８、一切众生，一切诸相，有种种义。概括为四：第一、相者，相状。谓有生之类之相状。不但指外形，兼指内心状况。种种生类，色心相状，差别不一，故曰种种。如是一切诸相，俗眼观之，宛然现有，道眼观之，除五蕴变现外，实无可得。经言：当下即空，生而无生。故曰『一切诸相，即是非相』。此明生空之义。五蕴本身，亦众缘和合，亦本非实（今人谓之分子、原子、电子、粒子、波动等是也），当体即空。故曰『一切众生，则非众生』。此明法空之义。明生空，所以破我执、离我相。明法空，所以破法执、离法相。生空、法空、空空，是为三空。具此三空之正智，名金刚般若也。」
「一切众生，一切诸相，有种种义。」这里给我们解释，一定要清楚、要明了。如果把意思错会，你平常用功当然不得力。这个地方简单说四个，这四个当然都是归纳。「第一、相者，相状。谓有生之类之相状。不但指外形，兼指内心状况。种种生类，色心相状，差别不一，故曰种种。」这是我们不难体会到。六道里面，天人我们见不到，饿鬼、地狱我们也见不到，但是人与畜生我们见到了。人跟畜生，我们今天讲的动物，在这个地球上各种动物数量就很大。现在科学家已经知道的，总是千百万种，还有不知道的，还有没有发现的，那个数量不会比已经知道的少。这是讲色心相状，差别不一。
「如是一切诸相，俗眼观之，宛然现有。」我们看到都在眼前，都真的有，我们凡夫所见的，凡夫执着的，这统统有。「道眼观之」，佛菩萨们看，跟我们的看法不一样。「除五蕴变现外，实无可得。」再多的种类，无量无边的种类，总不外乎色、受、想、行、识，包括他的外形跟心理活动，这五个字全都包括了。人家看得透彻，看得彻底、看得究竟。「经言：当下即空，生而无生。故曰一切诸相，即是非相。」这才是把事实真相真正看出来。我们是迷在真相里，佛菩萨是对真相彻底通达明了，他不迷惑。迷是凡夫，觉是佛菩萨。迷悟不二，为什么说迷悟不二？迷的是事实真相，悟的也是事实真相，事实真相里面没有迷悟，迷悟在人。「此明生空之义」。生空，就是我们讲的动物，动物的生态，「当体即空，了不可得」。
「五蕴本身，亦众缘和合，亦本非实。」五蕴真有吗？没有，五蕴也是假的，也是缘生之法。佛法里面讲五蕴，「今人谓之分子、原子、电子、粒子、波动等」，现在科学里面讲这些。这些说法，跟佛法里面所讲的因缘生法、五蕴皆空、当体即空，意思非常接近。前一代的科学家，还以为有物质存在；他们分析到原子、电子、粒子，还以为有物质存在。现代的科学家，科学的仪器进步，粒子还可以分，分析到最后发现是波动的现象。于是肯定了没有物质的存在，这是近代科学家才证实，没有物质存在。物质现象是怎么来的？波动的现象。这跟我们佛法讲的又接近一层，佛法讲宇宙万有的来源，是讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，无明就是波动。所以无明是动相，不是静相。用什么方法破无明？用定功。因为它是动相，静就把动破掉了。佛法的修学，讲求禅定。八万四千法门、无量法门，法是方法，门是门径，换句话说，就是所用方法手段亦无量无边，亦八万四千；这些方法手段，只为一个目标，就是定，统统是修定。所以大家千万不要以为，禅宗是修定，别的就不修定，你都错了。不是修定的就不是佛法，凡是修定的统统是佛法，修定的方法手段不一样。我们净土宗用念佛的方法修定，我们念这句阿弥陀佛修定，我们得到的结果是一心不乱，一心不乱就是禅定。使用的名词不相同，方法不相同，我们的方向相同，目标是相同的。佛家常说「法门无量，殊途同归」，就是这个道理。发现是波动，这的确是很了不起的发现。「当体即空」，这是一句总结。哪有物质的存在？万法因缘生，无量的因缘，所生的现相是刹那生灭的连续相，所以当体即空。
「故曰一切众生，则非众生。」佛在《金刚经》上讲这句话的意思，我们才真正懂得。众生不过是假名幻相而已，实在了不可得。「此明法空之义」，法是万法；前面「生」是讲有情众生，「法」是讲无情众生。有情跟无情都是当体即空，都是了不可得。
「明生空，所以破我执、离我相。明法空，所以破法执、离法相。」两边不着。不着就是我们常讲放下，你为什么放不下？你对于道理、事实真相没有透彻，没有透彻就是你没有看破，没看破叫你放下，那个太勉强，那个放下好难过。真正搞透彻、搞明白了，自自然然放下，放得很舒服、很自在。这一放下，得真正的安乐，自然就不一样了。所以是放下不难，看破难。释迦牟尼佛为我们讲经四十九年，何以故？无非是帮助我们看破而已。至于讲放下，一念放下，念佛人一念放下就往生了。所以往生有什么难处？现在放下，现在就走了，什么时候放下，什么时候就走了，容易得很！难在哪里？这里面的道理、事实真相真难懂。因为你不懂，所以才放不下。为什么放不下？以为这是真的，我这个身体是真的，我这个产业是真的，我那些美金钞票是真的，都不是假的。执着在这个地方，放不下了！不知道这些东西「当体即空，了不可得」，不晓得！所以释迦牟尼佛苦口婆心讲了四十九年，讲了四十九年我们还是没听懂，还是没看破，还是不肯放下。《地藏经》上讲，众生难度，「阎浮提众生，刚强难化」。
「生空、法空、空空」。生空是有情众生空了，这里面的意思要体会，有情众生是我自己，就是我空了；能得、能执着、能想象的空了，没有了。法空是我们所执着的、所想得到的，也是空的。能空跟所空都不可得，你还打什么妄想？你还何必在这些假相里面斤斤计较？你真的看破、真的放下，一切都不计较了。你要是碰到一个人，他今天把你的钱骗去了，或者偷去了，你会很欢喜，若无其事，没事！你一点也不会忧愁苦恼，若无其事！你今天得到什么东西，也若无其事，心不会被外面境界转了。为什么？得到的，空的；丢掉了，也是空的。得无所得，舍无所舍，没有得失，这才是事实真相。连「空」都不执着，我空、法空都不执着，空也没有了，这叫三空。
「具此三空之正智，名金刚般若也。」世尊在这个经上屡次劝导我们，「受持读诵，为人演说」，这叫受持《金刚经》。我空、法空、空空，才是受持《金刚经》，这不容易！不是说受持《金刚经》，每天早晨念一遍，晚上念一遍，我每天受持两部《金刚经》，你完全着相！我能受持，《金刚经》是法，是我所受持；我也未空，法也未空，这叫受持《金刚经》吗？可是这样误会的人，的确很多。他受持《金刚经》，也念开经偈「愿解如来真实义」；你今天把这事实真相搞清楚，才知道他是误解如来真实义，他不是愿解，得改一个字，误解如来真实义，错解如来真实义，全都搞错了。
「９、通达众生非众生，则知众生性本空寂同佛。故誓愿普度一切入无余涅槃，而无众生难度之想。且度尽众生，亦无众生得度之想。何以故，众本无众，生本无生故。如此，方是为利益一切众生发心之菩萨。」
「通达众生非众生，则知众生性本空寂同佛。」众生包括我们自己，我们自己的心性空寂，跟诸佛如来无二无别。一切众生的心性，也跟诸佛如来一样，没有两样！
「故誓愿普度一切入无余涅槃，而无众生难度之想。」这是学佛的人一定要发愿，没有愿，人就没有志气，人没有前途了，愿是行的动力。世间人，我们在大都会里面，看到这些经商的、做生意的人，真的拼命，不眠不休。他们饮食不正常，不像我们到钟点吃饭，好多做生意的人，中午两、三点钟才吃饭，晚上八、九点钟才吃饭，有的还要工作到夜晚一、两点钟。这样认真在拼命、在努力，他为什么过得那么辛苦？什么力量推动他？赚钱！钞票的力量很大，推动他在干，他不怕辛苦。诸佛菩萨在尽虚空、遍法界普度众生，也是没有休息，什么力量在推动他？他又不要钱，又不要名，又不要利，什么力量在推动？他这样不眠不休，比做生意的人干得还要辛苦、还要认真、还要努力，什么力量？四弘誓愿。为什么？要度众生，看到众生太苦，迷得太深，要救度这些众生，他哪有时间休息！他怎么能不认真？我要不认真、不努力，众生就多受一点苦，我早一天成功，众生就少受一天苦；他是这样的大悲心。这个力量比世间名利的力量，不晓得伟大到多少倍！
我们今天不肯认真努力，什么原因？没有悲心。众生苦，他活该，他苦他的，与我不相干。嘴巴说度众生，我还没有成就，我还不能度，自己又不发愤、又不用功、又不想早一天成就，这个发的愿就不是真的愿。真正誓愿，看到众生苦就像自己受苦一样，看到众生受苦，就像自己父母家亲眷属在受苦。我们总希望他的苦能少受一天，自己怎么能不发愤，怎么能不用功？自己不认真努力修行，不认真努力弘法利生，怎么对得起众生，怎么对得起佛陀，怎么对得起自己？能够觉悟到这一点，觉悟到这一层，自自然然你就会勇猛精进，你会认真努力。
古德教给我们，就是谛闲老法师教给他徒弟的，这些话我们附在最近印的《念佛论》后面。倓虚法师在香港佛七的开示，我得到这个录音带，已经把它写成文字，印在《念佛论》后面。谛闲老法师教念佛往生的徒弟│锅漏匠，我觉得他的方法好，我就采取他的方法。他这个方法就是教你用功，你念佛也好，你研究教也好，无论用什么功夫都好，累了就休息，不要勉强，休息好了马上再干。这个好！累了就休息一下，精神恢复马上再干，这个身体能够支持，不会累坏。我们用这个方法，真的能长养善根，也能够增长自己的智慧体力，专心去干。
誓愿太重要了，是我们真正的动力。誓愿弘深之人，就是乘愿再来。乘愿再来，不一定是到西方极乐世界再回头，用不着！今天我们自己的愿力超过业力，就乘愿再来。你的愿力要是超过不了你的业力，你这一生受你的业力支配。如果你发的是大誓愿、真实誓愿，这个誓愿超过业力了，一超过，现在就是乘愿再来。自己清清楚楚、明明白白，有功夫的人也能看出来，看出来你已经转变了。我们从相上讲，相貌转变了，体质转变了，精神转变了，你的想法、看法统统转变了，这从形相上、迹象上看出来你转变了。骨子里，业力转变了，业力变成愿力，不必换个身体，就乘愿再来了。我们要懂这个道理，要懂这个事实真相。愿力再来的身就得自在，决定不受业力轮回，不受业力的主宰，所以你得到的是真实的幸福、自在、美满。佛家不是讲空话的，决定可以得到，它有理论、有事实、有方法、有效果。
这样度一切众生入无余涅槃，「而无众生难度之想」。说众生好难度，那个难是什么？你自己没有能够转过来；真正转过来，众生就不难度。但是度众生要缘，诸佛菩萨誓愿弘深，众生没有缘；没有缘就是众生不肯接受，佛不度无缘的众生。佛所度的有缘，有缘是他肯相信、肯接受，这就得度。佛法在世间没有缘，没有缘的原因在哪里？这些有势力的人、有财富的人，不帮助佛法，帮助其它的外道，佛法里面缺乏弘法的资财。今天是资财缺乏，人才更缺乏，这是佛法之衰。这是众生没有缘，不是佛菩萨不慈悲。
「且度尽众生，亦无众生得度之想。」前面经文所说，「灭度无量无边众生，而实无众生得灭度者」，为什么实无众生得灭度者？因为自他俱不可得，知道一切现相是「当体即空，了不可得」。事要不要做？要做。做这些事是生心；了不可得，心里若无其事，是无住；完全与《金刚经》上的纲领「应无所住，而生其心」完全相应，换句话说，圆圆满满的做到，这才是真正受持《金刚般若波罗蜜》。
「何以故，众本无众，生本无生故。如此，方是为利益一切众生发心之菩萨。」佛在金刚般若会上所承认的，菩萨离四相；若没有离四相，你自己认为是菩萨，佛不承认。「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」佛不承认。不要以为你受了菩萨戒，回来，「我是菩萨了，我受了菩萨戒，我已经当了菩萨」；诸佛不承认你是菩萨。诸佛承认什么人是菩萨？那个人还没有受过菩萨戒，不要说菩萨戒没受，三皈依都没受，但是人家四相已经没有了，佛承认这个人真的是菩萨。所以诸位要晓得，修行要重实质，不在形相、不在外表，外表不重要，实质重要。
