爱华网林则徐在江苏任职与江苏佛教结下了不解之缘，佛教对其影响也是巨大的。他于1837年离任江苏。1839年就针对世风日下的时弊，写下《十无益格言》，充满禅机，也应是林则徐学佛心得的点滴。
一、父母不孝，奉神无益 二、存心不善，风水无益 三、兄弟不和，交友无益 四、行止不端，读书无益 五、作事乖张，聪明无益 六、心高气傲，博学无益 七、时运不济，妄求无益 八、妄取人财，布施无益 九、不惜元气，医药无益 十、淫恶肆欲，阴骘无益
天之道，损有余而补不足；人之道，损不足以奉有馀。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。上善若水，善利万物而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。以正治国，以奇用兵，以无事取天下。善用人者为之下。位势低者如山之谷，水流低而众人从，势在必然。成大事遵道是根本，奇谋只是手段。
痴人前不可说梦，达人前不可言命。今古世人怪事，无奇不有。富贵贫贱、寿夭生死、祸福吉凶、灾厄病疾、贤智愚昧：说不尽的来由，断不清的变化。纷纷世事无穷尽，天数茫茫不可逃，五行管束难回避，世人不必空牢骚。
一、父母不孝，奉神无益 点评：人生于世有三种最伟大的“爱”。一为“亲人之爱”，一为“爱人之爱”，一为“朋友之爱”，或者简言之，亲情、爱情、友情。亲情温馨，爱情缠绵，友情z真挚，而如果要辨明三者之间哪一种最为无私，莫过于亲人之爱——父母之爱！父母对于我们的爱，比山高比海还深，父母对于我们的恩，我们三生也报答不了！百行孝当先。一个人无论你取得多么伟大的成就，头上戴了多少光环，但是如果对父母不孝，所有的荣誉都将黯然失色。“奉神无益”，如果对父母不孝，无论你对神是多么虔诚，多么的敬仰，一切都是假的。孔子说，敬鬼神而远之；又说，孝悌也者，其为人之本欤！父母之圣，神明犹所不及。如要敬神，何必舍近求远！
二、存心不善，风水无益 点评：儒家把“人”等同于“仁”，认为人之为人，在于为仁。仁者何也？善也！天地正气，人心仁善，这是亘古不变的宇宙运行、万物生长的“万有引力定律”。如果心存不善，逆天而行，无疑是自取灭亡。“风水无益”，即谓如若为人不善，多行不义，其不仅上愧祖宗，更是下损子孙。所谓心存不善，无好后果。若因一己之不善，害祖宗声誉，殃及子孙，岂不是罪加一等，十恶不赦？！
三、兄弟不和，交友无益 点评：兄弟在这里可以理解为包括堂兄弟姐妹在内的兄弟姐妹。兄弟姐妹倘且不能与之和睦交好，何必言友。许多人（包括我）有这样的经历，就是于外交友彬彬有礼，坦诚相待；于内与兄弟姐妹却难以倾心相交，甚至恶言相向，实在令人惋惜。如今提倡优生优育，许多人少了兄弟姐妹，若有幸能有一二兄弟或姐妹，岂可不好好珍惜？
四、行止不端，读书无益点评：孔圣人说，古之学者读书为己，今之学者读书为人。意思说古代的读书人读书是为了自己，今天的读书人读书是为了别人。为人若何？为父母、为市场、为金钱名利、为工作职业，读书成为一种工具，读书沦为达到他人的目的的一种手段。现在我们要认识到读书不是为了别人而读，读书是为自己而读！为己若何？修学储能，内修仁德，外修礼仪。用现代人马克思的话来说，就是实现人自身的全面、自由的发展。简单说，读书是为了修身正行！如若读了满腹圣贤之书，但依然“行止不端”，学识上是大学生，品行上却是小学生，可谓读书无益，枉读诗书了。
五、作事乖张，聪明无益
点评：“作事乖张”乃谓为人处事不讲情理，偏执、不驯服，处处与众迥异。有句话说，人不怕你聪明绝顶，就怕你不讲道理。如果为人不善，居心不良，“聪明”就会为虎作伥，成为作恶的工具。雄狮百万能伏，国贼一个可畏。难怪孔子说“弟子入则孝，出则敬，谨慎而亲仁，泛爱众，学友余力，则志于文”，学做人在求智慧之先，圣人一片苦心，可见一斑。
六、心高气傲，博学无益
点评：博学为何？通古至今，纵横捭阖，只为修己身。若以读书为装点门面，以博学作夸耀之本，心高自傲、不可一世，以为莫己若者，纵然读尽天下古今之书，上知天文，下知地理，又有何益？徒增一恨耳！
七、时运不济，妄求无益
点评：这里不是宣扬宿命论，不是奉劝人知足而止、不思进取。有句话说，谋事在人，成事在天。所谓时势造英雄，人要成事，不仅仅要知己之所能为，更要知彼之所能为否。时运不济，就是客观条件还不足以成为满足实现主观要求的条件，妄然求取，非但无益，而且有害。{系统屏蔽}不是说过，要实事求是吗？要让主观的愿望同客观现实统一，要把“求”同“时运”结合起来，学会等待时机，切莫大胆妄为。
八、妄取人财，布施无益
点评：青年{系统屏蔽}再《讲堂录》写到：货色两关打不破，其人不足道也。货者，财也。钱财是身外物。仗义疏财，是豪杰的行为；爱财如命，难成大器。{系统屏蔽}一生不爱钱、不拿钱，不碰钱，前辈之风，后人真是难以企及。君子喻于义，小人喻于利。无功不受禄，妄取人财，与谋财害命差之不远。妄取人财，拿来布施，无异于先饱私囊后，借花献佛博取善名，典型的伪君子！然而君不见现实社会中多少所谓企业家、实业家，借造假造劣来赚取巨大利润，后又拿出 “九牛一毛”来做慈善，名利两得，不亦卑鄙乎！
九、不惜元气，医药无益
点评：身体发肤，受之父母，当惜爱之。外躯内气，养身莫过于养气。孟子说，“吾善养我浩然之气。”{系统屏蔽}又说，不为浮誉所惑，则所以以养其力者厚，不为流俗相惑，则所以制其气者重。如何养气？唯有制欲。色欲、食欲、财欲，人生于世，天下无处不有欲。若纵欲而行，伤身十分，更是有伤元气，虽灵芝妙药，服之无益。君子食无求饱，居无求安，以养浩然之气，诚哉斯言！
十、淫恶肆欲，阴骘无益
点评：此句言如若生活放纵奢侈，荒淫无度，虽然屡屡行善多积阴德，也是枉然无益。阴鸷，即积阴德之意。俗话说，勿以善小而不为勿以恶小而为之。若有骄奢淫恶之恶行而虽有善行亦无益于己，无济于事。达人先自达，以身作则，严于律己，从艰苦朴素开始。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
老子在他的道德经中言道“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。” 善地：指选择恰当的地方，即应处的地方位；仁：友善的意思，孔子的“仁”是“爱人”，但爱憎分明。老子的“仁”是亲而不爱，远而不恨。两者是有区别的。整段话用现今的话来说是“安心处于应处于的地位，心象深渊一样平静与清静，以友善之心与人交往，说话要言而有信，按自然法则处理政务，做力所能及的事情，要善于把握行动的时机。正因为不强求结果，才没有真正的忧虑（有的人把尤作怨恨解，我认为是通忧解）哦”。
什么是“居善地”呢？说白一点，就是呆在自己该呆的地方。那哪里是自己应该呆的地方呢？这很难一概而论的，关键是要看自己的才能，个性等等，才决定你合适不合适你在某个地方的，如果你没清醒认识到自我，站错了地方，说不准地位不保，而且还有危险。比如唐朝张易之与张昌宗两兄弟，因为长得帅，备受武则天的宠爱，旬日之间，名震天下。这两人一开始倒有自知之明，曾向狄仁杰请教“自安之术”。
后来他们名气越来越大，巴结他们的人越来越多，他们就忘掉自己是谁了，最终双双被杀。这两人其实也有些才能的，如果出任州县一级的官员，位置就站对了，就不至于招杀身之祸。站位是否恰当的问题，不完全取决于才能。姜子牙的才能足以胜任宰相，在商纣王手下却连一个小官也当不好，只好溜之大吉也。而有些人才能平平，贪赃枉法，却能在很高的位置上如鱼得水，这是个人价值观与社会价值观是否相容的问题，是我们在选择人生站位时要重点考虑的问题。当然，如果一个才能平平的贪官如能如鱼得水般占据高位的话，这个政府离倒台大概已经不远了。
什么是“心善渊”呢？也就是心要深潭一样清澈平静，不易受外界环境的干扰与影响。在物质社会的今天，要如何避免受到不良习气的污染，受到社会的惊扰呢？这就需要你通过学习，或感悟，或自我修炼，要把自己的心像磐石一样稳固，不易受外界情况所影响。
什么是“与善仁”呢？也就是说，与人交往，要心存友善。对强者要尊重，对弱者要理解与嘉许。许多人对强者能保持足够尊敬，对弱者却心有轻视；或者对弱者表示亲近，对强者却心存排斥。这不是真正的“仁”。有一句话说得好，“你以怎么样的态度对待别人，别人也会以怎么样的态度对待你”。如果你对强者，对弱者都能待之以仁，就可得众之力，无所不成。历史上这样的例子是比比皆是的。
什么是“言善信”呢？就是说话要讲信用。这个道理很简单的，大家都了解，说得也比较多，我想不必要多的解释了。
什么是“正善治”呢？就是忠于职守，用业绩说话。古今中外，无论什么事物都有可能过时，无论什么理念都有可能被更新，就是用业绩说话这一条永远不会过时。如果用业绩说话都不灵了，不按自然法则去处理事务，不要说这家公司或这个团体该倒闭了，就是政府而言，也该到了垂危的地步的。所以这一点上，我们不必存任何侥幸心理的。
什么是“事善能”呢？也就是说做力所能及的事。将它理解为有办事才能也未尝不可。但才能有大小，是相对事情难易程度而言的。苏东坡曾说：“挟泰山以超北海，是不能也，非不为也；为老人折枝，是不为也，非不能也。”有些事情不是我们想不想做的问题，确实力有不逮，也没办法。但有些事情我们能做，而且做了有益，也可能不去做。勉强去做力所不能及的事，或者放弃做力所能及的事，都不符合“事善能”的自然法则。
什么是“动善时”呢？也就是合理把握时机。这是一个说说容易，做起来难的事情。什么时机做起来才合适？这完全取决于个人的眼光和阅历。有的人能在适当的时候做恰当的事情，有的人却让事情发生在错误的时间和地点。如果我们的眼光与阅历不够，如何做到“动善时”呢？可以向有经验的人请教是一个好的方法。除此之外，抱着与人为善的想法去做，一般错不了。如果你做的事情对他人有利的，总是合宜的。
老子（约公元前600 - 公元前500） 春秋时思想家，道家创始人。一说即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”（管理藏书的史官），孔子曾向他问礼，后退隐，著《老子》。一说老子即太史儋，或老莱子。《老子》一书是否为老子所作，历来有争论。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有 “独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。以下十句话正是《老子》的精髓所在。
1、功成事遂，百姓皆谓我自然。
老子曰：大功告成，诸事办妥，老百姓都认为我本来就是这样自自然然的。也就是说，完成功业的过程没有受他人强制的感觉，是人们的本性使然。人有趋利避害的本性；有被习惯左右行为的本性；有依靠共通的文化习俗求生存的本性；有创新，适时改变自己的习惯和习俗以适应外界环境的本性。顺着这些本性去完成功业，人们会觉得原本就如此，很顺当，不会有牵强和被强迫的感觉和不满。完成功业也就自然而然。这也就是人性化管理能够事半功倍的根据。
2、圣人之道为而不争。夫唯不争，故天下莫能与之争。
老子曰：领导者的行事原则是做而不争夺。正因为不争夺所以普天之下的人们都无法与之争夺。正如老子所言：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”商场之高手，也为而不争。不争者之所以反而得胜，正是因为他的所作所为符合人之本性，利人而无害于人，善得人之助，故能不争而胜。
3、知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成。
老子曰：知道适时终止可以不陷入危险的境地。因为没有达到满盈的程度，所以能够在事物趋于破旧的时候浴火重生。老子认为“物壮则老，是谓不道，不道早已。”事物发展壮大而达到满盈的程度，就必然逐渐走向衰老死亡，就是说它渐渐不再近于道了，不近于道就会早衰亡。因此领导者不应当过分追求壮大，使事物趋于满盈而过早走向死亡。反而应当注意发展要控制在一定的程度上，保持不至于过早满盈的程度，因而能够从容创新，使事物在破旧死亡之前能够浴火重生，脱胎换骨而处于有足够发展空间的新状态，因而能够继续发展。
4、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。
老子曰：知人的人具有睿智，自知的人算是聪明。能胜人的称得上是有力量，能自胜的人才算得上是强大。因此吕氏春秋先己篇曰：“故胜人者，必先自胜，欲知人者，必先自知”。自知篇曰：“存亡安危，勿求于外，务在自知。……败莫大于不自知。”一个管理者如果缺乏自知之明，自胜之功力，就很难知人善任而进行有效的管理。
毛泽东曾说过：“吾于近人，独服曾文正”；蒋介石也将曾国藩作为自己的人生楷模，处处效法。独树一帜的曾氏之学，是对中国传统优良文化的传承和发展，是他修身齐家治国平天下大智慧的凝结。曾国藩一生“用将则胜，自将则败”。曾之用兵，靠“敬”与“诚”两字，广得人才。一旦委以全权，用将得当，屡建大功；胜则自傲，自将而一试身手，屡战屡败，至于数次自杀未遂。正是这些磨难和经验教训使他逐渐明了知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强的哲理，达到“依天照海花无数，高山流水心自知”的人生境界，能够自胜而拥有强大的人格力量。
5、无为而无不为。
老子曰：不违反规律妄为，就没有什么事是不能做好的。老子还说：“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”也就是说管理者治理企业，不可以违反规律妄为滋事，如果管理者经常大胆妄为，不断滋事以彰显自己的权势，企业就难以治理。老子总结说“为无为，则无不治。”管理者的行为应当顺应自然规律,不恣意妄为，要实事求是地寻求现实可行的道路，才能“无不治”。
老子还强调：“上士闻道勤而行之”。把握了规律就用以指导实践，而不是用于空谈。
老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“无为”的最终要求的是遵循自然规律办事，也就是所谓的“顺其自然”、“因势利导”。
6、多言数穷，不如守中。
老子曰：话说多了，就会一再遇到无言与对的尴尬，倒不如信守中道而寻找中的的办法。也因此老子说“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地并无所谓“仁爱”，而是把万物都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任其自然。圣人也无所谓“仁爱”，而把百姓都当作祭祀用的祭品那样用完即扔，莫不相关，任他顺从于道自然发展。认为“希言自然”，少说空话是本应如此的事。重要的是“从事于道者，同于道”，能够得当地把握住中正之道， “允执其中”，顺从于道，才能成大事。所以认为以其多说空话而一再穷尽困窘，还不如信守切中于道的原则而能够真正办实事。
7、治人事天莫若啬。
老子曰：管理治理众人并有事于天地，最好的办法莫如农耕那样。也就是说应当顺着作物生长的规律，不要强制它，顺从它发展的需要而照顾它、灌溉它、扶助它，这样作物必然成长得很好，能够获得丰收。因此，管理者带领众人去完成事业，同样也要遵循这个原则，才能够获得丰硕的成果。
8、治大国若烹小鲜。
老子曰：治理大的国家就好像煎小鱼那样。也就是说领导者不可乱加干扰，要按照火候来照料，绝不可以还不到时候就乱翻乱搅，把小鱼都搅糊了。领导者治理一个组织，也必须像煎小鱼那样谨慎从事，绝不可不到时机就胡搅乱作把事情搞糟。
9、以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
老子曰：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。老子还认为：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”是以无为遵道为正，以智谋为奇。“归根曰静”，回归到遵道之正，“不欲以静，天下将自定”。遵道是成大事的根本，奇谋只是辅助性的手段。
10、善用人者为之下。
老子曰：善于用人的领导人处于低位势。也就是说，凡事只考虑自己的私利，不尊重他人，不善于与他人相处的人，就处于“位势高”境地；反之，遇事能先顾及他人，尊重他人，与他人相处融洽的人，则处于“位势低”境地。位势低者如山之谷，水必住低处流，于是众人从之，可谓势在必然。
