爱华网
闵家胤
原始思维是前逻辑思维（Prelogique）（闵按：译者丁由跟着俄文版译“原逻辑”，现根据法文版改译回“前逻辑”），这种思维方式只有具象没有抽象，只有描述没有概念，只有联想没有分析，只有直觉没有推理，只有神秘力量没有物质原因，只有注定了的没有偶然发生的。总之“它的集体表象是受互渗律支配的，因而它们不关心矛盾律，它们是靠一些我们的理性难以接受的关联和前关联彼此结合起来的。”（《原始思维》，第452页，[法]列维-布留尔著，丁由译，商务印书馆，北京，1985年。）（以下小括弧注页码均是此书）
1）神秘互渗律蒙昧人初级的思维方式是服从互渗律的神秘的直觉联想。在采集-狩猎社会的初期，在前万物有灵论阶段，在原始人头脑里是没有灵魂观念的。蒙昧人群体尚未超出周围自然环境和动植物群体，他们同周围万物有一种共生感；他们深怀恐惧地感觉到处弥漫和渗透着灵性本原，并且深信这灵性是连续的不间断的生命本原，深信是它控制万事万物。总之，“看得见的世界和看不见的世界是统一的，在任何时刻里，看得见的事件都取决于看不见的力量”（p418）。于是，蒙昧人时时感到自己与天体的神秘统一，与生活集体的神秘统一，与作为图腾的那种动物或植物的神秘统一，与夜间梦魂的神秘统一，与丛林物种的神秘统一，与死去的先人的神秘统一。譬如，蒙昧人相信彗星降下灾难，日蚀引发战争，猫头鹰给自己带来厄运。蒙昧人还相信吃老虎、公牛、雄鹿、野猪的肉能增强自己的体力、胆量和勇气，吃猫头鹰的眼球能让自己在在黑暗中看得清楚，吞食战争中杀死的敌人的心、肝和脑髓能占有他们的勇气和智慧，还有把鹰翅膀上的长羽毛插在自己的头上，就能获得鹰搏击的力量和敏锐的视力。（p287-289）
2）集体表象和集体主义在采集-狩猎时代，离开氏族或部落集体的个人是不可能存活的。这个原始的社会集体不仅是所与领土的主人，不仅拥有在它上面狩猎和采集果实之类的特权，而且这土地是在神秘的意义上“属于”这个集体的。神秘的关系和神秘的力量把这块土地上生活过和生活着的人们，连同他们的所有物都联系成一个整体，构成图腾亲族。其他任何人都不能到图腾亲族拥有的这片土地上采集、狩猎或居住，否则就会发生集体参与的亲族战争；这个亲族当然也不能越界而不付出生命代价。在那样的条件下，没有“自我”概念，只有图腾亲族集体；没有对偶婚姻和小家庭，只有群婚群育；没有亲戚朋友，只有同这个图腾亲族的神秘互渗关系。因此，集体主义——尽管没有这个名词，但绝对是蒙昧人安身立命的准则。我们可以想象，蒙昧人一手擎火把一手举木棒跺脚狂歌乱舞或口中念念有词，其实是在调动和增强集体表象的互渗感，达到神魂颠倒、忘形失神的状态，然后视死如归地集体投入对兽群或敌方的战斗。
3）象思维“一切都以‘心象-概念’的形式呈现出来，亦即以某种画出了最细微特点的画面呈现出来，——这不仅在整个生物界的自然种方面是如此，而且在一切客体、不论什么客体方面也是如此。因此，这些‘原始’语言拥有极大量的为我们的语言所没有的词汇”。具体说，“毛利人对新西兰的植物有非常完整的名称系统”，在南非的巴文达族语言中，“每种雨都有专门的名称”，北美印第安克拉马特族“有许多用于不同年龄的驯鹿的用语，有20个词表示冰，41个词表示各种形式的雪”。“每条山脉都有自己的名字，同样，每座山也有自己的专名，甚至墨累河的每个河湾也有自己的名字。”（P165-167）象思维进一步的发展和提升就是形象的约简，形式的抽象，象形文字和被赋予神秘意义的象征性的符号。
4）没有抽象概念“概念的和抽象的思维的进步，使得早先用于表现比较具体的思维的描写材料减缩了。”（P169）“逻辑思维占上风的地方，已获得的知识的社会宝藏是通过概念来保存和遗传的。每一代人培养着下一代，教他们分析这些概念，从它们里面吸取其中所包含的东西，认识并使用抽象推理的手段。”（168）在近代还处于蒙昧状态的非洲和美洲原始部落中，文化人类学家发现，在他们的语言中没有“我们”、“走”、“手”、“树”、“黑色”、“数”这样一些初级的抽象概念。譬如，在北美的契洛基人的语言中，不是笼统地说“我们”，而是分别地说“我和你”、“我和你们”、“我和你们俩”、“我和他”、“我和他们”、“我、你和他”等70种说词（p132）。在西非的埃维语中，没有一般的“走”这个概念，只有具体描绘性的“Zo bla bla—长腿人向前甩腿的步态”、“Zo boho boho—胖子步履艰难的步态”、“Zo dzedze—刚毅而坚定的步态”等35种说词（p158）。列维-布留尔还提出概念形成的一般法则“概念仿佛是它的先行者——集体表象的‘沉淀’（P446）。”他坚定地认为在原始社会的第一阶段根本没有“灵魂”概念，当然也就没有泰勒主张的“万物有灵论”，而只有“神秘互渗”；待到第二阶段，逐步‘沉淀’出“灵魂”概念后才有“万物有灵观”。举例来说，西非“卡拉巴尔的黑人们认为人应当有四个灵魂：1）死后还活着的灵魂；2）路上的影子；3）梦魂；4）丛林灵魂。丛林灵魂永远具有林中动物的模样，但从来不具有植物的模样。(P81)”这恰好能解释，为什么原始部落有禁猎习俗以及因为有人破坏他人习俗而引发的血仇战争。
5）没有同一律列维-布留尔写到，克拉马特语可以作为北美原住民诸多语系的代表，它有绘声绘影的描述的特点，它的名词不分单数和复数，动词没有时态和格。最值得注意的是，对这种语言做过专门调查的A.Gatschet写道：克拉马特语没有系动词“是”，“代替动词‘是’的动词gi实际上是指示代词ge,ke(这个，这里的)的动词化的形式，它表达的意思是：这里是，在这个或那个地方是，在这个或那个时刻是”。(p140)这即是说，在思维只服从神秘互渗律的时代，A在此时此地是A，A在此时彼地是B，A在彼时此地是C,这样一来当然就没有逻辑上的同一律和语言上表达自身同一性的系动词“是”。譬如，同一个人，在此时此地他是他自己；在此时彼地他是他的图腾；在彼时此地他又是他的影子或画像；再换一个时间地点他又成了他祖先精灵的一部分。
6）不关心矛盾律蒙昧人对矛盾采取完全不关心的态度。互渗的实质恰恰在于任何两重性都被抹杀，在于主体违反着矛盾律，既是他自己，同时又是与他互渗的那个存在物。氏族与图腾、个体与图腾、个体与集体、部分与整体、前世与今生、生物同无生物、个体同神秘本原、此在同它在等等都神秘互渗，是联系在一起的。譬如印第安波罗罗族人坚称自己是本族图腾金刚鹦鹉，他们“硬要人相信他们现在就已经是真正的金刚鹦哥了，就像蝴蝶的毛虫声称自己是蝴蝶一样”（P70）他们这样说实际是强调自己与金刚鹦哥的同一性，而这是他们的集体表象。印第安乔尔人把玉蜀黍、鹿和希库里（一种神圣植物）视为同一种东西，把云、棉花、鹿的白尾和鸟的白羽当成同一种东西，在宗教仪式用的箭上面可以缠鹿尾代替鹰的白羽，照样可以带来鹰的机敏和神勇。（p118）休谟的论断——‘任何东西可以产生任何东西’可以作为早期原始思维的一个座右铭。”“人可以从岩石里出来，火可以不燃烧，死的可以是活的”。（p443）
7）不承认偶然性只有神秘的互渗关系，还有巫师对这种关系的支配，因此一切都是注定了的——必然的，没有什么是偶然发生的。在非洲的原始部落，“三个妇女到河边去打水。他们彼此挨着站在一起，把水汲进水罐里；突然，中间的一个被短吻鳄咬去，立刻拖进河底吃掉了。遭难妇女的家人立刻谴责另两个妇女，说她们用巫术迫使短吻鳄正好把中间那个妇女咬走了，还说：‘为什么短吻鳄恰恰把中间那个妇女咬走了，而不咬走站在两边的人呢？’。要这两家人放弃这种念头是根本不可能的，因为这是他们头脑中的真理，而部落的人则全都支持这种说法。于是，这两个妇女就只能被迫喝毒药死去。（p365）
8）祖先崇拜对东非的班图人来说，“祖先依然是社会集体的一部分。”（p403）“彼世同现世是没有区别的。活人求助于死人，正如死人需要活人。”（p404）在班图人看来，“过了一定时间，灵魂逐渐失去了人的特征而变成神灵，成为崇拜的对象。人们根据他们的性情把它们想象成善的或恶的。他们联合成一大群神灵，在东非土人的眼里，变成了一种引起极度恐怖的骇人的力量。”（p400）于是，土人们便时常向祖先神灵祷告，请列祖列宗降福消灾，还“必须用丰盛的祭品来加强祷告的力量。”（p401）
祖先崇拜的不良后果是死人拉着活人，传统阻碍创新。南美东北部英属圭亚那的印第安人，在制作某些物品方面表现了惊人的灵巧，但他们从来不改进这些物品。他们准确地按照他们之前的历代祖先那样来制作这些物品。这一方面体现了他们固有的保守精神，另一方面则是由于他们相信这些物品都有神秘属性，稍许改动就不但会使这些神秘属性消失，而且还会解放敌对力量，令革新者招致毁灭。（p32）到此，我不由得想到，我们中国人在祖先崇拜方面达到登峰造极，其实后世儒教和儒家文化的要害就是祖先崇拜，这就是我们保守的民族性格的根源。
