爱华网感知和思想之间的时间间隙越大，你身为一个人的纵深就越大，也就是说，你就越有意识。
许多人由于深困在心智的牢笼里，大自然的美便不曾真正地为他们存在过。他们也许会说出“好漂亮的花。”这样的话来，可是这只是机械化的心理标签罢了。因为他们不宁静、不临在，所以没有真正地看见花，没有感觉到花的本质和神性——就像他们不认识自己，没有感觉自己的本质和神性一样。
正因为我们活在如此一个以心智为主导的文化里，大多数的现代艺术、建筑、音乐、和文学，除了极少数的例外，都缺乏了美和内在的本质。理由是创造这一切的人无法——即便是短暂的一刻——摆脱他们的心智。所以他们一直没有触及内在那个真创造和真美的源头。放纵下的心智，创造了庞然巨兽，这不只限于艺廊里的那些。你只要看一下郊区的景观和工业废地就知道了。人类历史上任何一个时期的文明，都不曾制造出这么大量的丑陋。
体认纯意识
临在和本体（存在）一样吗？
当你对本体（存在）有意识的时候，真正的情况就是：本体（存在）也会对自己有意识。本体（存在）意识到自己的时候——就是临在。由于本体（存在）、意识、和生命是同义词。所以我们可以说，临在是意识意识到它自己，或者说，生命达成了它的自我意识。不过你不要执着在文字上，也不要费心思去了解它。在你能够临在之前，你不需要了解任何事。
我真的了解你的意思。可是你的话好像暗示了本体（存在）——终极的、超验的实相还不完整。它仍然处于发展的阶段。神需要时间做人格的成长吗？
是的。不过只是从外显宇宙的有限视角来看。神在圣经里宣称：“我是阿尔发（Alpha)，也是奥米加（Omega)。我是存在的至一。”在神所住的无时间的境域——也是你的家——那最初的和最终的，那个阿尔发和奥米加就是一。那曾经存在和将要存在的万向的本质，永恒地临在于一个合一和完美的隐含状态中——完全超越了人类心智所能想像或理解的范畴。在我们这个似乎是孤离形态的世界里，无时间的完美是匪夷所思的一个概念。然而即使是意识——来自永恒的源头之光——似乎也受制于一个发展的过程。不过这归因于我们有限的感知。就绝对的意义而言，却并非如此。还是让我继续谈谈意识在这个世界的进化吧。
凡存在的都有本体（存在），都有神性和不同程度的意识。即使一块石头，都有它初级的意识；否则它就不会存在，它的原子和分子早就离散了。万有都有生命——太阳、地球、星体、植物、动物、人类——全都是意识不同程度的示现，都是以形相彰显于外的意识。
当意识以形状、以形态、以思想和物质形相显示的时候，便产生了世界。看一下，仅只地球上就有好几百万种生命形态。分别存在于海洋、陆地、和空中还有每一种生命形态所复制的生命，也有几百万之谱。目的何在？是不是有一个人或一个物在玩游戏，在玩一场形相的游戏？古印度的先知，常扪心自问这个问题。他们说世界是一个大游戏（lila)。是一场神玩的大游戏。显然在这一场游戏里，个别的生命形相并非吃重的角色。海里的生物，泰半活不过几分钟。而人类这个形态，也不过几十寒暑，就会化为尘土。当形体消失的时候，就好像梦幻泡影一样不曾存在。你说这是悲剧还是残酷？如果你为每一个形相创造出孤离的身份，如果你忘了每一个意识都是神性藉由每一个形相的展现，它就是悲剧和残酷。不过除非你以纯意识的形式，体会到你自己的神性之后，你才会真正地知道。
如果你的鱼缸里新生了一条鱼，你给它取名叫约翰，给它开了出生证明，又把它的家族史告诉它。两分钟之后，它就被另外一条鱼给吃掉了——这才是悲剧。不过，它之所以是悲剧，是因为你把一个根本不存在的、孤离的自我，投射在上面的缘故。你抓住了整个动态过程中的一个片段，一个微分子的舞蹈，却把它制造成一个孤离的实体。
意识以形态的样貌呈现，直到它达到一个在形态中完全失去自己的复杂度为止。以当前的人类而言，意识完全与它的样貌认同。它只以形相来认识自己。它也因此活在生理或心理形相的虚无感所产生的恐惧之中。这就是我执的心智，也是严重失能的起源。看起来好像是在进化线上的什么地方出了差错。可是即便如此，它也是大游戏的一部分。到头来，这种显然的失能所创造出来的受苦，便转而逼迫意识撤离它与形相的认同，也从形相的梦幻中把它唤醒了：意识找回了自我意识。不过现在的层面，比当初失去的时候深不知凡几。
这个过程在耶稣的寓言里阐释过。他用离家的浪子做比喻：浪子在外挥霍无度，最后穷困潦倒，在痛苦的驱使下返家。当他回家的时候，父亲爱他甚于从前。这个儿子的状态虽然和从前一样，却不同了。它增加了一个纵深。这个寓言描述的是从无意识的完全，穿越显然的不完美和“恶”，而达到意识的完美之旅。
当你以心智的观察者来看临在的时候，你能看到它更深、更广的意义吗？每当你观察心智的时候，你把意识从心智的形相里撤离了。撤离的意识，就变成了我们所谓的观察者或见证者。结果就是，观察者——超越形相的纯意识——转弱为强，而心智的造形结构，转强为弱。当我们在谈论观察心智的时候，我们把一个深具宇宙意义的事件拟人化了。这个意义就是：意识透过你，而从形相的认同之梦里觉醒了，意识撤离了形相。这个觉醒预兆了——不过也已经是它的一部分——在纪史上一个或许仍然遥不可及的未来事件。这个事件就叫——世界末日。
当意识从生理和心理的认同解脱之后，它就变成我们说的纯意识、或开悟的意识、或临在。这种情况已经发生在极少数的个人身上。而且注定即将在一个更广大的层面上发生。不过却没有绝对的保证它必然发生。大多数人类仍然被钳制在我执的意识模式里：与心智认同，受心智的驱使。如果他们再不及时由心智中解脱出来的话，就会被它毁灭。他们将会经验到有增无已的混乱、冲突、暴力、疾病、绝望、和疯狂。我执的心智越来越像一艘沉船。你再不跳船，就要跟它一起灭顶了。人类集体的我执心智，是地球上破天荒以来最丧心病狂，且最具摧毁力的实体。如果人类的意识依然维持不变的话，你认为这个地球会有什么样的下场？
大多数人在心智的肆虐下，已经找到了一条生路。他们偶而诉诸思想之下的一个意识层面休养生息。每个人晚上的睡眠就是。但是也有人以诉诸性、酒精、和其他药物的方式，来抑制过度活跃的心智。如果没有以庞大数量消耗的酒精、镇定剂、抗抑郁剂、和非法药物的话，人类心智的狂乱恐怕更加肆无忌惮了。我相信，如果剥夺了毒品，世界人口中有大部分，会构成自己和他人的威胁。而毒品的作用，当然是让你卡在失能的状态里了。这样大层面的滥用，只会延一宕了旧心智架构的崩溃和更高意识的萌生。个人固然得以从心智日复一日的折磨中，获致一时的缓解。可是却也阻挡着他们，因而无从产生足够的临在，以超越思想并且找到真正的解脱。
倒退至心智之下的一个意识层，也就是我们的老祖先未进化时的前思考期，和动、植物的意识状态，并不是我们的选项。进化是没有退路的。如果人类要生存，那么它势必要走上下一个阶段。意识正透过数十亿的形相，在整个宇宙的层面进化。所以即使人类错失了机会，就整个宇宙的层面来说也无关紧要。意识进化上的所得从未丧失过，那么，它只好透过其他的形相展现自己。可是我在这里要指出的一个事实是：你在读这本书的同时，就明显地象征着一个新的意识，正在地球上找到了立足点。
我不对人，我对事：我不是在教训你。你有意识，你正在倾听自己。东方有句老话说，“教学相长。”不管怎么说，文字本身并不重要。文字不是真理；它只是指月的手。我从我的临在里说话，当我说话的同时，你也可以从你的临在里与我共鸣。虽然我使用的文字都有历史，正如语言一样来自过去。我跟你说的话里，承载着临在的高能量波动。这与文字所传递的意义，是截然不同的。
静默是临在更具威力的载具。所以当你在阅读或聆听我话语的时候，务必留心字里行间，和话语背后的静默。留心那些间隙。无论你置身何地，倾听静默是进入临在最容易、最直接的方法。即使有噪音，但是在噪音的底下、在噪音之间，静默始终都在那里。你倾听的本身，立刻在你内在创造了宁静。只有你里面的宁静，才能感知到外界的宁静。除了临在，除了摆脱了思想形式的意识之外，还有其他的宁静吗？这就是我们所说的一切在生活中的体现。
基督：你神性临在的实相
切勿执着任何一个文字。如果“临在”对你更有意义的话，你可以用它取代“基督”。基督就是你的神的本质，或东方所称的“大我”。基督和临在之间唯一的差别在于，基督指的是你内在常驻的神性，而无关乎你意识到它的存在与否。临在意谓着你觉醒了的神性，或神的本质。
如果你明白了在基督里没有过去或未来的话，许多有关基督的误解和错误的信念都会厘清。用过去是或未来是来陈述基督，是犯了用法上的矛盾。耶稣过去是。他是一个活在两千年前的人，他体现了神性的临在，他的真性。所以他说，“在亚伯拉罕过去是之前，我是。”他没有说，“在亚伯拉罕诞生之前，我已经存在了。”这句话。如果这样说的话，就意谓着地仍然在时间和形相身份的向度里。在一个以过去式开头的句子里，使用现在式的我是，指出了一个激进的转变：一个在时间向度中的不延续。这句话像禅修的话头一样，含有深刻的意义。耶稣的用意在于以直接的方式，而不是迂回的思想，传递临在和自我体现的意义。他超越了受制于时间的意识向度，进入了无时间性的境域。永恒的向度从此进入世界。永恒当然不是无止境的时间，而是指没有时间。这一来，耶稣这个人就变成了基督，变成了一个纯意识的载具。那么神在圣经里的自我定义又是什么？神说过，“我曾经是，未来也永远是。”这句话吗？当然没有。这样说无异把实相交给了过去和未来。神说，“我是即我是。”这里没有时间，只有临在。
基督“再临”是人类意识的转化，是从时间转换至临在，从思考转换至纯意识。不是一个男人或女人要来的意思。万一“基督”真的在明天以一个人身回来的话，他或她除了对你说：“我就是真理。我就是神性的临在。我就是永生。我就在你里面。我就在这里。我就在当下。”此外还能说什么？
千万不要把基督人格化。不要把基督变成。个有形相的身份。梵天、圣母、悟道的大师、和那些为数极少的真实的人，并不因人格而与众不同。反之，缺少了一个可以攀缘、可以护卫、可以豢养的虚假自我，他们比之于一般的凡夫俗子更单纯、更平凡。在一个我执冥顽不灵的人眼里，他们根本不足为道，甚或对他们视若无睹。
如果你被一位悟道的导师所吸引，那是因为你内在已经有了足够的临在，才能识出另一个人的临在。不认得耶稣和佛陀的人不知凡几，正如趋从假上师者如过江之鲫一样的多。小我执见大我执便趋之若惊。黑暗无能辨识光明，唯光能识光。不要相信光在你的身外，或者相信它只能以一个特定的形相来临。如果只有你的师父才是神的化身，那么你又是谁？任何一种排外都是形相认同。形相认同意谓着我执，无论它掩饰得多么天衣无缝。
利用师父的临在，来反映你超越名相的身份。让自己变得更深刻地临在。你很快就会体认到，在临在里没有“我的”或“你的”之分。临在就是一。
共修团体对于强化你的临在之光，也会有所助益。一个团体在临在的状态下凝聚在一起，会产生一个很强的集体磁场。这么做不仅会提升每一个成员的临在度，也帮助他们摆脱了集体人类意识以心智为主导的现况。这么做也使得个人更容易进入临在的状态里。然而，除非有一个以上的成员，已经如实地安住在那个状态里，并且稳住磁场的波动，我执的心智便会轻而易举地故态复发，因而破坏了小组努力的成效。共修团体固然极具价值，不过它并不足以成事。你千万不能依赖它。此外，除了在你学习临在的意义和做练习的过渡阶段，也不要对导师或师父产生依赖之情。
第六章 内在身体
本体是你最深处的自我
你先前说过往内在扎根，或进驻身体的重要性。你可以做个解释吗？
身体可以变成进入本体（存在）领域的入口点。我们现在就深入一些看看。
我还是不太了解你说的本体(存在)是什么意思？
“水？水是什么意思？我不懂。”这就是一条鱼用人类的心智会说出来的话。
请你停止尝试去了解本体（存在）。你已经对本体（存在）有了相当的瞥见。可是心智老想着要把它塞进一个框框里面，再贴上一个标签。这是行不通的。它不能变成一个知识的标的。在本体（存在）里，主观和客观是融合为一的。
在超越名相的永恒的“我是”（I am）里，本体（存在）才可以被觉受得到。先有感觉并且因此知道“你是”，而又安住在这个如如不动的状态里，就是开悟。也就是耶稣说过的可以让你自由的真理。
挣脱什么的自由？
挣脱幻相的自由。认为你只是你的形体和心智的幻相。这个佛陀称为“我相”的幻觉，是一个核心的误谬。挣脱了由这个幻相所生的无数恐惧虚假的自由——这种恐惧便是你从这个梦幻泡影的形相，汲取你的自我感时，便如影随形的苦因。还有挣脱罪恶的自由。这个罪恶就是你虚幻的自我感主导着你的思考、说话、和行动时，你无意识地加诸在自己和他人身上的痛苦。
超越文字相
我不喜欢罪恶这个字。它隐含着我被批判，并且被宣判有罪的意思。
我能了解。几世纪以来，许多像罪恶之类的文字，因为人类的无明、误解或控制欲，而导致了错误的观点和诠释。不过这些文字里包含了真理的核心。如果你不能超越言诠，而无法认知文字所指涉的实相的话，就不要使用它们。不要被文字障所困。文字充其量只是达到目的的手段罢了。文字是抽象的。它和一个指引身外之物的指示牌没有两样。蜂蜜这个字并不是蜂蜜。你尽管研究、讨论蜂蜜，可是除非你亲口尝过，你才会真正地知道它的滋味。一旦尝过之后，文字就不那么重要了。你也不会再对它执着不放了。同样的道理，你大可耗尽你的下半辈子，不断地谈论或思考“神”，可是这样就表示你知道，或者瞥见了“神”这个字所指涉的实相了吗？这么做和执迷不悟地执着于一个指示牌、和一个心理偶像有什么差别？
反过来也是同样的道理：如果你，不管基于什么理由，就是讨厌蜂蜜这个字。或许就会阻止你进一步地去品尝它。如果你对神这个字有一股强烈的反感，这是执着的负面形式。你否定的也许不只是神这个字，甚至连它所指涉的实相也一起否定了。你无异断绝了自己体验这个实相的可能性。这一切当然与你的心智认同密不可分了。
所以，如果一个字已经对你起不了作用，就把它丢了，换一个对你起作用的字。如果你不喜欢罪恶这个字，就把它叫做无意识或疯狂好了。如此一来，就比方像罪恶等被误用已久的文字，也许更让你接近真理，更接近文字背后的实相，而少生愧疚之嫌了。
我也不喜欢那些字。它们暗示着我有什么地方不对劲，暗示着我被人批判。
你当然不对劲了——不过没人批判你。
我没有针对你个人的意思。难道你不属于这个在二十世纪之内，就屠杀了上亿人口的人类吗？
你是说连坐罪？
这不是罪不罪的问题。可是只要你被我执的心智掌控一天，你就是人类集体丧心病狂的一份子。也许你还没有很深入地看过人类在心智主导下的现状。张开眼睛，看看那些所不在的恐惧、绝望、贪婪、和暴力。看看那些人类对彼此、对地球上的众生，一直持续地在无远弗届的层面上，所造成令人发指的暴行虐施和苦难。你不需要谴责。只要观察。这就是罪恶。这就是丧心病狂。这就是无意识。最重要的，不要忘记观察你自己的心智。在你里面挖出丧心病狂的根源。
找到你无形且不灭的实相
你说形体认同是幻相的一部份。那么肉身，就是形体，要如何体现本体（存在）？
你可见、可触的身体，无法把你带入本体（存在）。可是，这一个有形和有觉的肉身，却只是一具躯壳。或者说，是对一个更深层实相的有限且曲解的感知。在你与本体（存在）连系时的自然状态下，这个深层的实相，就能以一个无形的内在身体——你内在那个鲜活的临在——随时随地的被觉受到。所以“进驻身体”，就是从内在去感觉你的身体，感觉身体里面的生命，从而知道你是超越外相的。
不过这只是你内在之旅的起点。由此你将进一步深入一个无比宁静、和平，却又充满力量和活力的领域。一开始你也许只是偶而瞥见这个陌生的宇宙。可是透过这些瞥见，你会逐渐体会到，自己不再是这个内在宇宙里毫无意义的碎片，一个在生死之间，短暂地羁留在片刻享乐之后，承受着痛苦和彻底虚无的碎片。在你的形体之内，与某一个无以理解，无法言传的浩瀚、无量又神圣之物连系着。虽然无法言传——我还是在谈论它。我的话不是要给你一个可以相信的事物，而是要向你显示，你可以凭着自己知道它。
当你的心智占据了你所有的专注时，你便与本体（存在）断绝了连系。这种情形发生的时候（多数人经常如此），你就不在你的身体里。心智吸走了你所有的意识，把它转型成心智的材料。你无法停止思考。强迫性的思考已经变成了集体性疾病。你对于自己是谁的整个认知，都来自于心智的活动。你的身份认同已经不再根植在本体（存在）了，它变成了一个脆弱而需求不止的心理结构，继而创造了成为情绪主导的恐惧。你生命中真正重要的一样东西：深层自我的觉知——你无形且不灭的实相便消失不见了。
要对本体（存在）觉知之前，你需要把心智里的意识收回。这是你的灵性之旅中，最根本的一个任务。这个任务会把先前被困在无益的和强迫性的思考中，大量的意识释放出来。一个极为有效的方法就是：单纯地把注意力的焦点从思考上移开，而导入你的身体里。在这里，你立刻就可以感受到那个以无形的磁场，赋予肉体生命的本体（存在）了。
和内在身体连系
请你现在就试。你也许觉得闭上眼睛练习比较有用。等过一段时间，“在身体里”变得比较自然、比较轻松的时候就不需要了。把你的专注导入你身体里。从里面感觉它。它是活的吗？你的双手、手臂、腿和脚——你的腹部、你的胸腔里有生命吗？你能感受到在你身体里赋予每一个器官和细胞跃动的生命，和无所不在的微妙能场吗？你能感受到那个同步地存在于你身体里每一个部位的单一能场吗？用几分钟的时间，专注在你内在身体的觉受上。不要想。感觉它。你付出给它的关注越多，这个觉受就会越清楚、越强烈。你会感觉好像每一个细胞都变得更加活跃。如果你天生就有敏锐的视觉，也许你可以观想自己变得通体透明。虽然观想可以暂时地帮助你，不过还是把重点摆在觉受上，而不要太在意可能出现的图像。再漂亮、再有能量的图像，先天上已经被形相所限定了，也因此限制了你无法做更深入的探索。
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你内在身体的感觉是无形、无限、而且不可蠡测的。你随时都可以更深入地探索。如果你现阶段感觉不到什么，那么就关注在你能够感受到的。或许你的手、脚只有轻微的酥麻。这就够了。专注在这个感受上。你的身体正在复活。以后我们再多加练习。请睁开眼睛。即使你环顾房间的同时，也要保留部分的注意力在你内在的能场上。你的内在身体，位于你的形相身份通往本质身份——你的真性——的门槛。千万不要失去跟它的连系。
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透过身体进行转化
为什么多数宗教都谴责或否定身体？灵修者好像都把身体当做一个障碍，甚至是罪恶的。
为什么求道的人多，得道的人少？
人类在身体的层面上，和动物所差无几。所有基本的生理作用——享乐、痛苦、呼吸、吃、喝、拉、撒、睡、求偶、繁殖，当然还包括了生与死——我们都和动物一致。人类从恩典和合一的状态中，堕落至幻相里很长一段时间之后，突然间从一具恍似动物的身体里醒来。这使得人类深感困扰，“不要唬弄自己了。你不过是只动物罢了。”这句话像是毫不留情面的一个事实。可是它是这么令人困扰、又令人难以下咽的事实。亚当和夏娃看到自己赤裸的身体，不由得害怕了。无意识对他们动物本能的否定趁虚而入。他们可能被强大的本能驱力所掌控，而退转回完全无意识的威胁变的非常真实。羞耻和禁忌便出现在身体的某些部分和功能上，其中以性欲为大。他们的意识之光还没有亮到可以让他们和自己的动物本能握手言欢的地步。也还不到让他们容许它存在，甚至于安住在这个层面的地步——更遑论深入它，找出隐藏其中的神性，找出幻相里的实相了。因此，在毫无选择的情况下，他们切断了和身体的连系。现在他们认为自己拥有一具身体，而不是他们的身体。
宗教兴起之后，这种人、身的分离，变成了公然的“你不是你的身体”的信念。于是东西社会，跨越所有年龄层，无以数计的人们，开始透过对身体的否定来寻找神、寻找救赎或悟道。这种态度以各种形式呈现，禁绝感官的享乐，特别是性欲的禁绝，还有禁食和其他的苦修。甚至不惜施加痛苦，企图削弱或惩罚自己的身体，因为身体在他们眼里是罪恶的东西。基督教称为禁欲。其他宗教则透过入定或灵魂出体经验来逃避身体。至今还有许多人这么做。即使是佛陀也曾历经禁食和六年严苛的苦修，以达到弃绝身体的目的。最后还是在放弃苦修之后才开悟的。
事实上，从来没有一个人透过弃绝身体或对抗身体、或者凭着出体经验而开悟的。虽然这一类经验著实令人神往，也会让人瞥见由物质界解脱的境地。你终究还是要回归到根本转化的发源地——身体上去。转化要透过你的身体，不是远离你的身体。这也是为什么真正的师父，从来不主张对抗身体或弃绝身体的原因。虽然那些以心智为根器的追随者经常这么做。
古老的教诲中，凡是涉及到身体的只剩下断简残篇。其中如耶稣曾经宣称的“你整个身体都将充满光。”或者藏诸名山沦为神话，比如传说中耶稣一直没有抛弃他的身体，而是和他的身体一起升入“天国”。当今之世，几乎没有人了解这些断简残篇或神话里的密意。“你不是你的身体”的信念盛行一时，因而导致了身体的弃绝和逃避身体的企图。无数的求道者因而在灵性的实现上受阻，而无法成为得道者。
我们有可能找回失落的古训，或者自断简残篇中将之重建？
不需要这么做。所有灵性教诲都来自同一个源头。从这个意义来看，自始至终就只有一位师父。他以诸多的形相显化出来。我是这位师父。一旦你能取得这个内在的源头之后，你也是这位师父。而取得之道就是你内在的身体。虽然所有的古训都来自同一个本源，只要一形之于声、化之为书，便成了文字的堆砌。但文字充其量只是一个指示牌，这一点我们在前面谈过。所有古训都是指往回归源头的路标。
我已经谈过隐藏在你身体里的真理。不过我想再为你把大师们失落的古训，做一个总结——你又多了一面路标了。请你在读这本书的同时，刻意地去感受你的内在身体。
身体实训
你所感知的那个高密度的实体结构，那个难免于生、老、病、死的身体，并不究竟——它不是你。它是你对超越生死的本质实相的错误感知。这归因于它与本体（存在）失去连系后，所产生的心智局限，继而创造出身体做为它孤离信念的证据，并且藉着身体把它的恐惧状态合理化。不过，不要因此弃你的身体于不顾。因为在这个心智所创造的幻相里，在这个无常、有限和死亡的象征里，隐含着你本质的和不朽实相的光辉。不要向你的身外觅求真理，因为真理就在你的身体里面，此外无处可觅。
不要和你的身体对抗，因为这么做无异对抗你自己的实相。你就是你的身体。你那可见、可触的身体，只是一层虚幻的薄幕。它的底层有一个无形的内在身体，是通往本体（存在），进入隐含生命的门径。透过了你的内在身体，你便与这个隐含的至一生命——无生亦无死的永恒临在取得了不可断离的连系。透过内在身体，你与神永远合一。
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往内扎根
关键在于和你的内在身体取得恒常的连系——随时随地去感觉它。你的生命会因此而快速加深和转化。你导入内在身体的意识越多，它的波动就越高。这很像转动调光开关，增加电流使灯光更亮一样。在这样的高能量的层面，负面的情感再也无法影响你了。而你也更加容易吸引能反射这个高能场的环境。
如果你尽可能地关注在身体上，你就会把自己锚定在当下。既不会在外境里迷失自己；也不会迷失在心智的迷宫里。某个程度的思想和情感、恐惧和欲望还在，却不再掌控你了。
请你检视一下，你这一刻的关注在哪里。你是在倾听我说的话，还是在阅读书里的文字。这就是你关注的焦点。你同时也概略地觉知到你处身的环境、和其他的人等等。另外，在你倾听或阅读的行为里，还附带了一些心智活动——一些心理评论。可是你不需要让这些干扰，吸走你所有的关注。试试看你能否在同时间与你的内在身体取得连系。保留一部分在里面。不要让它外泄。从内在，把你整个身体当做一个单一的能场来感觉。就好像你在用你整副身体倾听或阅读一样。以后的这几天、几星期里就做这个练习吧。（回家功课！）
不要把你全部的关注交给心智和外境。不计一切地专注你手头上的工作。不过要在尽可能的情况下，感觉你的内在身体，向内扎根。然后再观测它是如何改变了你的意识状态和工作的品质。
当你在等候的时候，不管你等的是什么，利用这段时间感觉你的内在身体。这种方式可以把塞车和排队变成一件乐事。避免在当下之外，投射你的心智。藉着深入你的内在身体，而深入当下。熟练了内在身体的觉知艺术之后，你就能发展出一个崭新的生活方式：一个与本体连系的恒常状态。为你的生命增加了前所未知的纵深。当你根植在你身体的内在之后，你会很容易地以心智观测者的身份保持临在了。不管外在发生什么，你还是如如不动。
除非你保持临在（进驻身体里是它的基本功夫），你的心智会继续地掌控你。你脑海里习染多年的剧码、你心智的制约，就会支配着你的思考和行为。你也许间歇地摆脱了它，却鲜少持久的。这种情形特别发生在事情“出错了”、遭受失落、或不如意的时候。你制约的反应，在这时候变得不自主、自动化，而且可预期，你会因此而得到主导心智认同意识状态的基本情感：恐惧的滋养。
当这种挑战来临的时候——这是常情——你要习惯性地立刻进入内在，并且尽你所能地专注在内在身体的能场上。整个过程只有短短的几秒钟而已。不过你需要在挑战出现的当时就这么做。稍有迟滞，一个制约了的心理情感反应，就会趁虚而入接管你了。当你专注于内在，感觉你内在的身体时，你会在意识从心智撤离的同时，立刻变得宁静和临在。如果那个情境需要你做反应，你的反应会来自这一个更深的层面。你本体里面的无上智慧就像阳光一样，胜过心智的烛火不知凡几。
每当你有意识地与内在身体连系的时候，你就好比一棵扎根在大地的树木，或是一栋根基稳固的建筑一样。这个盖房子的比喻，耶稣曾经用过。可惜这个寓言却广遭误解。他说有两个人都在盖房子。其中一人盖在没有地基的沙上，房子在暴风洪水的侵袭下垮了。另外一个人却把地基凿深进入表土之下的磐石上，因此历经洪水的冲袭而屹立不摇。
进驻身体前，先宽恕
我尝试着关注内在身体的时候，觉得很不舒服。我有一种恼怒和反胃的感觉。你所说的我都没办法体验到。
在你开始把一部分的专注摆在身体里面之前，你感受到的可能是一个你觉察不到的情绪滞留（累积的负面情绪）。除非你先给它一些关注，否则它就会阻挡你进入内在身体的通道。这个通道就在情绪的下一个层面。关注不是开始去思考它的意思。它的意思是单纯地观测这个情绪，透彻地感觉它，如此一来你就是照它本然的样子承认它、接受它了。我们最容易辨识的一些情绪是：愤怒、恐惧、悲伤等。其他的也许比较难以标示。也许只是介于情绪和生理知觉之间，模糊的不安感、沉重感、或拘束感。无论是哪一种情况，重要的不在于你是否能给它一个心理标签，而在于你能否尽你所能地把它的感受带到觉知里。关注是转化的关键——全然的关注就隐含着接纳的意思。专注就好像一道光束——它是把一切转型为本然的意识焦聚力。
在一个全面运作的有机体里面，一个情绪的存活期很短。它就好像本体上的一个涟漪或水波。当你不驻守在身体里的时候，它的残存期就会延长至数日或数星期之久，或者与其他相同频率的情绪并联，而变成痛苦之身。痛苦之身经年累月地寄生在你的内在，蚕食你的能量，导致生理疾病，让你的生命悲惨不已。（参见第二章）
因此，把你的关注摆在情绪的觉受上。并且检查你的心智是否执着在一个怨怼的模式里，比如饲养这个情绪的谴责、自怜、或怨恨。如果是这种情况，表示你还没有宽恕。不宽恕通常是针对另一个人或你自己而发的。不过也可能是对一个情境或情状——过去、现在或未来是你心智所拒绝接受的。没错，甚至对未来都可能会产生不宽恕。这是因为心智拒绝接受未来的不确定性，不接受未来是彻底超越它所控制的。宽恕就是抛弃你的怨怼，因而放下了悲伤。一旦你体会出怨怼除了强化你虚假的自我之外一无用处的时候，宽恕就会自然地发生了。宽恕就是对生命不做抗拒——容许生命透过你而展现。除此之外你只剩一条路可走，就是痛和受苦，或是生命能量的停滞受困，还有许多生理疾病的案例。
在你真正宽恕的那一刻，你就从心智那里收回了你的力量。不宽恕是心智的本性。就像心造的假我，我执一样，没有冲突和对峙就无法存活。心智不能宽恕，只有你能。你变得临在。你进入了你的身体。你感觉到本体放射出灿烂的和平和宁静。这也是耶稣说，“进入庙堂之前先宽恕”的原因。
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隐含生命的接环
临在和内在身体的关系如何？
临在就是纯意识——从心智和形相界收回的意识。内在身体是你和初始混沌（unmanifested未被显化的）的接环。在最深的层面来说，它就是初始混沌：放射意识的源头；就像放射阳光的太阳一样。内在身体的觉知，就是意识记得了它的源出，回到了源头。
初始混沌和本体（存在）一样吗？
一样。初始混沌这个词，试图透过否定（un），来表达不可说、不可思、不可想的那个。它藉着说出它不是，而指出它是。本体却是一个正面的名词。请你不要执着在这两个词上，或者开始相信它们。它们只不过是指标。
你说临在就是从心智那里收回的意识。收回意识的是谁？
是你。可是由于你在本质里就是意识，所以也可以说是意识从形式的梦里醒了。这并不表示你自己的形式一曝光就消失。你可以持续在你目前的形式里，却觉知了你内在无形和不灭的深处。
我必须要承认这远超过我的理解。可是在某个更深的层面，我似乎又懂你的意思。比较像一种感受。我是不是在自欺？
不，你没有自欺。感受比思考更能让你接近你是谁的真理。我所告诉你的没有一样不是你内在深处已经知道了的。当你达到某一阶段的内在连系时，你一听到真理就可以辨识它。如果你尚未达到这个阶段，做身体觉知练习会促发必要的纵深。
延缓老化过程
内在身体的觉知，还会带来生理方面的好处。其中之一就是：相当程度地延缓了身体的老化。
正常状况下，外在身体老化和枯萎的速度很快。内在身体却不会随着时间而改变，你反而会随着时间更深入地感觉它，更充分地变成它。如果你现在二十岁，等你八十岁的时候，你内在身体的能场感觉还是一样。它的生命力还是一样旺盛。当你由习以为常的不驻体和困于心智的状态中，改变成驻体和临在当下的状态，你的身体会感觉更轻快、更清爽、更有活力。这是因为身体里的意识增多，而它的分子结构的密度实际上已经变得更低的缘故。意识增多意谓着物界幻相的减少。
当你对无时间性的内在身体的认同，多过于外在身体时，当临在变成你意识的常态时，过去和未来不能再主宰你的注意力时，你就不会在心灵和细胞里累积时间了。累积时间形成了一个心理负荷，严重地损伤了细胞的再生能力。因此如果你进驻了内在身体，外在身体的老化就会减缓。甚至在身体老化的时候，你那个超越时间的本质，也会透过外形发光，使你不会给人老态龙钟的外貌。
这个说法有科学证据吗？
试试看，你就是证据。
强化你的免疫系统
这个练习在生理上的另一个好处就是：当你进驻身体之后，你的免疫系统会增强。你带进身体里的意识越多，免疫系统就会越强。就好像每一个细胞都醒过来庆祝一样。身体爱你的关注。这也是一种深具潜力的自疗法。多数疾病都是在你不临在身体的时候趁虚而入的。主人不在家的时候，三教九流的闲杂人等就会鸠占鹊巢。当你进驻了自己的身体，不速之客就很难私闯。
被强化了的还不只是你的生理免疫系统；你心灵的免疫系统也大为增强。后者可以保护你免于别人具高度传染性的负面心理-情绪的波及。进驻身体并不是架设一个盾甲来保护你；而是提高你整体能场的频率。让那些低频率的情绪如：恐惧、愤怒、沮丧等，只存在于一个不同序列的虚拟实相里，而不能再进入你的意识场了。即使进来，你也不需要做任何抗拒，因为它会穿越你而去。请你不要一谓地接受或拒绝我的说法。亲身做个测试。
每当你需要提升免疫系统的时候，不妨做一个简单却有强效的自疗式冥想。在你感觉到生病的初期症候时，做这个练习特别有效。如果你用深刻的专注，经常做定时的练习，对已经罹患的疾病也有疗效。它也会抵消任何阻断你能场的负面情绪。然而它不能取代进驻身体的不间断式练习；否则它就只有短暂的效果了。练习如下：
当你有几分钟空档的时候，特别是晚上人睡前或早上起床前的时间。用意识“注满”你的身体。闭上眼。平躺下来。一开始先选择身体的不同部位，短暂地把注意力集中在上面：手、脚、手臂、腿、腹部、胸部、头部等，尽可能深刻地感觉这些部位的能量。在每一个部位停留约十五秒钟左右，然后让你的注意力像波浪一样穿越全身，从脚到头来回做几遍。这个过程只要几分钟的时间。做完之后，再把内在身体当做一个单一的能场来感觉它。稳住这个感觉几分钟的时间。在这段时间内要深刻地临在，在你每一个细胞里临在。如果、心智偶而把你的注意力从身体上拉走，让你在思想里迷失的话，不用担心。你一察觉这种情况发生的时候，只要把注意力再拉回你内在的身体就好。
让呼吸为你导航
有时候我的心智非常活跃。它取得了相当大的动能，我发觉我没办法把注意力拉开，去感觉内在身体。这种情况特别会出现在我进入担忧或焦虑模式里的时候。你有什么建议吗？
当你发觉很难和内在身体运系的时候，通常先专注在呼吸上面比较容易。有意识地呼吸。这是一个相当有威力的冥想方式。它会逐渐让你和身体连系上。用你的注意力跟随呼吸进出你的身体。吸气进入体内。感觉你的腹部随着一呼一吸而微微地收缩和扩张。如果你发觉观想比较容易的话，闭上眼，观想自己被光包围，或者沉浸在一个透光体中——意识之海。接着把光吸进来。感觉光体充满你的身体，把它也变成透光体了。然后逐渐地更专注在感觉上面。你此刻在你的身体里。不要执着在任何的心像上面。
心智的创造力
如果你需要为一个特定的目的使用心智的话，把它和内在身体并用。只有当你能做到无思想、有意识的时候，才能发挥心智的创造力。进入这个状态最简易的方法就是透过你的身体。每当你需要一个答案、一个方案，或者创意的时候，把专注力集中在你内在的能场上，让思考暂停。觉察这份宁静。等你再恢复思考的时候，思考就变得新颖而有创意。在做任何思考活动的时候，养成习惯在思考和内在的倾听、内在静默之间，做几分钟的转换。另一种说法是：不要只用头脑思考，用你整个身体思考。
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倾听的艺术
听别人讲话的时候，不要只用心智，要用休整个身体倾听。倾听的时候，一面感觉你内在身体的能场。这样做会把注意力从思考移开，而创造出一个宁静的空间。让你在不受心智干扰的情况下，真正地聆听。你等于给了对方一个空间存在的空间。这是你能给出的礼物中，最珍贵的一个。大多数人不知道如何倾听，因为他们注意力的重心，被思考占据了。他们关注在思考的程度多过于对方说话的内容，而且完全疏忽了真正的重点：对方在话语和心智之下的本体（存在）。当然你只有透过自己的本体（存在），才能感觉到他人的本体（存在）。这就是体现合一，也就是爱的开始。在本体（存在）最深的层面上，你和万有皆是合一的。
许多人际关系只在心智的层面上互动，而不是人类的沟通和交流。任何关系都无法在这种方式下发展，这也是关系中充满冲突的原因。当心智主控着你的生命时，冲突、对峙、和问题便势所难免。和内在身体的连击，会创造一个无心的、清澈的空间，关系便在这个空间里滋长展开。
第七章 隐含生命的路口
深入你的身体
我可以感觉到身体里面的能量，尤其是手臂和双腿。可是我没办法像你先前所说的那样再深入了。
把它变成一个冥想。用不了多久时间，十到十五分钟就绰绰有余了。一开始先确定不要有可能会干扰你冥想的电话或人事物。坐在椅子上，不要靠背，腰杆打直。这么做会让你保持警觉。再不然选择其他你喜爱的冥想姿势也可以。
务必放松你的身体。闭上眼睛。做几个深呼吸。感觉自己随着吸气进入了下腹部。观测腹部随着空气的进出而微微地扩张和收缩。接着再觉察你整个内在的能量场。不要思考它——去感觉它。这个动作让你从心智那里收回了意识。如果你发觉有用的话，运用我先前提过的“光”的观想法。
当你清楚地感觉到内在身体是一个单一能量场的时候，如果可能的话，把任何观想放掉，心无旁骛地专注在感觉上面。再可能的话，把你对身体还保有的任何心像（image）也丢掉。这时候，你所剩下的就是一个无所不包的临在感或“存在感”了，你也感觉得到内在身体的无边无界。然后再把你的注意力带入更深的感觉里。和它合一。和能量场溶为一体，让你感知不到那个观测者和被观测者，还有你和你身体之间的二元对立。这时候，那个内在、外在的区隔也瓦解了，所谓的内在身体已经没有了。你透过深入你的身体，而超越了身体。
在你感觉舒畅的情况下，尽可能地安住在这个纯本体（存在）的领域里；接着再回到你的身体、呼吸、和感官的觉知里。然后睁开眼睛，用冥想的方式环顾你的周遭，也就是不贴心理标签的意思。这么做的同时，继续感觉你的内在身体。
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进入那个无形式的领域是大解脱。它把你从形式的认同和束缚之中解脱出来。这就是生命由分歧进入多样性之前的无分别相。我们称之为隐含生命（unmanifested）、万有的无形源头，所有众生内在的本体（存在）。这是一个深沉的宁静和和平，却又洋溢喜悦和深刻生命力的领域。每当你临在的时候，你变成了某种程度的“透光性”，你变成源头所放射出来的纯意识。你也体悟出光与本来面目之间，不但没有隔离，反而架构了你的本质。
气场探源
隐含生命就是一种宇宙生命能，也就是东万所称的气吗？
不，它不是。隐含生命是气的来源。气是你身体的内在能量场。它是你的形体和源头的桥梁。它介于外显世界形相界和隐含生命之间。我们可以把气比喻为一条河流或一道能量流。如果你把意识的焦点，导引至内在身体的深处，你就是溯河而上，回到了气的源头。气是动，隐含生命是静。当你达到的一个绝对静止点的时候――在绝对的静止中，却洋溢着生命――你就已经超越了内在身体，超越了气而归本溯源回到隐含生命了。气是隐含生命和有形宇宙的桥梁。
因此，如果你导引专注力深入内在身体的话，你也许会达到这个点，也就是由有形的世界，溶入隐含生命。而隐含生命又以气的能量流的形式形诸世界的单一点。这也是生和死的原点。当你的意识外放的时候，心智和世界就成形了。当意识内敛的时候，它便体认到自己的源头，而回归隐含生命的家了。然后当意识又回到外显世界的时候，你便恢复了你暂时抛弃的形式身份。于是你有了名字、有了过去、有了生命情境、和未来。可是在一个本质面上，你已经脱胎换骨：你会瞥见你内在一个不“属于这个世界”的实相。不过这个实相和这个世界正如同你和这个实相之间一样，不是彼此分离的。
现在就把这个练习当做你的灵修吧：当你在进行日常生活的时候，不要把百分之百的注意力，都交给外在世界和你的心智。保留一部分给内在。这一点我已经谈过。即使在从事日常活动的时候，也要感觉你的内在身体，尤其是在一份亲密关系里或与自然连系的时候。感觉内在深处的宁静。把入口敞开。在整个生命过程都能意识到隐含生命是可能的事。你感觉它像一个处在背景的深度和平感。它就是不管外界如何变迁，却始终亦步亦趋跟着你的宁静。于是你变成了隐含生命和外显世界之间，还有神和世间的桥梁。这就是你与源头连击的状态，这个状态我们称为开悟。
切勿抱着隐含生命与外显世界分离的印象。它怎么可能如此？它是每一个形式里面的生命，它是万有的内在本质。它无所不在。让我做个解释。
无梦之眠
你每天晚上进入深度睡眠的无梦阶段时，就踏上了隐含生命之旅。你与源头融合。从而由它汲取了你回到外显世界——独立形式世界所需的生命能量。这个能量比食物重要的多：“人不能仅靠面包维生。”可是在无梦的状态里，你不会有意识地进入它。虽然你的生理功能还在运作，“你”已经不存在于这个状态了。你能想像以全然的意识，进入无梦睡眠的情形吗？它是无法想像的，因为那个状态没有内容。
隐含生命不会释放你，除非你有意识地进入它。这就是耶稣不说：真理会让你自由，却说，“你将知道真理，而真理将让你自由。”的原因。这里的真理不是概念上的真理。而是超越形式的永生真理，你若不是直接知道，就是完全不知道。不过你不要试图在无梦的睡眠中保持意识。你这么做，成功的可能性微乎其微。你顶多只能在有梦的阶段保有意识。一超过这个阶段，你就无能为力了。这叫做清明的梦境。它也许引人入胜、令人神往，却无法释放你。
因此，运用你的内在身体，做为你通往隐含生命的入口。并且保持入口的畅通，好让你随时随地都与源头连系着。对内在身体而言，无论你的肉体老迈或年轻、虚弱或强壮都没有差别。内在身体是无时间的。如果你到现在还无法感觉到内在身体，就使用其他的入口。究竟而言，它们是都是同一个入口。有几个我已经详尽地谈过了。我还会再做简单的提示。
其他入口
当下可以视为一个主要的入口。它是包括内在身体在内的其他每一个入口的本质面。没有深刻地临在当下，你便无法存在你的身体里面。
时间和外显世界之间，与无时间的当下和隐含生命之间一样，都是环环相扣的。当你透过对当下深刻地觉知而瓦解了心理时间的时候，你就会直接和间接地意识到隐含生命。直接的方面：你感觉它就像你有意识临在时的光照和力量：其中没有内容，只有临在。间接方面：就是你在感知领域里或透过感知而觉察到隐含生命。换言之，你在每一个众生里、在每一朵花里、在每一个石头里感觉到神的本质。你体认了“万有皆是，万有皆有神性。”这也是耶稣之所以会在汤玛土福音书里，完全透过他的本质或者基督的身份说：“劈开一块木头，我在那里；举起一块石头，你也会在那里找到我。”这句话的原因。
另外一个通往隐含生命的人口，是透过思考的止息所创造出来的。你可以从一个最简单的动作开始。比如，做一次有意识的呼吸，或者处于高度的警觉状态下注视一朵花，让你在动作的同时不做心理评论。创造思想流间隙的方法很多。冥想的作用就在这里。思想是外显世界的一部分。持续性的心智活动，把你困在形相界的牢笼里，同时架设了一道不透光的屏幕，阻挡着你对隐含生命的意识，阻挡了你对内在、对众生万物里那个超越形式、无时间的神的本质意识。当你处于高度的临在时，你无需担心思考的止息，这当然是因为心智会自动地停止活动。所以我才说当下是每一个入口的本质面。
臣服——放下心理情感对本然的抗拒——也是进入隐含生命的入口。道理很简单：内在抗拒切断了你和他人、和自己、和你周遭世界的连系。它巩固了我执所赖以维生的孤离感。孤离感越坚固，你受困在外显世界和独立形式世界的程度就越深。你困在形式世界的程度越深，你的形式身份就越坚固、越难以穿越。入口封闭了。你切断了内在向度，也就是深层向度的连系。在臣服的状态里，你的形式身份软化，变成它原本的局部“透明”，然后隐含生命的光照才可以穿透你。
敞开你生命的入口，让你有意识地进入隐含生命之权操之在你。与内在身体能量场连系、深刻地临在、撤离心智的认同、向本然臣服，这些都是你可以使用的入口——不过，你只需要用一个就够了。
那么爱必然也是一个入口吧？
不，爱不是。一旦有一个入口打开了，爱就会以合一的“情感实现”临在于你的内在。爱不是入口；爱只能通过入口进入世界。当你完全地陷在形式身份里的时候，你不会有爱。你的任务不是去寻找爱，而是找到一个让爱可以通过的入口。
静默
除了你提过的入口之外，还有别的入口吗？
是的，还有。隐含生命不是独立于外显世界的。它无所不在。可是，它又掩饰得天衣无缝，每个人都完全错过了它。如果你知道怎么找，它就无处不见。随时都会有一个入口敞开。
你有没有听到远方的狗叫声？或者车子开过的声音？仔细听。你能感觉隐含生命在那里面的临在吗？你不能？在声音所源出和回归的静默里找找看。把多半的注意力摆在静默上。对外界静默的关注，创造了内在的宁静：心智静止了。一个入口敞开了。
每一个声音都发源自静默，也消逝于静默，而它短暂的寿命也被静默包围着。静默使声音得以存在。它是每一个声音、每一个音符、每一首歌、每一个言语里本质而隐含的一部分。隐含生命以静默临在于这个世界。有人说静默最像神，的确有道理。你只要注意它就够了。即使是在交谈的时候，觉察字和字的间隙、句子和句子间短暂的沉默。你这么做的时候，你的内在就会长养出宁静的向度。你无法在关注静默的同时，内在却不同步地变成宁静。静默在外，宁静在内。你已经进入了隐含生命。
空间
没有静默，声音便不存在，同样的，没有“无-物”（No-thing)、没有可资存在的“无物”，物也就不存在了。每一个物体或身体都来自无物，都被无物包围，最后也要回归于无物。不仅如此，即使在每一个身体里的“真空”，也远超过其中的“妙有”。物理学家告诉我们，物质的固态是个幻觉。即使看似固态的物质，包括你的身体在内，也几乎是百分之百的空间——原子和原子之间的距离，远超过它的面积。这还不算，即使每一个原子内部的空间，也占了绝大部分。剩余的小部分也不尽然是固态的分子，反倒像音符的波动。这个道理佛教徒在两千五百年前就已经知道了。佛教最知名的心经里，就有“色即是空，空即是色。”这样的句子。空无是万物的本质。
隐含生命不仅以静默的形式存在于世界；它也以空间的形式，遍及整个实体宇宙的内外。它和静默一样让我们习而不察。我们只注意到空间里的物，有谁会注意空间本身呢？．
你似乎、暗示了“空无”或“无物”不只是一无所有，它还具有一种神秘的品质。无物究竟是什么？
没有人这样问的。你的心智试图要把无物变成有物。当你把它变成有物的那一刻，你就错过了。无物空间是隐含生命在感官世界，以外在现象的显现。能以言说的也仅及于此了，即使这样说都有点矛盾。它无法变成知识的标的。你无法写出一篇“无物”的博士论文。科学家研究空间，通常把它当做有物来探讨，因而完全偏离了它的本质。最新的理论主张空间根本就不是空的，而是充满了物质也就不足为奇了。一旦你提出一个理论之后再找证据支持并不难，至少在下一个理论出现之前。
“无物”只有在你不试图掌握或了解它的时候，它才可能成为一个入口。
我们现在不正是这样做吗？
两回事。我给你的是如何把隐含生命的向度，带进生命中的指标。我们没有试图去了解它。因为没有要了解之物。
空间没有“存在”。“存在”的本意是“示现”。你无法了解空间，因为它不示现。虽然它本身没有存在，它却使其他的一切存在。静默也没有存在，隐含生命也一样。
因此，如果你把对物体的注意力抽离，而意识到空间的话，会发生什么样的情况呢？这个房间的本质是什么？家俱、图画等在房间里面，可是它们不是房间。地板、墙壁、和天花板定义了房间的范围，可是它们也不是房间。那么这个房间的本质是什么？当然是空－间～“空间”了。没有空间，就没有“房间”。由于空间是“无物”，所以我们可以说，凡不在的比在的还重要。因此我要你觉察包围着你的空间。不要思考它。照它原来的样子，感觉它。专注在“无物”上面。
你这么做的时候，内在便会发生一个意识的转变。原因如下，你内在与空间里的实物如家俱、墙壁等的对应物，就是你的心智物：思想、情感、和感官的受体。而你内在与空间的对应物，就是使你的心智物得以存在的意识，就好像使万物存在的空间一样。所以，如果你把注意力由物——空间里的实物——抽离的话，你也自动地从心智物上抽离了注意力。换言之：你无法既思考又觉察空间——或者这个情况下，既思考又觉察静默。藉着觉察你周遭的空间，你同步地觉察到了无心的空间——纯意识的空间：隐含生命。这就是对空间做默观之所以会变成另一个入口的原因。
空间和静默是一体的两面——同一个无物。它们都是内在空间和内在静默的外现，也就是寂静：存在万有无量的创造源头。大多数人对这一个向度完全无意识。对他们而言，没有内在空间，没有寂静。他们是失衡的。换句话说，他们知道这个世界，或者说他们自认为知道，可是他们不知道神。他们只认同生理和心理的形式（form），而无意识于本质的存在。又由于每一个形式（相form）都是变动不定的，他们就活在恐惧里。这种恐惧造成了他们对自己、对其他人类很深的误解，也扭曲了他们对世界的知见。
宇宙如果发生震动，而导致世界末日的话，隐含生命仍会如如不动，不受丝毫的影响。《奇积课程》里犀利地揭露了这个真理：“凡真实的必不受威胁。凡不真实的必无法存在。神的平安自在其中。”
如果你有意识地与隐含生命维持着连系，你就会珍重、会爱、会衷心地尊重外显世界，和生存于其中，以超越形式的至一生命而展现于世的每一个众生。你也会知道每一个形相终将化灭。究竟来说，世间的一切不再那么重要了。诚如耶稣说的，你已经“征服了世界。”，或者像佛陀所说的“到达了彼岸。”
时空的本质
现在思考下面这句话：如果除了静默之外一无所有，那么静默对你来说便不存在，你会不知道它是什么。只有当声音出现的时候，静默才会进入存在。同样的道理，如果空间里没有物体，空间对你而言也就不存在了。观想你是一个飘浮在无量空间的意识点——没有星星、没有银河、只是空无。突然之间，空间就不再是无量的；它根本就不存在了。从这里到那里之间，没有了速度、也没有了运动。距离和空间的存在，至少要有两个参考点。空间正如老子所称的，在“道生一，一生二”的那一刻诞生，而在“二生三，三生万物”之后，外显世界——空间变得越来越无量。因此世界和空间是同步发生的。
没有空间，无物能存在；可是空间就是无物。在宇宙进入存在之前，你喜欢说“大爆炸”之前也可以，并没有一个无量的空间等着被充实。那时没有空间，正如同没有物一样，有的只是隐含生命——至一（The One）。当至一生“万物”之后，空间顿时在了，而使万有因此存在。它的起源如何？是神为了容纳这个宇宙而创造的吗？当然不是。空间就是无物，因此它从来就不是被创造出来的。
找一个明月当空的夜晚，走出户外仰视天空。你肉眼所见数以千计的星星，也不过只是万有的沧海一粟罢了。人类靠高倍远望远镜，已经观测到的银河系有十亿之多。而每一个银河系，又是一个包含了数十亿星体的“宇宙岛”。可是最令人肃然起敬的，还是空间本身的无量界，以及它容纳这一切宇宙万象奇观存在的深沉和寂静。空间的浩瀚无量和寂静，在宇宙之内无出其右。然而它又是什么？空无——无边无际的空无。
人类透过心智和感官，在宇宙中所感知到的太空，就是隐含生命本身的外化。它是神的“身体”。最大的奇迹居然就是：那容纳宇宙存在的寂静和浩瀚，不只存在于外面的空间，它也在你里面。当你彻底的、全然的临在时，你便以无心的、宁静的内在空间的形式接触到它了。它在你里面，它的浩瀚在于它的纵深，而非它的延伸。空间的延伸，实际上来说，是对无限纵深的误解，而无限的纵深是一个超越实相的属性。
照爱因斯坦的说法，空间和时间不是彼此独立的。我不太了解，不过我认为他是说时间是第四度空间。也就是他说的“时空连续体”。
没错。你外在所感知为空间和时间的是彻底的幻觉，不过它们包含了真理的核心。它们是神的两个属性——无限和永恒，然而在你的感知上，却好像有了一个自外于你的永存。空间和时间在你内在的对应，揭示了它们和你自己的真如本性。空间的内在对应，就是寂静、无限深层的无心境界。而时间的内在对应，则是永恒当下的临在和觉知。切记，这两者是没有区隔的。当时间和空间以隐含生命中“无心”和“临在”的形式被体现的时候，外在的空间和时间对你来说纵使存在，却不再那么重要了。世界也同样地继续存在，却不再捆绑你了。
因此世界的终极目的，不在世界之内；而在于超越世界。这就像没有了物体，你不会意识到空间一样。要体现隐含生命，世界是需要的。你也许听过佛教徒说过“借假修真”这句话。隐含生命透过这个世界，并且彻底地透过你，才知道了它自己。你在世是为了使宇宙的神圣目的得以展现。你就是这么重要！
临终意识
除了我前面提过的无梦之眼，还有一个非自主性的入口。这个入口会在我们临终的时刻短暂地敞开。即使你这一生中，错失了每一个灵修实现的机缘，在肉体死亡后的那一刻，还会有最后一个入口为你敞开。
无数的报告描述人们看见了这个入口的大光明，然后再由所谓的濒死经验中回阳的记载。其中还有很多人提到一种至福的安详和和平感。《西藏生死书》里把这种境地描述为“地光明”。书上说这就是你的“真如本性”。这个入口只会短暂地开启。除非你在有生之年，已经澈见隐含生命的境地，否则你极可能错过它。大多数人在这个时候，仍然残留着太多抗拒、恐惧、感官经验的执着，和对外显世界的认同。因此在他们看到入口的时候，却怀着恐惧之情弃之不顾，因而丧失了意识。这之后，便是一连串的不自主和自动化的过程。终于再进入生死的轮回里。他们临在的强度，尚不足以让他们有意识地进入永生。
这么说通过这个入口，并不意谓着化灭？
正像其他的入口一样，你清净光明的真如本性留下来，人格却不然。在任何一种情况下，凡是人格中真正的或有价值的，都是你真如本性的外烁。这个不会失去。凡真实者，凡有价值者必存而不失。
濒死和死亡本身肉体的化灭，都是灵修实现的大好机会。这个机会泰半惨遭忽视。因为我们生活在一个完全无视于死亡的文化里，这就像人们无视于生命的要务一样。
每个人口都是死亡的入口——假我之死。通过它之后，你的身份便不再取自于心理和心造的形相了。这时候，你才体悟到死亡是个幻象，就像你的形相认同一样。幻相的终结——这就是死亡的意义。它的痛，来自你对幻相的执着。
第八章 开悟的亲密关系
随时随地进入当下
我一直以为真正的开悟，只有透过男女关系中的爱才有可能。我们不是因为这样才会再度完整吗？在这之前，一个人的生命如何才得以实现？
依你的经验这是真的吗？在你身上发生过吗？
还没有。可是，还有别的可能吗？我知道它会发生。
换句话说，你在等一个及时的事件来救你。这不正是我们先前谈过的核心误谬吗？救赎不在另一个地方或时间。它在此时此地。
“救赎就在此时此地”这一句话是什么意思？我连救赎是什么意思都不懂。 大多数人追逐肉体的享乐，或各种不同形式的心理满足。因为他们相信这些事会让他们快乐，或者会解除他们的恐惧感或匮乏感。我们可以把快乐理解为透过肉体的享乐，而达到一种高度的快活感；或者透过某种形式的心理满足，所获致的更安全、更完整的自我感。这是从一个不满或不足的状态里寻求救赎。他们从这些活动中所获得的满足感，势必是短暂的。因此满足和成就的条件，会再度被投射到此时此地之外的一个想像的点上。“有朝一日我得到了这个，或摆脱了那个——我就万事OK了。”这就是创造未来救赎幻相的心智模式。
真正的救赎是成就、是和平、是生命的圆满。它就是做你本然的自己。感觉你内在那个没有对立的善。感觉本体自性圆满的喜悦。它的感觉不是短暂的、会流逝的，而是一个常驻的临在。所谓“认识神”，是认识到那在你之内，不假外求的最深本质。真正的救赎就是认识你自己是和所有存在的源头——无时间、超越形相的一体生命——都是合一的。
真正的救赎是一种解脱的状态——从恐惧、从受苦中解脱，从匮乏和不足的状态所产生的缺乏、需要、求取、和攀缘之中解脱。它是从强迫性的思考，从负面的情感，最重要的是，从以“心理需求”为形式的过去和未来中解脱。你的心智告诉你说，你无法从这里到彼岸。你需要一个事件，或者在你自由和实现之前，你需要先变成这个或那个。事实上，也就是说你需要时间——你需要去找到、去厘清、去做、去达成、去获取、去变成、或者去了解某一件事之后，你才能自由或者完整。你把时间当成救赎的手段，而实际上，时间却是最大的障碍。你认为就因为你还不完整、还不够好，所以你无法由本然的你，在此刻到达彼岸。而事实上，此时此地是你能够达到彼岸的唯一的一个点。你体会到自己已经在彼岸的时候，你就“到达”了。你体会到你不需要寻找神的那一刻，你就找到神了。因此救赎没有唯一之道：你可以运用任何情况，而不需要一个特定的情况。不过入口点却只有一个：当下。离开当下，没有救赎。你孤单，你没有伴吗？就从那里进入当下。你在一份亲密关系里吗？也从那里进入当下。
你所做或所完成的任何事里，最能让你接近救赎的就在这一刻。心智很难理解这样的说法，因为它习惯地认为未来才有价值。你曾经做过的一切，或被施加的一切，都阻挡不了你对本然说是；也阻挡不了你深刻地专注在当下。这件事你无法在未来做。你不是当下做，就是完全不做。
∽
爱/恨关系
当你没有取得临在的意识频率，以及在你取得临在的意识频率之前，所有的关系，特别是亲密关系，就是残缺不全而且彻底地的失能。也许有似乎完美的片刻，比如“在爱里”的时候。可是外表的完美，终究难逃争执、冲突、不满、和情感或肢体暴力的递增而划下句点。似乎大多数“爱的关系”都会很快地以爱/恨交织的关系收场。爱在转眼之间变成了野蛮的攻击、敌意、或者情爱的完全撤除。我们视这一切为常情。关系便在“爱”与恨的两极之间拉锯，其间的拉辐在几分钟、几个月、甚或几年不等。让你享受这样的起伏，也让你承受它的痛苦。双方对这个循环产生瘾头，变成了家常便饭。这个剧码给他们活着的感觉。一旦正/负两极之间失衡的时候，负面和破坏性的循环迟早会发生，并且开始加速增强，那么关系的瓦解便指日可待了。
你满以为只要祛除了关系里的负面或破坏性的循环，从此就一切顺利、开花结果了——这无异是痴人说梦。爱、恨两极是相互依存的，有其一必有其二。正极之中就已经隐含了尚未彰显的负极。两者都是同一个失能的不同面向。我现在谈的是一般所谓的罗曼蒂克的关系，不是真爱。真爱没有对立。因为它源自超越心智的层面。以持续状态呈现的爱，就像有意识的人类一样少之又少。不过当心智流产生间隙的时候，我们可能对爱有短暂而浮光掠影的瞥见。
我们很容易把失能归之于关系中的负面情况，你也可能把失能的来源推在伴侣的身上而不在自己。它会以许多种形式显现出来：占有、嫉妒、控制、退缩、积怨、讨公道、冷漠、自溺、情感的索求和操控、驱迫性的争执、批评、判断、谴责、攻击、愤怒、无意识地对父母所施加的旧痛报复、暴怒、和肢体暴力。
在正向的一面，你和伴侣是“在爱里”。起初这是一个有深度满足感的状态。你很深刻地感觉自己活着。你的存在因为有个人需要你、欲求你、让你与众不同，而突然间变得意义非凡，而你也对对方投桃报李。你们在一起的时候，你感觉完整了。这种感觉往往强到让你只羡鸳鸯不羡仙的地步。
然而，你也许察觉到这个浓得化不开的柔情蜜意里，隐含了一份需求和攀缘。你开始对这个人上了瘾。对方对你的作用就像毒品一样。只要毒品在身你就会骇（high），而只要对方一有可能离开你的念头，就会导致嫉妒、占有、或者企图藉着源自失落的恐惧而生的情感——要胁、谴责、指控——进行情感的操控。万一对方果然离开了你，便会产生最强烈的敌意，或是绝顶的悲伤和绝望。任何一种情况都会使柔情化为攻击或悲伤的利剑。如今爱在阿方？爱能否在顷刻之间化为恨？当初的那些是爱，或者只是一个执着和攀缘的瘾头？
瘾头和寻求圆满
我们为什么会对人产生瘾头？
罗曼蒂克的爱情之所以会成为普世所追求的强烈经验，原因在于它似乎可以提供解脱。从人类的无明和不得救赎的状态里的恐惧、需求、和不完整的状态中解脱出来。这个状态包含了一个生理和心理的向度。
在生理的层面上，你显然不是完整的，而且以后也不会完整：你不是男人就是女人，也就是说你只有完整所需的一半。在这一个层面上，你对完整的渴求以异性相吸的形式呈现。男人需要一个女人，女人需要一个男人。阴阳两极的结合，是一种无法抗拒的驱力。这个生理驱力的根源其实是属灵的：渴望二元对立的终结，回归圆满合一。生理层面的性结合最接近这个状态。这也是性成为生理领域中最具满足感的经验的原因。可是性结合只不过是幸福的一刹、圆满的流光一瞥罢了。只要你无意识地把它当做救赎的手段来追求，你就是缘木求鱼，企图在形相的层面寻求二元对立的终结。你窥见了乐园之美之妙，可是却不被允许流连其中，不被允许在另一具独立的躯体里找寻自己。
心理层面上的缺乏感和不完整感，比生理层面更深更大。只要你和心智认同，你就是向外界寻求自我感。也就是说，你从和你的本来面目毫不相干的事物上：社会角色、财产、外貌、成败、信念系统等——获得你的自我感。心造的假我———我执——感觉脆弱、不安全，所以总是从新奇中寻求认同，好让它感觉到自己的存在。可是其中没有一样可以给它持续的实现感。它的恐惧仍在，它的匮乏感和需求感依然徘徊不去。
然后一份特别的关系出现了。我执所有的问题和需求，似乎都找到了解药。至少一开始是这般光景。这之前所有形成你自我感的事物都无足轻重了。如今你找到了一个可以取而代之的单一焦点，它赋予你生命的意义。于是你又透过它来界定你的身份，和你一起“在爱里”的人身。你不再是一个无情宇宙里断裂的碎片了，或者似乎不再是了。你的世界有了一个中心：被爱者。这个中心来自于你的身外和你仍然由外界汲取自我感的事实，但一开始似乎都不重要了。最重要的是，形成我执特性的不完整感、恐惧感、匮乏感、和未实现感都不见了——或者真的不见了吗？他们已经消逝了，还是继续存在于快乐的表层实相之下？
如果你在亲密关系里同时经验到“爱”和它的对立——攻击、情感暴力等——那么你很可能把爱和我执与瘾头混为一谈了。你无法既爱你的伴侣，却又在下一刻攻击对方。真爱没有对立。如果你的“爱”里有对立，那么它便不是爱，而只是我执对更完整、更深层的自我感的强烈需求，而对方正好暂时地满足了你这一份需求。你的爱就是我执救赎的代用品，而在短时间内，它也几乎给了你救赎的感觉。
可是有朝一日伴侣的所做所为，不再迎合你的需求，或者我执的需求。那些被“爱的关系”所掩盖，而属于我执意识一部分的恐惧、痛、和缺乏感便一一浮现。这时候你就像其他的瘾头一样，瘾头满足的时候你就处于骇里，可是药物总有失灵的一天。当这些痛苦的感觉再次出现的时候，你感觉到的痛更甚于以往。然后，你就把伴侣视为这些情感的肇因。这意谓着你向外界投射，你用属于痛里一部分的野蛮暴力攻击对方。这个攻击也许唤醒了伴侣的痛，对方就会反击你。这时候我执仍然无意识地希望它的攻击或者操控，足以构成对方的惩罚，而使对方改弦易辙，好让我执再利用它们掩饰你的痛。
任何瘾头都来自你无意识地拒绝面对和经历你的痛。任何瘾头始于痛也止于痛。无论使你上瘾的物质是什么——酒精、食物、合法、非法的药物、或者一个人——你都是在利用一个人或物来掩饰你的痛。这也是为什么亲密关系一渡过陶然欲醉期之后，接踵而来的就是太多的不快乐和痛的原因。关系本身并不会造成痛和不快乐，它只是把你内在已经有的痛和不快乐引发出来而已。每一种瘾头也都有相同的作用。每一个瘾头也都会有不再灵光的时候。然后你就会有痛不欲生之感。
许多人企图藉着逃避当下而从未来寻找救赎，也是这个理由。如果他们把注意力贯注在当下，第一个可能遭遇到的就是他们的痛，而他们害怕的就是这个。但愿他们知道：进入当下取得临在的力量来瓦解过去和旧痛，进入当下取得实相的力量来瓦解幻相是多么容易的事。也但愿他们知道自己是多么接近自己的实相，多么接近神。
企图避免痛而回避关系也不是解决之道。痛依然在。三次失败的关系比起你幽居荒岛或闭关苦修三年，更有可能迫使你走向觉醒。不过如果你能够把深刻的临在带入独处的话，也会有相同的效果。
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从瘾忧到开悟
瘾爱能变成真爱吗？
能。把你的关注加倍地深入当下，让自己临在，强化你的临在。无论你独居或与伴侣同居，这个方法依然是关键。爱如要滋长，你的临在之光一定要强。如此一来，你就不会被思考者或痛苦之身所掌控，而误以为它们就是你的本来面目了。因而知道你自己就是思考者之下的本体、心智噪音之下的寂静、痛苦之下的爱和喜悦，你就是自由、救赎、和开悟。撤离痛苦之身的认同，就是把临在带进痛苦，因而转化痛苦。撤离思考的认同，就是做你思想和行为的沉默观察者，尤其是重覆的心智模式和我执所扮演的角色。
如果你停止用“我执”来豢养它，心智就失去了驱迫性的特质。此一特质基本上就是驱迫性的批判和抗拒本然，从而创造出冲突、剧码、和新痛。事实上，你透过接纳本然而停止批判的那一刻，你就摆脱了心智。你便挪出了爱、喜悦、和和平的空间。首先你停止了对自己的批判；接着你对伴侣的批判也停止了。关系中最棒的一个转变的触媒就是完全地接纳你伴侣的本然，而不需要对他们做任何的批判或改变。这么做立刻让你超越了我执。所有的心智游戏和瘾症到此结束。没有了受害者和加害人；也没有了原告和被告。这也是互相依赖的结束。你也不会被拖进别人无意识的模式里，而无形中造成这个模式的变本加厉。你们或者是各自独立——在爱里——或者一起更深入当下。有这么简单吗？没错，就是这么简单。
爱就是一个本体的状态。你的爱不在外界；它在你的内心深处。你无法失去它，它也无法离开你。它不依赖另一个身体，一个外相。在你临在的寂静当中，你就可以感觉到你自己无形和无时的实相，那个赋予你形体生命的隐含生命。这时候的你才可以感觉到在每一个人和众生内在同样的生命。你的视线超越了形相和孤离的障幕。这就是合一的体现。这就是爱。
神是什么？就是在所有生命形相底层永恒的至一生命。爱是什么？感觉你和众生内在深处临在的至一生命。成为它。因此所有的爱就是对神的爱。
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爱是没有拣择的，就像阳光普照大地一样。爱不会让人与众不同。爱不会排外。排外性不是神的爱，而是我执的“爱”。不过感受真爱的强度却因人而异。也许有一个人对你感同身受，他会比其他人以更明确、更强烈的爱回应你。这时你就和对方有了爱的关系。连系着你和这个人的契合，与连系着你和同公车上的邻座、和一只鸟、一棵树、一朵花是一样的。差别仅在于感受的强度。
即使在一份瘾爱的关系里，也会有超越双方瘾性需求的真爱乍现的时刻。你和伴侣之间会经历到心智短暂的止息，和痛苦之身暂时蛰伏的时刻。在身体亲密接触的时候，在你们一起目睹诞生奇迹的时候，在面对死亡的时候，或者其中一人患重病的时候——在任何足以让心智无能为力的情况，这样的一刻便会发生。这个时刻发生的时候，通常隐埋在心智底层的本体就会显露。而真正的沟通只有在这个时候才有可能。
真正的沟通就是分享交流——合一的体现，也就是爱。除非你有足够的临在，足以摒绝心智和它的老模式，通常都会很快地得而复失。心智和心智认同一回来，你就不再是你自己了。你又变成你自己的一个心像图。你再度玩起游戏和角色扮演以满足我执的需求。你又变成了一个人类的心智，人模人样地和另一个心智合演一出叫做“爱”的剧码。
爱虽有惊鸿一瞥的刹那，但是除非你适当地摆脱了心智认同，而临在的强度也足以瓦解痛苦之身，或者至少以观察者的身份临在，否则爱就不可能滋长。如此一来，痛苦之身就无法掌控你，大挖爱的墙脚了。
在亲密关系中灵修
我执的意识模式和一切由它所创造的社会、政治、和经济结构，进入分崩瓦解的阶段时，男人和女人的关系便反应了这个深沉的危机状态。人类如今发现自己正处在这个危机状态里。由于人类的心智认同有增无已，大多数的关系不再建基于本体上，因而成为痛苦的来源，饱受着问题和冲突的肆虐。
数以百万计的独居者或单亲者，不是无法再重建一份亲密关系，就是不愿意重蹈覆辙再演一出痴情假爱的剧码。其他的就在关系中不断地转换，在乐和苦的循环里打转，企图透过异性能量的结合，寻求不可捉摸的实现。还有的便与现状妥协，在习性、孤单的恐惧、“互利”的安排、甚至对剧情的刺激和痛苦无意识的瘾头驱使下，便以子女或安全感为藉口，将就地维持着一个充满负面情感的失能关系。
然而任何一个危机都代表着危险之外的机会。如果这一次的关系滋养并且扩大了我执的心智模式，继而启动了痛苦之身，何妨接受这个事实，而不要试图逃避它？何妨和关系合作？而不是回避它，或继续追逐那个理想伴侣的幽灵，做为你的问题或成就感的解药。除非情境里的所有事实，都得到你的承认和完全地接纳，那么隐藏在危机里的机会便不会为你显示。只要你还在否定、逃避，或者希望有所改观，机会之窗便不会为你敞开。而你就会继续困在原状里，或者在每下愈况的情境里脱不了身。
你对事实的承认和接纳，也会带来某种程度的解脱。例如当你知道有“不和”的问题，你掌握住这一份“明白”。透过这一份明白，一个新的因素就进入关系里了，而“不和”这个问题就无法维持不变。当你知道自己不平静的时候，你的这一份明白就会创造出一个静止的空间，用爱和温柔包围你的不平静，把不平静转化成和平了。凡是涉及了内在转化的过程，你就无能为力。你无法转化你自己，你当然也无法转化你的伴侣或任何人。你所能做的就是创造出一个让转化可以发生的空间；一个让爱和恩典可以进来的空间。
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所以说，每当你的关系运转不灵的时候，每当关系把你和伴侣里面的“狂乱”引发出来的时候，你要高兴。因为无意识曝光了。这是一个救赎的机会。在每一刻里，掌握住那一刻的明白，尤其是你的内在状态。如果你里面有愤怒，那么就知道有这个愤怒在。如果有嫉妒、自我防卫、争辩的冲动、讨回公道的需要、内在的孩子索求爱和关注、或者任何一种情感的痛，无论是什么，你要知道那一刻的实相，掌握住那一份明白。这一份关系就变成了你的沙达那（Sadhana）——灵修了。如果你在伴侣身上，观测到无意识的行为，用你的那份明白拥抱它，好让你不对这个行为反应。无意识和明白无法长久并存——即使这一份明白是在对方，而非做出无意识行为的一方。处于敌意和攻击底层的能量形式，对爱的临在是绝对的忍无可忍。如果你对伴侣的无意识行为做出反应，你自己也变成了无意识。不过如果你记得要“觉知到“你的反应，就没有损失。
人类正面对着进化的重重压力，因为这是我们做为一个物种而言，唯一的一个生存机会。这个压力蔓延至你生命的每一个层面，尤其是你的关系。关系中所充斥的问题和冲突，可谓史无前例的严重。你也许已经注意到了，关系好像不是为了快乐或成就而存在的。如果你继续透过一份关系来追求救赎的话，你的幻想注定要破灭。可是如果你接受关系的出现是为了让你觉知，而不是带来快乐的话，那么这份关系将会带给你救赎。而你也将与渴望诞生到这个世界的更高层意识连系上了。至于那些继续执着于旧模式不放的人，痛苦、暴力、混乱、和疯狂，仍将持续地蔓延不已。
照你的建议在关系中灵修应该是指双修吧。比如说，我的伴侣还是守着他嫉妒和控制的老模式不放。我点过他很多次，可是他还是依然故我。
你需要多少人把你的生活变成道场？不必在意伴侣不跟你合作。神志清明——意识——只能透过你来到这个世界。你不需要等到全世界都神智清明了，或者某个人变觉知了以后才能开悟。你可能得等一辈子。切勿彼此指责对方无意识。你开口争辩的那一刻，你就是和一个心理的地位认同了。你就是在为这个地位和你的自我感辩护。我执取得了主控。你已经变成无意识了。有些时候，指出你伴侣行为的某些方面不当是可以的。不过如果你非常机警、非常临在的话，你就能在不牵涉到我执——在不谴责、不指控、或者要讨回公道的心态之下做到。
当你的伴侣做出无意识的行为时，摒除你所有的批判。批判一则把对方无意识的行为和他们的本来面目混为一谈；一则是你把自己的无意识行为，投射到对方身上，而误以为那是他们的本来面目。摒除批判并不意谓着你看到了失能和无意识的时候不加承认。它的意思是做“那份明白”，而不做“那个反应”和批判。然后你不是完全免于反应，就是有反应却仍然是那份明白，仍然是那个反应被观察到，被容许存在的空间。你不跟黑暗抗争，反而带进光来，你不对虚幻反应，反而看见虚幻，同时洞察它。做为那份明白，你便创造了一个清澈的有爱临在的空间。在这个空间里，你容许了所有的人和事，以他们的本来面目存在其中。这是最棒的一个转化触媒。如果你照这个方法修持，你的伴侣便无法在和你相处的同时，却又执迷不悟了。
如果你们双方同意把关系当做灵修的话，那就再好不过了。你们大可在想法和感觉出现的时候就跟对方表白。如此一来，便不至于创造出一个让未表达或未认可的情感或埋怨滋长的时间空隙。学习在不谴责的情况下表达你的感觉。学习用敞开和不自我防卫的方式倾听对方。给对方一个表达自己的空间。要临在。指控、防卫、攻击所有这些设计来巩固或保护我执，或满足它需求的都会变成了累赘。给别人空间也给自己空间——至关重要。没有它，爱无法滋长。当你祛除了关系中两个摧毁性的因素之后：痛苦之身得到转化，你不再与心智和心理地位认同。如果对方也这么做，你们的关系就会开花，你会经验到这样的至福。你们不再反映对方的痛和无意识，也不再满足彼此瘾性的我执需求，反而互相反映出彼此深处的爱。那份伴随着与万有皆是合一的体现而来的爱。这就是没有对立的爱。
如果你的伴侣在你已经自由的时候，仍然与心智和痛苦之身认同。这将象征着一个重大的挑战。不是对你，而是你的伴侣。要与一个开悟的人相处并不容易，或者说我执很容易发觉这是一个极具威胁的情况。切记我执需要问题、冲突、和“敌人们”，来强化它的身份所赖以维生的孤离感。无明伴侣的心智会深感挫折，因为它所附着的地位不再受到对抗了，这意谓着它们变得摇摇欲坠，甚至于出现了一起崩溃的“危险”，进而导致了自我的丧失。痛苦之身欲求回馈而不得。争执、剧码、和冲突的需求使得不到满足。不过你要小心：有些表现出无动于衷、退缩、冷漠、或断绝情感的人，会自认或让别人信服他们已经开悟了。或者至少他们“没错”，所有的错全在伴侣身上。这种情况发生在男士的情况多过于女士。他们也许视女性伴侣为无理性或情绪化。可是如果你能感觉你的情感的话，那个在情感底层的内在身体就触手可及。如果你还是活在头脑里，那么两者的距离便不可以道里计了，这时你需要把意识带入情感之身以后，才能触及你内在的身体。
如果内在没有散发爱和喜悦，没有对众生的全然临在和敞开，那么就不是开悟。另外一个指标是：一个人在面对棘手、挑战性的情境，或当事情“出错”了的时候，所表现出来的行为。如果你的“开悟”是我执式的自我幻觉，那么生命很快就会再提出一个挑战。把你的无意识以各种形式恐惧、愤怒、防卫、批判、和沮丧等挑出来。如果你处在一份关系里，你许多的挑战都会透过你的伴侣出现。例如，一位女士的挑战可能是一个完全活在头脑里，而对她无动于衷的男性。她受到的挑战也许是男方因为缺乏临在，而表现出对倾听、对给予关注、和给予空间的无能。这种关系中的缺爱——通常女性比男性的感受更敏锐――它会触发女性的痛苦之身。然后透过痛苦之身攻击对方谴责、批评、讨公道等。这些又反过来变成了男方的挑战。他为了抗衡女方痛苦之身的攻击——他视这种攻击为无凭无据——他就会拥兵自重，固守心理地位的城堡，以合理化的方式正其名，继而发动防卫和反击的攻势。到头来也许又启动了他的痛苦之身。这时候双方就进入一个深层的无意识状态里，进而被情感暴力、野蛮的攻击、和反击所掌控。直到双方的痛苦之身都弹尽援绝的时候，才会进入蛰伏的状态。然后就偃兵息鼓，再等待下一个回合。
这只是无数出可能的剧码中的一个而已。有关无意识在男女关系中被引发的剧本已经写过的太多，可以写的还有很多。不过正如我之前提过的，一旦你了解了失能的根源之后，你就不必再探索它无以尽数的分身了。
我们再概略地复习刚才描述过的剧情。每一个挑战所附带而来的，其实就是一个化身的救赎机会。在失能过程展现的每一个阶段，都含有一个从无意识中解脱的可能性。例如，女方的敌意可能会变成要男方走出心智认同状态的讯号，从而觉醒于当下而不要一个劲地陷在心智认同和无意识里面。女方可以选择不“成为”痛苦之身，而成为观察内在情感痛苦的“明白”，进而取得当下的力量，启动痛苦的转化过程。这么做就会祛除驱迫性和自动化的外在投射。然后她就能够向伴侣表达自己的感觉。当然这并不保证对方会倾听，不过却会给他一个临在的大好机会。也必然会打破他源于心智旧模式的不自主行为的恶性循环。如果女方错失了这个机会，男方可以观察自己对她的痛苦所产生的心理情感反应和防卫，而不要做出反应。他可以观察他的痛苦之身被触发了，然后把意识带入情感里。这种方式之下，一个清明、宁静的纯意识空间就开始存在了——也就是那个明白、那个沉默的见证和观察者。这份觉知不但不否定痛苦，反而超越痛苦。它在容许痛苦存在的同时，却转化了痛苦。它在接纳一切的同时，却转化一切。一扇门便为她敞开了。通过这扇门，她可以与他在那个空间里轻易地结合。
如果你持续地或至少大部分地临在你的关系里，对你的伴侣来说，这是一个极大的挑战。对方绝对无法在长期忍受你的临在的同时又处于无意识之中。如果他们准备好了，他们就会走入你为他们敞开的那扇门，在那个状态里和你结合。否则你们就会像水和油一样的分开。这道光对那些想停留在黑暗里的人而言太痛苦了。
为什么女性比较容易开悟？
开悟的障碍男女都是一样的吗？
是的，不过着重点不一样。一般而言，女性比较容易感觉，容易进入她的身体。因此她比男性较接近本体，也在潜能上更接近开悟。这也是为什么许多古文化本能地选择女性人物或隐喻，来象征或描述无形和超验实相的原因。女性的神祗经常被视为孕育和创造万物的子宫，并且在万物有生命的形相阶段给予抚育和滋养。在《道德经》里——最古老、最深奥的一本书——对道（可以翻译做本体）的描述是“周行而不殆，可以为天下母。”女性自然比男性更接近开悟，因为她们就是隐含生命的“化身”。更重要的是，所有众生万物，最终都要回归源头。“寂兮！寥兮！独立而不改。”由于源头被视为女性，所以在心理学和神话学里，女性也被用来象征阴性原型的光明面和黑暗面。女神或者圣母具有两个层面：她给予生命也取回生命。
当心智取得优势，人类失去与神性实相连系的时候，他们便以一个男性人物来思考神。社会变成以男性为主导，女性因而被降为男性的附属。
我并非建议回归以女性做为神性象征的初民时代。有些人使用女神采取代神。他们要强调的是一个早已失落的男、女性的平衡，这是个好现象。不过这也只是一个象征和概念，也许只有短暂的用途，正如地图或路标的工具性价值一样。可是当有一天，你准备好要体会超越所有概念和图像的实相时，它的阻力反而大于助力。而一个依然不变的真实是：心智的能波在本质上似乎是男性的。心智抗拒、为控制而争斗、役使、操纵、攻击、试图抓取、和占有等。这也是为什么传统的神就像旧约中所暗示的，是一个父权式、主控的权威型，一个动辄发怒让你不得不心生畏惧的人物的原因。这位神是人类心智的投射。
要超越心智，要重新取得与本体深层实相的连系，你需要具备下述几个相当不同的品质：臣服、不批判、一个容许生命存在而不抗拒的敞开性、同体大悲的胸怀。所有这些品质都近乎于女性的原理。“心智能“质硬而刚，而“本体能”既柔且屈，威力更胜于心智。心智主导了人类的文明，而本体却掌管着地球和地球之外的众生万物。本体就是无上智，它有形的显化就是实体的宇宙。虽然女性在潜质上较接近本体，男性却能够从自己的内在进入本体。
当今之势，绝大多数的男性和女性仍然在心智的掌控之下：与思考者和痛苦之身认同。这当然就是阻碍开悟和爱的主因。一般来说，男性的主要障碍是心智；女性的主要障碍是痛苦之身，不过某些个案中情况却正好相反，也有两种因素不相上下的情况。
瓦解集体女性痛苦之身
为什么痛苦之身多为女性的障碍？
痛苦之身通常分为集体和个人两个层面。个人层面指的是个人由过往承受的情感痛苦所累聚的残留；集体层面指集体人类心灵历经数千年来的疾病、虐待、战争、谋杀、酷刑、疯狂等所累聚的痛苦。每一个人的痛苦之身，也参与了人类集体痛苦之身的一部分。集体的痛苦之身有不同的源流。例如，在某些发生极端冲突和暴力的种族或国家，它们的痛苦之身便比别的种族或国家严重。任何一个具有较坚固的痛苦之身的个人，如果没有足够的意识，撤离与它的认同，不仅会持续地或定期地在被迫的情况下释放情感的痛苦，也会轻易地沦为暴力的加害人或受害者，端赖于痛苦之身处于活跃期或潜伏期而定。换个角度来看，他们也较具开悟的潜力。当然这个潜力并不必然会得到发挥，不过一个陷于恶梦里的人，会比一个受困于一般梦幻里浮浮沉沉的人有更强烈的觉醒动机。
除了个人的痛苦之身外，每一个女性都分担了我们所描述的集体女性痛苦之身——除非她是全然地觉知。这包括了女性数千年来透过附庸于男性，透过奴役、剥削、强暴、生产、丧子等，所承受累聚而来的痛苦。许多女性在月事来临之前或同时，所感受的情感或生理的痛苦，就是痛苦之身以集体的面向在当时由蛰伏中觉醒的时刻，虽然它也可能在其他的时候被触发。痛苦之身严禁生命能在身体里自由地流通，而月经潮就是生命能在生理上的展现。我们就这一方面做个探讨，以了解它如何能变成一个开悟的机会。
女性经常会在这个时候被痛苦之身所“掌控”。痛苦之身挟带强大的蓄能，可以轻而易举地把你拖入无意识的认同里。然后你就会主动地被一个占据了你内在空间，并且假你之身的能场所附——不过，它当然根本就不是你。它透过你说话、行动、和思考。它在你的生命里创造出负面的情境，好以此负能为食。它渴求更多的痛苦，任何形式的痛苦都行。这个过程我已经描述过了。它会变得邪恶无比，摧毁性十足。不过它还是纯粹的痛苦，过往的痛苦——它不是你。
已经达到全然觉知的女性，在数量上已经超过了男性，往后的几年里，也将会以更快的速度累进。男性虽然会在最后迎头赶上，不过在相当长的时期内，男、女性之间仍旧存在一个相当大的意识差距。女性正在取回她们的天赋功能：做为外显世界和隐含生命、身体和性灵之间的桥梁。因此，此一功能会比男性更自然地来到女性身上。身为一个女性，你当前的要务就是转化痛苦之身，使它不再阻碍着你和你的真我，不再阻碍着你和你的本来面目。当然你也要对治阻碍着你开悟的其他障碍，也就是思考的心智，不过你在对治痛苦之身时所产生的深刻临在，也将会把你从心智的认同里解脱出来。
你第一件要切记的事：只要你由痛苦中制造你的身份，你就无法摆脱痛苦。只要你自我感的一部分，还投注在你的情感痛苦上，你便会无意识地抗拒或破坏你每一个想要疗治这个痛苦的企图。为什么？很简单，因为你想固步自封。还有就是，痛苦已经变成你不可分割的一部分了。这是一个无意识的过程，唯一的致胜之道就是觉知这个过程。
乍见自己正在或曾经执着在自己的痛苦上，是一个相当令人惊悚的体认。你体认到这件事的那一刻，你就打破了这个执着。痛苦之身是一个暂时赁居在你内在空间的能场，一个几可乱真的实体。它是一个受困的生命能，一个已经停滞的能量。痛苦之身之所以存在，当然是因为过往的某些事件。它是活在你里面的过往。如果你认同了它，你就是和过去认同。受害者身份是一个信念，这个信念认为过去比当下更有力量，这当然是一个反真理。这个信念认为别人或他们的做为，应该为你的现在负责，应该为你情感的痛苦，或你无能做你的真我负责。真理是真正的力量，它就在当下这一刻里：它就是你临在的力量。一旦你知道了这一点，你也就体会了应该为你内在空间负责的是你——不是别人——还有，过去必然难敌当下的威力。
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因此，是认同阻挡了你对治痛苦之身。有些女性已经有了足够的觉知，因而放弃了个人层面的受害者身份，却仍然执着在一个集体的受害者身份上：“男人对女人的待遇。”她们说的对——同时她们也错了。说她们对，是因为集体女性痛苦之身的大部分，是归因于数千年来男性所施加于女性的暴力，和对阴性原理的压制。她们的错在于，如果她们还继续从这个事实中汲取自我感，并且把自己囚禁在集体受害者的身份里。如果女性还是执着于愤怒、怨憎、或诅咒，她就仍然执着于她的痛苦之身。这么做也许给予她一个聊堪自慰的身份感，以及和其他女性团结的一体感。可是却把她捆绑左过去的枷锁里，堵死了她取得本质和真正力量的通道。如果女性自外于男性而各自为政的话，就会滋养孤离感，进而巩固了我执。我执越巩固，你与真如本性便渐行渐远。
因此，不要用你的痛苦之身来赋予你一个身份。反而用它做为开悟的手段。把它转化为意识。经期就是最佳时机。我相信以后有许多女性，会在这个时期进入全意识状态里。对许多女性来说，由于受到集体女性痛苦之身的掌控，经期就成了她们的无意识期。可是当你达到了某一个息识层面的时候，你就有能力扭转过程的方向。因此你不但不会陷在无意识里，反而更有意识。基本过程我已经谈过，我们再一起复习一遍。这一次我们要特别着重在集体女性痛苦之身上面。
当你知道月经潮快要来临的时候，在你感觉到经前张力的第一个征兆之前——集体女性痛苦之身的觉醒你要非常警觉，尽你所能地进驻你的身体。在第一个征兆出现的那一刻，你需要以十足的警觉力，在它掌控你之前就“逮住”它。例如，你的第一个征兆也许是一阵强烈的烦躁、或是一股上冲的怒气、也或许是单纯的生理征候。无论是哪一种情况，都要在它掌控你的思考或行为之前逮住它。这只是意谓着用你的专注探照它。如果是一个情感的话，就感觉它之后的那个强大能量。要知道它就是痛苦之身。同时做那一份明白；也就是说觉察你有意识的临在，并且感觉它的力量。你把临在带进去的任何情感都会迅速止息，接着就被转化了。如果只是单纯的生理征候，你给它的关注会阻止它进一步变成一个情感或思想。然后继续保持警觉，把守痛苦之身的下一个征兆。等它出现的时候，依照刚才的方式逮住它。
日后，当痛苦之身从蛰伏的状态中完全觉醒以后，你也许会经历一段内在空间的大混乱期，前后也许要几天的时间。无论它以任何形式呈现，保持临在。给它完全的关注。观察你内在的混乱。知道它在那里。掌握住这一份明白，做这一份明白。切记：不要让痛苦之身使用你的心智并掌控你的思考。观察它。直接地感觉它在你体内的能量。你已经知道的，全然地关注意谓着全然地接纳。
经由持续的关注和接纳，转化就会到来。痛苦之身会转化成为光明的意识，就像一截木头，置于火里或靠近火边，自己就会转化成为火一样。经期就会变成一个充满喜悦和实现的女性的表现，而且是一段神圣的转化时段，在这个时段里，你生出了一个新的意识。你的真如本性就会以女神的女性层面，和超越男女二分的神圣本体的超越层面而灿然照耀了。
如果你的男伴有足够的意识，他可以照我前面说过的方法，稳住深刻临在的波动，帮助你做这个练习，特别是这个时期。如果他在你无意识地落入痛苦之身的认同的当时，保持临在这种情形在开始的时候，会而且一定会发生——你就能快速地与他在那个状态里再度结合。这句话的意思就是，无论痛苦之身在月经期或任何其他的时候暂时地掌控你，你的伴侣也不会误认它是你的本来面目。即使痛苦之身攻击他——有可能——他也不会认它为“你”，而做出反应、退缩，或设下任何类型的防卫。他会稳住深刻临在的空间。转化所需的只此一样，别无他物。在其他的时候，你也可以为他做同样的事，或者每当他与心智认同的时候，帮助他把注意力拉回此时此刻，而重新由心智里把意识收回来。
在这种方式之下，你们之间就会发生一个恒常清明的高波能场。在那里面，所有不足你们的幻相、痛苦、和冲突都不存在。所有不是爱的也无法存活。这象征着你们关系中神圣的、超个人目的的实现。它也变成一个吸引其他人的意识涡流。
放弃你和自己的关系
一个人完全觉知的时候，他还需要关系吗？男人还会被女人吸引吗？女人少了男人，还会有不完整的感觉吗？
你不是男人就是女人，因此，在形式身份上你是不完整的。这与开悟与否无关。你是半个圆满。这种不完整感在两极能量的互吸中，以男女两性相吸的感受呈现，无论你是多么有意识。可是在内在的运系状态里，你是在生命的表层或外围感受到这股拉力的。任何发生在这个状态里的事件，都会给你类似的感觉。整个世界就像这个深洋表面的波浪或涟漪。你是这个海洋，你也是这个涟漪。不过你是一个已经体认到自己的真实身份就是海洋的涟漪。你也体会到与整个大洋的无量无边相较之下，洋面的波涛和涟漪已经无足轻重了。
这并不表示你不再与他人或伴侣有深沉的运系。事实上，只有当你意识到本体的时候，你才能与人建立深沉的运系。源发自本体的你，更能够让自己的专注超越形式的表层之上。在本体中男性和女性是合一的。你的形相也许继续拥有某些需求，可是本体却一无所求。本体已经是圆满俱足的。如果这些需求得到满足，那自然是一件很美的事。可是满足与否对你深处的内在状态毫无差别。所以一个开悟了的人最可能的情况是，在异性的需求得不到满足的时候，难免会在本体的外在层面有匮乏感和不完整感，然而却在同时处于内在的圆满自足和和平之中。
在求悟的路上，身为一个“同志”是阻力还是助力，或者没有差别？
一个人成年的时候，由于体认到自己“与众不同”，而对性向产生了不确定感。这番体认也许会迫使你从社会制约的思想和行为模式中撤离认同。由于社会中的大多数，都是不加置疑地站在承袭模式的阵营，这个撤离会自动地把你的意识层面，从无意识的多数中提升出来。就这方面来说，身为“同志”是一个助力。做为一个不能“溶入”他人，或者因为各种理由遭受排斥的局外人，会使生命格外艰辛，可是就开悟而言，这也把你摆在一个有利的位置。它几乎是把你逼出了无意识。
另一方面，如果你由自己的同性恋倾向发展出一个身份感，那你就是跳出油锅又入火坑了。你又开始以“同志”的心理形像，扮演角色和玩起游戏了。你会变成无意识。你会变成不真实。在我执面具之下的你会非常不快乐。如果这种情形发生在你身上，那么“同志”的身份会成为你的阻力。不过机会始终都在。剧烈的不快乐，是一帖最棒的觉醒剂。
一个人与另一个人建立圆融的关系之前，不是需要先爱自己，与自己建立良好的关系吗？
如果你独处的时候无法自在，你就会寻求一份关系来掩饰你的不安。你可以确定的是，原来的不安会在这一份关系里以其他的形式再现。而且你可能会归罪于你的伴侣。
你所需要做的就是全然地接受这一刻。然后你就在此时此刻和你自己自在了。
可是你真的需要和自己建立一份关系吗？你为什么不能只做你自己？当你和自己建立一份关系的时候，你已经把自己一分为二了：“我”和“我自己”、主体和客体。这个心造的二元对立，是造成你生命中所有不必要的复杂、所有的问题、和所有冲突的根源。在开悟的状态里，你就是你自己——“你”和“你自己”合并为一。你不批判你自己，你不为你自己感到遗憾，你不会为你自己自傲，你不会爱你自己，你也不会恨你自己等等之类的。被自我反射意识所造成的分裂愈合了。它的诅咒被解除了。没有一个需要你保护、防卫、或喂养的“自己”了。当你开悟的时候，只有一个关系是你不再拥有的：你和你自己的关系。一日你放弃了这个关系，所有其他的关系都变成爱的关系了。
第九章 和平在超越快乐和不快乐的地方
超越好与坏的善
快乐和内在和平之间有差别吗？
有。快乐有赖于被你感知为正面的情状（conditions），内在和平不是。
我们不可能只招引正面的情状到生命里吗？如果我们的态度和思考一概是正面的，我们就只会彰显正面的事件和情境，对吗？
你当真知道正、负面之别吗？你是否拥有整体画面？对很多人来说，以各种形式呈现的局限、失败、失落、疾病、或痛苦，反而变成他们最棒的良师。这些负面事件，教他们学会了放下虚假的自我形象，以及我执所独断的浮面目标和欲望。这些负面事件，给了他们纵深、谦逊、和慈悲。也把他们塑造的更加真实。
每当一个负面事件发生在你身上的时候，它里面就隐藏了一个更深的功课。虽然你在当时也许看不到。即使一场小病或意外，都能向你显示生命中的真实和虚假，什么是生命的究竟要务，什么不是。
从更高的观点来看，所有情状都是正面的。更精确的说法是：它们既非负面也无正面可言。情状就是情状。当你活在完全接纳本然的时候——这是唯一神志清明的生活之道——你的生命中已经没有了“好”或“坏”的分别相了。只有一个更高的善包括“坏”在内。从心智的观点来看，有好坏、善恶、爱恨的分别相。所以说在创世纪里，才有亚当和夏娃“吃了善恶的知识之树”后，便被逐出“乐园”的说法。
这么说我总觉得像是否定和自欺。当我或我亲近的人遭逢钜变的时候——意外、疾病、各种痛苦、或死——我能够假装这不是坏事。可是事实摆在眼前，明明就是坏事，何必否定它呢？
你没有假装什么。你只是容许它以本然的样子存在，如此而已。这个“容许存在”的态度，让你超越了创造正、负两极对立的心智和它的抗拒模式。这是宽恕本质的一面。宽恕现在比宽恕过去更重要。如果你每一刻都在宽恕、容许它以本然存在——那么你就不必累积需要以后来宽恕的懊悔了。
切记我们谈的不是快乐。例如，当你的至亲往生，或者当你感觉无常逼近的时候，你不可能会快乐。这是不可能的事。不过你能够处在和平里。你也许会伤心、会流泪。可是只要你已经弃绝了抗拒，在悲伤底下你就会感到深沉的祥和、宁静、和神性的临在。这就是本体的散发，这就是内在的和平，这就是没有对立的善。
万一是一个我可以有所做为的情境呢？我如何一面容许它存在，一面改变它呢？
做你必须做的事。在努力的同时接受本然。由于心智和抗拒是同义词，接纳会立刻把你从心智的掌控里解脱出来，然后再把你和本体重新连系起来。结果就是，我执想要“做为”的惯性动机——恐惧、贪婪、控制、防卫、或虚假自我感的喂养——就会停止运作。一个超越心智的无上智取得了掌控，因此一个不同的意识品质就会流入你的作为里。
“接纳发生在你身上，织成你命运经纬的一切事件，除此之外何物更能契合你的需求？”这是两千年前希腊哲学家马卡斯奥里亚斯安东尼能斯（Marcus Aurelius Antoninus)写出来的。他不愧是一个举世罕见，兼具世间智和无上智的大智者。
多数人似乎需要经历过大量的受苦之后，才肯弃绝抗拒，拥抱接纳——才肯拥抱宽恕。当他们一开始接纳和宽恕的时候，一个最棒的奇迹就发生了：透过乍看似恶的而达成本体意识的觉醒，受苦转化为内在的和平。世间所有的恶和受苦，它们的终极效用在于迫使人类体现超越名相的本来面目。因此之故，那些在我们有限的感知下所视之为恶的，其实是那个没有对立的高层的善。然而除非透过宽恕，善对你而言不会成为真实。在宽恕之前，恶就得不到赦免，因此恶者恒恶。
透过了宽恕——它本质上的意思就是认知过去的虚幻不实，容许当下这一刻以它的本然存在——那么转化的奇迹便会同时在内、在外发生。一个深刻临在的宁静空间，也在你的内在和周遭产生。任何进入这个意识场的人和物，都会受到它的影响。影响有时立竿见影，有时发生在一个更深的层面，而在日后以有形的改变出现。透过你的无为——单纯的存在，并稳住深刻临在的波动——你瓦解了不和，疗愈了痛苦，驱逐了无意识。
生命剧码的结束
在接纳以及内在和平的状态里，即使你不说它是“坏的”。那么从一般意识的观点来看，被称为“坏的”事还会进入你的生命里吗？
大多数发生在人们生命中所谓的坏事，都来自无意识。它们都是自创的，或者说是我执创造的。我有时候把这些事件称为“剧码”。当你全然有意识的时候，剧码不会再进入你的生命里了。我再把我执的运作和它创造剧码的方式做个简短的提示。
我执就是当你没有以见证者的意识——观察者——临在的时候，而接管你生命的未受观测的心智。我执自视为敌意的宇宙内一个分离的碎片，与任何其他的存在没有真正的内在连系。它被其他的我执所包围，它若不是视这些我执为潜在的威胁，就是利用它们来达成自己的目的。我执的基本模式，是设计来与它自己根深柢固的恐惧和匮乏感战斗的。它们就是抗拒、控制、权力、贪婪、防卫、和攻击。我执的某些策略相当精明，可是却从未真正地解决过任何问题，只因为我执本身就是问题。
当众多的我执在人际关系或组织、机构里聚合的时候，“坏”事迟早部会发生。也就是以冲突、问题、权力、争斗、情感或肢体暴力等五花八门的剧码出现。其中包括了以战争、种族灭绝、和剥削的集体之恶——全部都肇因于集体的无意识。再者，许多类型的疾病，也是由于我执持续地抗拒所引发的。它为身体的能量流创造了局限和阻塞。当你与本体连系，并且不再被心智所掌控的时候，你就停止创造这些了。你不再创造或参与剧码的演出。
每当两个以上的我执聚集在一起的时候，就会产生不一而足的剧码。不过即使你完全独居，也可能创造出独角剧码。当你自感遗憾的时候就是剧码。当你感觉愧疚或焦虑的时候就是剧码。当你让过去或未来模糊了现在的时候，就是在创造时间—剧码所需的素材：心理时间。每当你不容许本然存在，而不尊重当下这一刻的时候，你就在创造剧码。
多数人爱上了他们特定的人生剧码。他们以自己的故事为身份。我执掌控了他们的生命。他们把整个自我感全部投资在上面。即使他们对答案、方案、或治疗的追寻（通常都不成功）也成了其中的一部分。他们最害怕、最抗拒的就是剧终。只要他们还是自己的心智，他们最害怕和抗拒最力的，就是他们的觉醒。
当你活在完全接纳本然的时候，就是你人生所有剧码结束的时候。任何人也无法与你争辩，无论他们如何地用心良苦。你无法和一个意识十足的人争辩。争辩暗示着你认同了心智和心理地位；也暗示了你向对方的立场抗拒和反应。结果就是正反双方都因此获得了能量。这就是无意识的机制。你大可明确而坚定地表明你的立场，可是它的背后没有反作用力，没有防卫或攻击。因此不会变成剧码。当你处于全然的意识中，你的冲突停息了。“一个与自己合一的人根本无法怀有冲突。”《奇迹课程》里这么说。这句话指的不只是和他人的冲突，更根本的是你内在的冲突。当你心智的索求和期望，与本然之间没有对峙的时候，冲突就止息了。
无常和生命循环
然而，只要你仍处于身体的向度，并且与集体人类心灵连结的时候，肉体的痛苦就仍然可能。不要把肉体的痛苦与受苦和心理情感的痛苦混为一谈。所有的受苦都由我执创造且源于抗拒。而且只要你还在这个向度里，你就仍然受制于它循环的本质和无常的律法。不过，你不再把它视为“坏的”——它只是“是”。
透过你容许万物的“是然”，在对立运作的底下，一个更深的向度就会向你显示。它就是一个常驻的临在，一个不变的深沉宁静，一个超越好坏而自生的喜悦。这就是本体的喜悦，神的平安。
在形式的层面，存在着分别相的生和死，创造和毁灭，生成和坏灭。其反映无处不见：一个星体或行星、一具肉体、一棵树、一朵花的生命循环、国家政治体制、文明的兴衰荣枯；个人生命中必然的得失循环。
当事遂其愿、欣欣向荣的时候，就是成功的循环；而当欣荣转为衰枯或分崩瓦解的时候，就进入了失败的循环。这时候你就要放下，才能挪出空间让新的事物或者转化发生。如果你在这个点上有执着和抗拒的话，你拒绝了随着生命之流前进，你就会受苦。
循环的起落，除了心智的判断之外，本身没有好坏之分。成长通常被视为正面的，可是天底下没有长生之物。如果有一种持续不断的成长，它终将变成摧毁力十足的怪物。新的成长要发生，化灭是必须要的。有生有灭，两者缺一不可。
低潮是灵性成就上绝对不可或缺的。你必须要在某一个层面上大败，或者经历沉重的失落、痛苦，才会受到灵性向度的吸引。再不然，就是你的大成就变得空虚毫无意义，反而成为你的失败。失败隐藏在每一个成功里，而失败也埋着成功的种籽。世界——或者说在形相的层面里——的每一个人，迟早都要“失败”。当然每一个成就终究要归零。所有形相都是无常。
你依然可以积极地显化和创造新的形相和环境，并且享受这一切，可是你不会认同它们。你不需要它们赋予你一个自我感。它们不是你的生命——只是你生命的情境。
身体的能量也受制于上下循环（高潮、低潮），它无法一直处于巅峰状态。有高能量的时候，也有低能量的时候。你会有高度的积极和创造期，也会有一切似乎停滞不前，毫无进展，一无所成的时候。一个循环的完成，少则数小时多则数年。在这些大起落里，还包含了一些大、小起落。许多疾病的起源，都来自对低能量循环期的抗拒，这个时期对再生至关重要。一直想要有所做为的驱迫感，和由成就等外在因素汲取自我价值感和身份，就是你与心智认同时势不可免的幻觉。这种幻觉使你很难或者不可能接受低潮期，并容许它们的存在。有机体的智能，在这个时候就会采取自保措施迳行接管，并且创造出疾病，逼迫你中断，好让必要的再生能够进行。
宇宙生生不息的本质，与万物和所有情状的无常有着密不可分的关联。佛陀把无常当做他教诲的重心。所有的情境都是飘忽不定且不断流转的，或者正如他所说的，无常是你生命中的每一个情状、每一个情境的特性。它会改变和消失，或者不能再满足你。无常也是耶稣教诲的重点：“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能朽坏，有盗贼挖窟窿来偷……”
只要是你的心智判断为“好的”情状，无论是一份关系、一份财产、一个社会地位、或是你的肉体，心智就会执着它，和它认同。它让你快乐，让你对自己的感觉好，它也许变成你的本来面目，或者你自以为是的一部分。可是在一个有虫子咬、会朽坏的向度里，没有持久不变之物。它非灭即变，否则就是进行一次极端的转换：同一个情状，昨天或去年还是好好的，突然之间或者逐渐地由好转坏。原先让你快乐的情状，却让你不快乐。今天的繁荣，明天就变成消费至上主义。快乐的婚礼和蜜月，变成了不快乐的离婚或共存。或者是一个情状消失了，它的缺席造成了你的不快乐。当心智已经执着和认同的一个情状或情境改变或消失的时候，心智便无法接受。它会执着在那个正左消失的情状，当它是从身体上撕裂的一个肢体一样抗拒改变。
我们时而听闻一些人因为钱财散尽，或身败名裂而自杀的事件。这些更是极端的例子。还有人每当发生重大的失落时，就会变得非常的不快乐，或者让自己生病。他们分辨不出生命和生命情境的差异何在。我最近读到一则八十高龄的名演员过世的报导。当她的美貌遭到岁月的摧折而退色时，她变得郁郁寡欢、深居简出。她也是认同了一个情状：她的外貌。这个情状先给了她一个快乐的自我感，接踵而来的便是一个不快乐的自找感。如果她能够与内在无形、无时的生命连系的话，她就会站在一个澄静、和平的地方，观察并容许外貌的消退。更重要的是，她的外在形式，会因为她没有年龄的真如本性的光照而逐渐清明。如此一来，她的美就不会消退，反而会转化成灵性之美。遗憾的是没有人告诉过她这么做是可能的。这个最根本的知识，仍未普获世人所接受。
佛陀的教导说，即使你的快乐也是 dukka——巴利文的意思是“受苦”或“贪想”。两极是一体不分的。意思就是，你的快乐和不快乐实际上是一个。只是时间的幻觉把它们分割了。
这不是消极。这只是要你认知事物的本质，以免你的余生都在追逐一个幻相。也不是说你不应该再欣赏愉悦或美的事件或情状。不过，想透过它们追求它们所无法提供的——身份、永恒、和成就感——这无异是一帖酿造挫折和受苦的配方。如果人们都悟道，而不再透过事物寻找他们的身份时，整个广告业和消费者社会都会崩溃。你越用这种方式追寻快乐，你越会有求不得之苦。外界的事物，除了短暂和浮面的满足之外，没有一样能真正的满足你。不过你也许需要经历许多次的幻灭之后，才会体会到这个真理。事物和情状给你享乐，也可以给你痛苦。它们可以给你享乐，却不能给你喜悦。喜悦就像法喜一样，是由内而外自生的。它是内在和平状态本质的一部分，也是被称为神的平安的那个状态。它是你的自然状态，不是一个需要你努力或奋斗才能得来的东西。
任何你所做的、所拥有的、或所获取的，其中都没有“救赎”。许多人从来都没有体会到这一点。而那些体会到的人，反而变得厌离俗务、抑郁不已：既然世间得不到真正的成就，还有什么意义值得再努力的？旧约里的先知必定获得了这样的体悟，才会写出这句话来：“太阳之下所做的一切，我已看尽。你看，一切皆是一场虚幻和捕风的徒劳。”当你抵达这一点的时候，你就跨离了绝望一步——也向开悟迈进了一步。
一位佛教的比丘曾经告诉我：“我二十年的修行所学到的，可以用一句话来概括：我只知道凡生者必有灭。”他的意思当然就是：我学会了对本然不做任何抗拒；我学会了容许当下这一刻存在，并且接受了所有事物和情状的无常。因此我找到了和平。
对生命不做抗拒，就是处于恩典、自在、和轻松的状态里。这个状态不再仰赖事物以一定的好或坏的方式存在。这么说几乎是矛盾的，然而，当你对形式的内在依赖不见了，生命的整体情状、外在形式，就会趋于长足的改善。你过去认为快乐所需的人、事和情状，现在，会在不经你努力或奋斗的情况下来临。你尽管享受和欣赏这一切——在它们存在的时候。这一切当然都会化灭，在生灭中循环不息。可是没有了依赖，便没有了失落的恐惧。生命开始轻易地流动了。
从次要来源所汲取的快乐，从来就不会很深。它只是本体喜悦——当你进入了那个不抗拒的状态里，所找到的洋溢的和平——苍白的反映罢了。本体带你超越心智的两极对立之境，把你从形相的依赖中解放了。尽管你周遭的一切崩溃倾塌，你还是会感受到一个在你内在深处的和平核心。你也许不会快乐，可是你一定在和平里。
负面情感的运用和戒绝
所有内在抗拒，都会以一种形式的负面情感被经验到。所有的负面情感都是抗拒。在这个脉络里，这两个词可以说是同义词。负面情感的范围，从恼怒或不耐烦到暴怒，从心情沮丧或怀恨在心到自绝。抗拒有时会触发情感的痛苦之身。在这种情况下，即使一个轻微的情境，也许都会产生愤怒、沮丧、或深沉的哀伤等负面情感。
我执相信透过负面情感就可以操纵现实，一逞所愿。它相信透过负面情感就可以招引一个可欲的情状，或者弃除一个不可欲的情状。《奇迹课程》里正确地指出，当你不快乐的时候，你就存有一个无意识的信念，认为不快乐可以“买到”你所要的。如果“你”——心智：不相信不快乐行得通的话，何必要创造它？事实是，负面情感当然是行不通的。它不但不能招引一个可欲的情势，反而会阻止它的发生。它不但不能弃除一个不可欲的情势，反而让它滞留不去。它唯一的一个“有用的”功能是巩固我执，这也最我执之所以喜欢它的原因。
你一旦认同了某一个负面情感形式之后，你就不想放下它。而在一个深层的无意识里，你并不想做正面的改变。改变无异威胁了那个沮丧、生气、或忿忿不平的你。然后你就会忽视、否定，或破坏你生命中的正面情感。这是个常见的现象。也是一种疯狂。
负面情感完全有违自然。它是心灵的污染源，人类对大自然的毒害和破坏，与集体人类心灵中所累积的负面情感之间有密切的关联。地球上所有的生命形态中，只有人类知道负面情感。正如没有其他生命形态会违害和毒化生养它们的地球一样。你可曾见过一朵不快乐的花、或一棵有压力的橡树？你曾经碰到过一只垂头丧气的海豚、一只自尊心有问题的青蛙、一条无法放松的鱼、或者一只怀恨在心的鸟吗？只有那些和人类朝夕相处的动物，才会与人类的心智和疯狂声气相投，进而偶发类神经质和负面情感的经验。
观察任何植物或动物，让它教导你接纳本然。教导你臣服于当下。让它教导你什么是本体。让它教导你真诚——也就是合一、做你自己、成为真实的。让它教导你如何生、如何死。以及如何不要把生死制造成问题。
我和几位禅师一起生活过：我的禅师都是猫。连鸭子也教过我重要的灵修功课。单只是观察它们就是一种冥想。它们浮游在水面的神态，多么祥和悠闲、多么全然地临在于当下。尊严、完美一如一只无心的动物。虽然偶尔会有两只缠斗的时候——有时毫无来由，或者是其中一只闯入了另一只的势力范围。通常缠斗为时不过短短的几秒钟，然后就各自分开，猛烈地抖擞几下翅膀，朝反方向游走。神态安祥一副若无其事的样子。我头一次观测它们的时候，突然恍然大悟，它们之所以要抖擞翅膀，其实是为了释放多余的能量，以免憋在身体里的能量变成负面情感。这就是大自然的智慧。对它们而言是轻而易举的事，因为它们没有一个让它们不必要地豢养过去，然后再依此而建造出身份的心智。
负面情感会不会也隐藏着一个重要的讯息？比如说，如果我经常有沮丧感，也许就是我的生命出了差错的讯号。也许是要迫使我检视自己的生命情境，并做一些改变。所以我需要倾听情感要告诉我些什么，而不是斥之为负面情感了事。
没错，一再复发的负面情感，的确负载了一个讯息，疾病也一样。不过，你做的任何改变，无论是工作上的、亲密关系上的、或者环境的改变也好，都只是表面工夫罢了，除非改变是来自你的意识层面。就这一层意思来说，它只意谓着一件事：变得更临在。当你达到某一程度的临在之后，你就不需要负面情感来告诉你生命情境需要些什么了。不过你可以趁着负面情感还在的时候善加利用。利用它来提醒你要更加地临在。
我们如何阻止负面情感的生起，生起之后要如何摆脱它？
我说过了，藉着全然的临在就能阻止它发生。不过，你不要因此气馁。世界上能够持续地安守着临在状态的人少之又少。虽然有些人已经几近成就了。我相信人数很快就会增加。
每当你察觉你内在有某种形式的负面情感出来的时候，不要把它当做你的失败，把它看成一个有用的讯号。它在告诉你说：“醒醒吧。走出你的心智。要临在。”
阿道斯赫胥黎在他钟情于灵修的晚年，写过一本叫做《岛》的小说。书里描述一位男子因为船难而落居海岛，从此与世隔绝。小岛有个特殊的文化。最不寻常的一点就是，岛民有和外界迥然不同的清明神志。这个人一上岛就发觉树枝上的花色鹦鹉，不断地咕哝着：“关注此时此刻。关注此时此刻。”读到后来才知道，岛民为了要鹦鹉提醒他们随时保持临在，才教它们这样说的。
因此每当你感觉内在有一个负面情感生起的时候，无论是由一个外在的因素或者是一个念头，甚至一个你觉察不出的因素。把它当做一个跟你呼唤“专注此时此刻。醒醒吧。”的耳提面命。即使是一个最轻微的恼怒也具有意义，需要你加以承认和检视；否则未经观测的反应势必要累聚成结了。正如我在前面说过的，一旦而体会出你不要这个一无是处的能场在你里面的时候，你就能无所顾忌地把它丢掉了。不过你务必要丢得彻底。如果你做不到，不如照我之前说的方式，干脆接纳它的存在，把你的专注导入这个情感上面。
丢掉一个负面反应的权便之计，就是观想你自己变成透明，来面对那个引发你反应的外界肇因，而让它消失。我推荐你先从小事、甚至于小节起步。假设你安静地坐在家里。突然对街传来一声刺耳的喇叭声。恼怒之情生起来了。这个恼怒的目的何在？毫无目的。你何苦创造它？不是你。是心智创造的。它是完全自动、完全无意识的。心智为什么创造它？因为它抱持了一个无意识的信念，认为抗拒——你以负面情感或某种形式的不快乐所经验到的——总有办法瓦解这个不可欲的情状。这个信念当然是个幻觉了。它所创造出来的抗拒——就是本例中的恼怒或愤怒——比起它企图要瓦解的原肇因，更加令人困扰。
这些都可以被我们转化成灵修。感觉你自己像之前一样变成透明的，你没有一个固体的肉身。现在再容许噪音、或者任何造成一个负面反应的肇因穿透你。它便无法再冲击你内在那道实心“墙”了。依照我说的，从小处着手。车子的喇叭声、狗叫声、小孩的尖叫声、和塞车。你不再竖立一道抗拒的内墙，让自己饱受那些“不应该”发生的事件不断地痛击，反而让一切事件穿透你而去。
有人对你口出恶言、或者说了存心伤害你的话，你不再掉入攻击、防卫、或退缩的无意识反应和负面的情感里。你反而会让它穿透你。你不采取抗拒，就好像你里面已经没有了一个可以被伤害的人了。这就是宽恕。你用这种方式让自己变得五毒不侵。如果你选择要这么做的话，你还可以告诉对方你无
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