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中国有着五千年的历史文明，孕育了以爱国主义为核心的民族精神和以儒家思想为主体的传统文化。中国传统文化可以说是一种伦理型文化，它从人文、伦理、道德、精神、价值观等方面精辟论述了人生的意义、道德的操守、社会的规范等。当代大学生在成长过程中，无时无刻不在受中国传统文化博大而精深的理论实质的熏陶。在大学生的思想政治教育工作中，我们也一直将对优秀传统文化的继承和发扬作为理想信念教育的主要内容。体现传统文化内涵的优秀的中国传统价值观能与大学生的道德教育契合共融，帮助大学生树立正确的世界观、人生观、价值观，大学生也能在优秀传统价值观的底蕴和激励感召下找到属于自己的人生航标。本文试从中国优秀的传统价值观中选取最精华的部分，剖析其精神实质，作为当前大学生价值观教育中的重要部分，以此丰富大学生思想政治教育的主要内容。
（一）将“自强不息，厚德载物”作为人生奋斗的理想
张岱年在《传统文化之我见》一文中提出“ 自强不息” 与“ 厚德载物”是中华民族精神的主要内容。《易传》在解释乾、坤二卦时，讲到：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”（《坤.象上》）。古人从乾坤的卦世属性中悟出了人生哲理，即人生要像天那样高大刚毅而自强不息，要像地那样厚重广阔而厚德载物。奋发图强、自强不息、积极进取、厚德载物的思想激励着一代又一代的仁人志士，流传至今。引导大学生将“自强不息，厚德载物”作为人生价值观的主要内容，就是要大学生学会奋斗，学会自强，学会塑造自己的人格。
中国传统文化蕴藏着精深的人文精神。天地之间，万物生长，人为贵。人是集天地之灵气，万物之精英者。因此，人是主宰世界的主体。人活在世，就要不断与天地自然斗争，不断发展自己，同时又要追求与自然的和谐相处。自强不息就是人生在世的一种理想追求，为了生存，为了目标，不懈努力，遇到困难、挫折也不退缩，迎刃而上。自强不息不仅是一种顽强不屈的自我奋斗精神，也是一种强烈的爱国热情。在国家受到外强侵略、邻邦凌辱的时候，是自强不息的精神带领中华儿女取得了一次又一次的胜利。我们在对大学生教育的过程中，可以引经据典，通过对孔子、司马迁、邓小平、张海迪等不同时代的榜样的学习，激发爱国热情，缔造民族精神。现在的大学生不是没有榜样可学，而是不想学习榜样，但榜样学习是理想信念教育中的一个重要途径。
从西周时开始，古人就以“敬德”、“明德”、“崇德”、“好德”为价值取向，重视人的主体地位和崇高人格的塑造。后来，孔子提出的“人能弘道，非道弘人”（《论语.卫灵公》）孟子提出的“人也者，仁也，合而言之，道也。”（《孟子.尽心下》）《中庸》的“道不远人”、《易传》的“自强不息”、“厚德载物”都是周人“至德以为道本”的发展[1]。“厚德载物”的含义就是做人要有宽厚容忍之心，心胸开阔，能够关心人，爱护人，用公正、正直和与人为善的态度来处理好人与人之间的关系。容人之短，恕人之过是厚德载物的重要内涵。引申含义就是一个有道德的人，不但自己有目标，严于律已，宽以待人，更要有贡献社会的宏大之心，做一个德才兼备的人。
今天，在很多学校教育中，“自强不息，厚德载物”多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。清华大学的校训就是这八个字，要求清华学生具有奋发图强、勇往直前、争创一流的品格，要有团结协作、严以律己、无私奉献的精神。“自强不息，厚德载物”可以说是大学生健全、完美人格的特征表述，是当代大学生首先应该学习、树立的人格情操，也是当代大学生人生价值观的主要内容。
（二）将“仁者爱人，为仁由己”作为道德品质的操守
“仁”是古代中国人的一种伦理观念。《说文解字》中说：“亲，仁也”，又说：“仁，亲也”。早期的“仁爱”之情，仅仅局限于家族亲属之间。先秦时期，儒家的创始人孔子将“仁”作为其哲学思想体系的核心加以阐释，不断提高仁的重要性，逐渐形成了仁学思想体系。孔子的弟子问他什么是“仁”，释曰：“爱人。”“仁者爱人”就是每个人心中要有“他人”，要求在处理人际关系时亲爱他人、尊重他人，做到与他人友善，不损害他人利益。
在孔子的思想中，赋予了“仁”多层含义。“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语、述而》）道是原则规范，德是品德情操，道和德都是依据仁的要求来建立的，仁是根本。孔子认为仁义是人的本性。孔子曾说：“志士仁人，无求生以害人，以杀身以成仁。”（《论语、卫灵公》）孟子曾说：“何必曰利？亦有仁义而已矣。”（《孟子.梁惠王上》）“生亦我所欲也，义亦我所欲也。二者不可兼得，舍生而取义者也。”（《孟子、告子上》）仁和义是以孔孟为代表的儒家思想的最高道德追求，仁义道德乃是实现其他价值的基础、工具和手段。人如果具备了“仁者爱人”的崇高道德，就可“以此为基点去求知、去审美、去为政、去结群，实现‘以仁守智’的智慧价值，‘里仁为美’的审美价值，‘为政以德’的政治价值和‘以义结群’的社会价值。”[2]
在怎样做到“为仁”的问题上，孔子指出：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为人由己，而由人乎哉！”（《论语.颜渊》）对这句话，很多人有不同的解释。从积极的层面来看，孔子的意思是让每个人都应克制自己不正当的欲望、冲动的情绪和不正确的言行，做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”。中国人向来把“礼”放在重要的位置上，“礼”作为一种道德规范、道德准则和道德理念加以明确和倡导。古代著名的政治家、思想家管仲，更提出了“礼仪廉耻，国之四维”的治国理念，把“礼”放在道德规范之首。后人有的认为孔子讲礼，用封建的礼教束缚人，听命于当时的统治阶级，是对人性的约束和禁锢。其实，孔子本意中，“礼”是情理兼顾的意思，指的是道德礼仪。现在，“礼”在中华传统美德中同样有着重要位置，我们中华民族就是礼仪之邦。我们在古代中华文明中提炼出的“尊老敬贤、与人为善、礼尚往来、容仪有整”等，一直沿承到现在，成为提高个人修养、创造和谐风气的主要内容，对于社会主义精神文明建设和创建和谐社会，是一笔宝贵的精神财富。
孔子的仁爱观有两条重要原则：一是“己欲立而立人，己欲达而达人”：即要求承认自己欲立欲达的事，也要尊重别人有立、有达的权利和愿望。二是“己所不欲，勿施于人”：凡自己不想做的事情，也不能强加于人。有人认为，儒家的仁爱思想是一种“差等的爱。”“儒家的一个基本预设是把社会理解为一个同心圆，从个人到家庭、家族、社会、国家、人类社群一直到生命的共同体。这样，仁就需要推己及人，从内向外，从私到公。”[3]这与墨家的“兼爱”思想、西方的“博爱”思想有很大的差别。有的批评家也认为仁爱思想有一定的自私性。但从古至今，我们仍在教育我们的下一代的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，“一屋不扫何以扫天下”，“爱小家，更爱大家”等等，无不渗透出儒家仁爱的同心圆式的、递进式的爱。在儒家看来，重视血缘亲情是符合人性的，如果一个人连自己的父母亲人都不爱，就很难谈得上爱别人。这也是最现实的、最生活化的爱的方式。我们现在在爱的教育中，通常是教育人们先爱家人、再发展到爱社会上的人，先爱自己的小家、关心自己的小集体，才上升到爱国家这样一个大家庭的目标。试想，如果在小学教育中，我们抛开小爱、小家，灌输式的教育孩子们要爱祖国、爱人民，他们尚处在被爱包围的范围中，在对“爱”的含义还不甚理解的情况下，不可能做到这一点，因为这种“大爱”对他们来说太空洞。因此，在仁爱观的教育中，应多提倡由己及人、自内而外的爱。
很多学者认为，“仁义”思想构成了儒家道德价值观的核心内容。我们今天在讲述道德、理想、信念时，依然离不开“仁义”的思想，因此，儒家“仁”学思想是极具价值的一种思想。作为社会主义核心价值体系的八荣八耻中提到的“热爱祖国”，“服务人民”，“团结互利”，都是仁爱思想的体现。当代大学生就要从儒家仁爱思想中体会道德价值观的内涵，学习爱的真谛，讲伦理、讲道德、讲爱国、讲奉献。
（三）将“用礼贵和[4]，和谐兼容”作为积极处世的态度
中国古代以“和”为最高价值。在2008年奥运会开幕式上，儒家天人合一的思想“和”成为了开幕式的精髓。无论是儒家的仁义礼智信，老庄的道法自然、无为而无不为，还是墨家的兼爱为本，所有关系的最终归宿就是“和”字，最高的境界也是一个“和”字。“和为贵”是我们今天在讲传统文化时经常提到的价值观点，无论人与自然、人与社会、人与人之间都是讲究和谐的境界。这一观点是由其弟子有子陈述出来的。他说：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语.学而》）这句话的整体意思是：礼制，其最可贵的用途是维持社会各方面关系的“和谐有序”。先王之道，最美好的地方就在于此：无论大小方面，都因循“礼”的规范而达到和谐。“和”是和谐、调和的意思，这是儒家所特别倡导的社会价值原则：以和为贵、以和为美、和而不同。但是，和谐不是无原则的，不能“为和而和”，要有“礼”的规范，有序了才会和谐。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路第十三》）孔子所谓“和而不同”,也就是能保留自己的意见而不人云亦云，肯定多样性的统一,主张容纳不同意见。现代人阐释“和而不同”，已经上升到了思想方法和处事哲学的高度，成为一种价值取向。“和而不同”，就是追求内在的和谐统一，而不是表象上的相同和一致，强调矛盾的统一和均衡，同时也体现了传统文化中的宽容精神和包容的胸怀。
在社会关系中，我们通常说的“家和万事兴”、“天时不如地利，地利不如人和”、“和气发财”等，无不显露出人际之间和谐相处、和美团结的美好愿望。“和”不仅是处理人和人之间关系的一个基本准则，而且是调整人们之间利益冲突的处世方式和治国艺术。和平和发展是当今世界的两大主题，也是我们国家一直坚持的社会发展战略。和谐社会建设的思想就是对中国传统文化“和为贵，谐为美”的进一步传承和发扬。和谐社会是一种美好的未来社会的追求，其核心在于人与人之间的和谐，社会关系的和谐。一个社会如果没有和谐，而是你争我斗，则什么也干不了，不可能有什么发展。
当今社会，经济的全球化、文化的多元化、价值的多样性，造成人们的价值观发生了巨大的变化，受功利主义、个人利益至上的个人价值观的影响，人们在不断满足个人私欲、谋求己利的时候，虚荣、狭隘之心日胜，宽容、亲和之心日弱，社会的不和谐因素渗透在每一个方面。“和谐”作为社会发展的共同理想，是建立在社会全体成员的道德存养与人格完善基础之上的，这就要求每一个人要历练自己的德行和修养，做到“兼容并蓄”、“有容乃大”，坚持道德理想追求，既要实现自我的价值，又要淡泊名利、开阔胸襟。因此，大学生们要进一步发扬“和为贵”、“和而不同”的优秀传统价值观，一方面将和谐作为社会主义精神文明建设的重点，成为思想道德体系和先进文化建设的目标，承接和弘扬中国自古所崇尚的和为贵、和谐为美的和谐社会理想，建设和睦相处、和谐共治的和谐社会；另一方面在个人的为人处世之道上，也要实现个人价值与社会价值的统一，摒弃自私的个人主义思想。
（四）将“忠信进德、立诚居业”作为修身养性的规范
“进德修业”是中国人民武装警察部队学院、重庆文理学院等高校和内地、香港很多中学的校训，很多学校将其作为学校办学、教师治学、学生求学的基本目标与价值理想。这句话出自《周易》：“君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。”（《周易.乾.文言》）意思是：君子应致力于培育品德，器局宏大，言辞诚信，方能增进学业，成就事业。在孔子人文文化的思想中，人的修养，要做到“忠信”这两点。所谓“忠”，是对人对事没有不尽心的为忠。“信”不是简单的诚实，信用才是“信”最基本的内涵。言而有信，信自己，信别人，这是“进德”。“修辞”，就是修身的意思，做人言谈举止方面要诚恳，这是居业的条件。我国古代的圣人、伟人，他们之所以能留给后人深刻、独到的言论，就是因为他们都是有德行、有操守的人。“修辞是‘立言’的必经之途。”[5]“诚”在儒家思想中有着重要的地位。孟子说：“诚者，天之道也，思诚者，人之道也。”（《孟子·离娄上》）它是人内在修养的外在体现，诚才能忠信，它包括了真实、诚实、诚信、真意等多重含义。司马光曾言：“才者，德之资也；德者，才之帅也。……德胜才谓之君子，才胜德谓之小人”。邹韬奋《经历》中言：“所谓有‘价值’，是必须使人看了在‘忠信进德’上得到多少的‘灵感’。”“诚信”是基本的道德观和价值观，在现代社会中，它与社会的进步、民族的自强、个人的自励息息相关。
在1998年出版的《郭店楚墓竹简》中有一句话：“忠，仁之实也；信，义之期也。”可以理解为：忠，是仁的核心，信，是义的目标。所以，“忠信”又是“仁义”的核心精神。它不仅要求人们在自己的行为上要诚实和守信，同时也反映出人们对某一个事物、某一种理念认识上的坚定可靠，反映出人与人之间、人与物之间相互信赖的关系。缺乏坚定可靠和相互信赖这样一种基础，人们在自己的行为上也难以实现诚实和守信。
当代大学生要用“忠信进德、立诚居业”来应对新形势下的道德危机和诚信危机，学会修身克己，塑造品格。诚信作为一种高尚的道德品性与行为规范,直接影响着大学生立身做人的态度、方法与价值取向。大学生不但要在人格塑造上，做到诚实守信、以德化人；在求学好知上，也要以诚信坚守学术道德规范，用人文、科学知识武装自己；更要通过诚德培养大学生求真务实的作风，为更好的融入社会、求职立业打下基础。
优秀的传统文化价值观念，经过几千年的沉淀和革新，已经深深扎根于人们的日常生活中，潜移默化的影响着人们的价值意识和价值观念。当代大学生同时受到传统价值观念和现代价值观念的濡染，就要学会提炼精粹学取精华，创造性的继承优秀传统价值观，将其内化为自身的价值体系和道德观念，做优秀传统文化的承担者、优秀传统价值观的践行者。
参考文献：
[1]赵馥洁.价值的历程：中国传统价值观的历史演变[M].北京：中国社会科学出版社，2006.3
[2]（美）杜维明著，彭国翔译.儒家传统与文明对话[M].石家庄：河北人民出版社，2006.8
[3]吴新颖.当代青年价值观的构建[M].长沙：湖南人民出版社，2008.5
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[5]张岱年.中国文化的基本精神[J].党的文献，2006（1）
[6]葛荣晋.儒家“仁学”的现代诠释———对儒家“仁学”的两点新认识[J].中共中央党校学报，2009(4)
[7]丁秀菊.“修辞立其诚”的语义学诠释[J].周易研究，2007（1）.
[1]赵馥洁.价值的历程：中国传统价值观的历史演变[M]，第21页.北京：中国社会科学出版社，2006.3
[2]赵馥洁.价值的历程：中国传统价值观的历史演变[M]，第31页.北京：中国社会科学出版社，2006.3
[3]（美）杜维明著，彭国翔译.儒家传统与文明对话[M]，第215页.石家庄：河北人民出版社，2006.8
[4]邓球柏.中国传统文化与思想政治教育[M]，第93页，北京：首都师范大学出版社，1999.9
