爱华网上海浦东《钦赐仰殿道观》（三国）（上）－2012.2.4
一、始建于三国东吴
钦赐仰殿座落于浦东源深路，又称岳行宫，是上海地区最早的道观之一。相传是三国时东吴孙权为其母所建，有“千年古观”之誉，清乾隆改为“钦赐仰殿”。供奉东岳大帝，有东岳、三清、城隍、关帝等十余殿，各种神像600余尊。每年农历三、四、七、九月香客蜂拥而至。每逢农历初一、十五或其他道教节日，四方信众接踵而来，香烟缭绕，热闹非凡。
上海太清宫，又名钦赐仰殿，为全国重点道观，浦东新区文物保护单位。全宫由门楼、东岳殿、三清殿、藏经楼（老君堂）、仙居楼和讲经堂、功德堂等主体建筑组成。
道观相传始建于三国，史载初建于唐，明永乐年间重修。清乾隆三十五年重建，占地三十余亩，系沪上主要道教宫观，亦为当时申江胜景之一。清末渐衰，屡作他用。一九八二年，仅存东岳殿一处，归还道教，修葺后于一九八三年东岳大帝圣诞之日重新开放。二〇〇一年起，在浦东新区人民政府领导下，得众善信捐助支持，全宫边开放、边重建。二〇〇八年全宫重建竣工，同年八月冠名为上海太清宫。
上海太清宫，道教文化浓厚，建筑结构独特，科仪古朴典雅，音乐优美动听，是著名的道教活动场所和宗教旅游胜地。宫内道长，研习教义，阐扬科仪，行修并重，服务社会。
二、地图
上海市浦东新区源深路476号
今之上海太清宫，神像庄严，殿宇辉煌。三院三进，气势轩昂；左右偏殿，上下楼厅，斋堂库房，林林总总，错落有致。前殿为东岳殿，两边为十王殿、地司殿，楼上为元辰殿。后殿为三清殿、玉皇殿，两边为财神殿、慈航殿、文昌殿、药王殿、祖师殿、真武殿、关帝殿、吕祖殿、城隍殿、鲁班殿、救苦殿、龙王殿、天妃殿，楼上为三官殿、相公殿。宫之最高处有老君堂，供奉万年紫檀木雕太上老君神像，慈祥雍容，皓发霜须，指点天地，沐化众生。总全宫之灵，为传世之宝。
三、门票
5元
四、山门
4.1、东西钟鼓楼
4.2、山门殿
4.2.1、四大天王
左右厢供侍四大天王
4.2.2、中间玉枢天将王靈官
五、一进院
5.1、东岳庙
中侍东岳天齐仁圣大帝
左侍天仙玉女碧霞元君
右侍东岳太子炳林公
左右仪仗
大殿背面木刻门板
5.2、左右十王殿
在冥府裁断亡者罪业之十判官。又作十殿阎王。依预修十王生七经载，人死后趣冥途时，初七日过秦广王，二七日过初江王，三七日过宋帝王，四七日过五官王，五七日过阎罗王，六七日过变成王，七七日过太山王，百日过平等王，一周年过都市王，三周年过五道转轮王，如斯次第受十王裁断。十王之信仰起于唐末五代顷，有关十王说之起源，释门正统卷四、佛祖统纪卷三十三皆以唐代道明为十王之始唱者。有谓十王中除阎罗王外，其余九王皆为中、日佛道二教界之传说，并非印度所传。然其他另有多种异说。 描绘十王之画，释门正统卷四谓始于唐代张果老，其后敦煌、朝鲜、日本等地亦相次图绘，遗品不少。斯坦因自敦煌千佛洞发现之地藏十王图有两种，系宋代之作品。[灌顶经卷十二药师琉璃光经、净度三昧经、佛祖统纪卷四十五、释氏六帖卷十六]（参阅‘阎罗十殿’6339）
①指阴间十王，即秦广王、楚江王、宋帝王、伍官王、阎罗王、变成王、泰山府君、平等王、都市王、转轮王。②指人间十王。即金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王、及粟散王等治理一洲一国的小国王。自轮王以下都叫粟散王，言小王多如散粟，不限于十个也。仁王经云：“中下品善粟散王，上品十善铁轮王”。
5.3、左右地司殿
右地司殿
左地司殿
六、二进院
6.1、三清殿
三清，道教用语。指道教所尊的玉清、上清、太清三位尊神。也指居于三清仙境的三位尊神，即玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊。其中所谓玉清境、上清境、太清境是所居仙境的区别，清微天、禹馀天、大赤天是所统天界的划分，而天尊的意思则是说，极道之尊，至尊至极，故名天尊。
按唐武宗时（841～846）的道教神灵排列，先为元始天尊，太上大道玉晨君，太上老君（即三清尊神），其后为“玉清大有天宝君，上清妙玄灵宝君，太清太极神宝君三宝尊神”。另《业报经》《应化经》并云：“天尊曰：吾以道气，化育群方，从劫到劫，因时立化。吾以龙汉元年号无形天尊亦名天宝君，化在玉清境，说洞真经十二部以教天中九圣，大乘之道也。……吾以延康元年号元始天尊亦名灵宝君，化在上清境，说洞玄经十二部以教天中九真，中乘之道也。……吾以赤明之年号梵形天尊亦名神宝君，化在太清境，说洞神经十二部以教天中九仙，小乘之道也”。还有《元始上真众仙记》称：玄都玉京七宝山，在大罗之上，有上、中、下三宫。上宫是盘古真人元始天王，太元圣母所治。
中宫太上真人，金阙老君所治。下宫九天真皇，三天真王所治。”这些不同派别的不同解释，虽有差异，但都促成了“三清尊神”的最终定型。唐《老君圣纪》称：“此即玉清境元始天尊，位在三十五天之上也，”“此即上清境太上大道君，位在三十四天之上也，”“太清境太极宫即太上老君，位在三十三天之上也。”南宋金允中在探讨与总结以上三清、三宝、三洞之间的关系后，认为：“三尊之号在经中只称元始天尊、太上道君、太上老君；其别号则曰天宝君、灵宝君、神宝君；以三境之名而称之则曰玉清、上清、太清；以三洞之书而名之则曰洞真、洞玄、洞神。”在“三清尊神”中，以太上老君出现最早。东汉末五斗米道成立时，即以太上老君为至高神。至东晋上清、灵宝派出，其《上清》、《灵宝》经中，始相继出现元始天王、元始天尊、太上玉晨大道君、太上大道君等新的至高神。鉴于各派新出现众多神灵，梁陶弘景《真灵位业图》，企图予以系统化，其中“三清尊神”的雏形已基本确立。在此前后，诸书在言及三清尊神时，又有种种不同说法。如说：“道不可无师尊，教不可无宗主，故老君师太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也。”“说经教主元始天尊，抱送玉帝道君（灵宝）天尊，流演圣教降生（道德）天尊”。“元始乃道中之祖为灵宝祖师，道君乃法中之祖为宗师，老君乃教中之祖为真师。”若从它们出现之先后为序，先为“老君”，次为“元始”，后为“道君”。
此外，五代闽主供奉“三清”为宝皇大帝、天尊、老君。元始天尊居“三清尊神”之首，在宫观“三清殿”里居中。其名最早为元始天王，晋葛洪《枕中书》云：“昔二仪未分，溟涬鸿蒙，未有成形，天地日月未具，状如鸡子，混沌玄黄，已有盘古真人，天地之精，自号元始天王。”虽然道书中有将元始天王与元始天尊当作两位尊神，但正如宋代道士宁全真所说，元始天尊者“故称云元始天王者是也”。《云笈七签》卷一百一，撰列诸尊神传纪，亦首列《元始天王纪》，可见宋时已当作一位尊神了。
南朝梁陶弘景撰《真灵位业图》，共分七个神阶，元始天尊列为第一神阶的中位，《隋书·经籍志》也载：“道经者云：有元始天尊，生于太元之先，禀自然之气，冲虚凝远，莫知其极。”道书认为：“玉清元始天尊也，本玄一之气，凝结至高曰天，上有主宰谓之帝，道居帝之先，故为元始。”唐末道士杜光庭于广明二年（881）进《三界混元图》于朝，其中叙曰“天尊者极道之宗元，挺生自然，消则为气，息则为形，不无不有，非色非空，不终不始，永存绵绵。居上境为万天之元，居中境为万化之根，居下境为万化之尊，无名可宗，强名曰天尊，盖世人尊之如天，仰之则弥高，攀之则无阶，杳杳冥冥……生万物而不为主宰，御万化而不为言，至尊、至极，故曰天尊也。”《云笈七签》卷一百一《元始天王纪》云：“元始天王禀天自然之胤，结形未沌之霞，托体虚生之胎，生乎空洞之际。时玄景未分，天光冥远，浩漫太虚，积七千余劫，天朗气清，二晖缰络，玄云紫盖映其首，六气之电翼其真……进登金阙，受号玉清紫虚高上元皇太上大道君……元皇位在玉清，掌括上皇高帝之真。”总之，从两晋到南北朝时，元始天尊已逐步驾临于太上老君之上，成为道教第一位至高神。
灵宝天尊居“三清尊神”第二位。南北朝时《上清》《灵宝》经相继出现太上玉晨大道君、太上大道君。梁陶弘景《真灵位业图》列第二神阶中位，名“上清高圣太上玉晨玄皇大道君”为万道之主。《云笈七签》卷一百一的《太上道君纪》《上清高圣太上玉晨大道君纪》所记略同，但又稍有差异。
据《灵宝略纪》称：“太上大道君以开皇元年托胎于西方绿那玉国，寄孕于洪氏之胞，凝神琼胎之府三千七百年，降诞于其国郁察山浮罗之岳丹玄之阿侧，名曰器度字上开元，及其长乃启悟道真，期心高道，坐于枯桑之下，精思百日。而元始天尊下降，授道君灵宝大乘之法十部妙经。……元始乃与道君游履十方，宣布法缘，既毕，然后以法委付道君，则赐道君太上之号，道君即为广宣经箓，传乎万世。”又据《洞渊集》称：“玉晨道君者，乃大道之化身也。言其有不可以随迎，谓其无复存乎恍惚，所以不有而有，不无而无，视之无象，听之无声，于妙有妙无之间大道存焉。道君即审道之本，洞道之元，为道之气，即师事元始天尊，称受道弟子焉。犹是老君禀而师之矣！居上清真境禹余天中，降金科宝箓、三洞仙经，付经师郁罗翘真人，传教于万国焉！”上清、灵宝派新造作的太上道君，依然以“道”为根，体现了道教以“道”为最高信仰的思想。后之灵宝天尊即由太上大道君衍化而来。
左为道德天尊排第三位
道德天尊即老子，又称太上老君。为了构成三清尊神的等级序列，它被说成是由冥寂玄通元玄白之气化生的。事实上，道教从创立之时起，就尊奉老子为教主，进而说他上处五京，为神王之宗；下在紫微，为飞仙之主，成了至尊天神，而且常常分身降世，无世不存。但在三清中，其地位处于最低层，显然不合所有道教徒的信仰，所以到后来，又产生了老子一气化三清的说法。
中为元始天尊居“三清尊神”之首
元始天尊约在晋代才在道教神系中出现。它被说成是由赤混洞太无元的青气化生的。每到劫数终尽，天地初开，就出来传授秘道，开劫度人。
右为灵宝天尊居“三清尊神”第二位
灵宝天尊在道教神系中出现，则晚于元始天尊，是南北朝时才有的。它被说成是由混太无元玄黄之气所化生，又称太上道君，也随劫运出法度人。
木雕供桌
6.2、右厢
6.2.1、慈航殿
6.2.2、文昌殿
6.2.3、鲁班殿
6.2.4、祖师殿
6.2.5、天妃殿
6.2.6、城隍殿
6.2.7、月老殿
6.3、左厢
6.3.1、财神殿
6.3.2、药王殿
6.3.3、龙王殿
6.3.4、救苦殿
6.3.5、关帝殿
6.3.6、真武殿
6.3.7、吕祖殿
6.3.8、二楼三官殿
