爱华网四、“儒释道”对祭祖重要性的观点
1、“八节”祭祀的重要性
上元节（即元宵节）、清明、立夏、端午、中元节（鬼节）、中秋、冬至、除夕。
每年农历的正月十五日，春节刚过，迎来的就是中国的传统节日--元宵节。正月是农历的元月，古人称夜为“宵”，所以称正月十五为元宵节。正月十五日是一年中第一个月圆之夜，也是一元复始，大地回春的夜晚，人们对此加以庆祝，也是庆贺新春的延续。元宵节又称为“上元节”。
中国有所谓“三元”，指正月十五上元，七月十五中元和十月十五下元。 上元也就是天官大帝诞辰， 唐代以一、 七、 十月之十五日分称上元、中元 、下元： 上元祭天官， 中元祭地官， 下元祭水官，各地奉祀三官大帝的寺庙都会举办盛大的庆贺活动。三官的诞生日分别为农历的正月十五、七月十五、十月十五，这三天被称为“上元节”“中元节”“下元节”。
道教《太上三官经》云：“天官赐福，地官赦罪，水官解厄”，一切众生皆是天、地、水官统摄。三官大帝又被分别对应于尧、舜、禹，所以，下元水官也就是因治水而闻名的大禹王。
上巳节还是人日。人日也是传统节日，相传女娲七天之内造出七种动物，按日排列为初一是鸡日、初二是狗日、初三为羊日、初四为猪日、初五为牛日、初六是马日、初七为人日。按子丑寅卯戊己庚辛辛酉戌亥的天干排序和甲乙丙丁辰巳午未壬癸的地支排序法，初七为地支巳日，所以巳日即人日，因此上巳节，也就是人日的节日。纪念人日要吃“七宝羹”和“薰天”。“七宝羹”就是用七种菜做的菜肴，而“薰天”是露天作的煎饼。另外还要用五彩丝织品剪成人形或金箔刻成人形挂在屏风火帐子上，以求吉利。原定于三月上旬的一个巳日，所以叫上巳。曹魏以后，这个节日固定在三月三日。古代以阴历三月上旬的一个巳日为“上巳”，旧俗以此日在水边洗濯污垢，祭祀祖先，叫做祓禊、修禊。魏晋以后把上巳节固定为三月三日。
西王母生日另外三月三除了上巳节外还是西王母生日。此说源于道教传说，每年此日，各路神仙都会赴瑶池献礼祝寿，著名的“麻姑献寿”由此产生。
夏至节
祭祀的对象有祖先、土地神（或称地母）、水神等。祖先庇佑子孙，土地神主宰农作物的收获，水神主管降雨。
夏至是二十四节气中最早被确定的一个节气。公元前七世纪，先人采用土圭测日影，就确定了夏至。每年的夏至从6月21日（或22日）开始，至7月7日（或8日）结束。据《恪遵宪度抄本》：“日北至，日长之至，日影短至，故曰夏至。至者，极也。”夏至这天，太阳直射地面的位置到达一年的最北端，几乎直射北回归线（北纬23°26'），北半球的白昼达到最长，且越往北昼越长。夏至，古时又称“夏节”、“夏至节”。古时夏至日，人们通过祭神以祈求灾消年丰。《周礼·春官》载：“以夏日至，致地方物魈。”周代夏至祭神，意为清除疫疠、荒年与饥饿死亡。《史记·封禅书》记载：“夏至日，祭地，皆用乐舞。”夏至作为古代节日，宋朝在夏至之日始，百官放假三天，辽代则是“夏至日谓之‘朝节’，妇女进彩扇，以粉脂囊相赠遗”（《辽史》），清朝又是“夏至日为交时，日头时、二时、末时，谓之‘三时’，居人慎起居、禁诅咒、戒剃头，多所忌讳……”（《清嘉录》）。“不过夏至不热，夏至三庚数头伏。第一个庚日为伏天第一日。
每年六月二十二日左右，是中国农历二十四节气中的夏至，此时中国大部分地区进入最为炎热的季节。而中国古代亦有在夏至日祭地的风俗。
位于北京安定门外大街的地坛，是明清皇家祭地场所，也是内地唯一现存规模最大的祭地坛。地坛始建于明嘉靖九年（一五三○年），初时称方泽坛，嘉靖十一年（一五三四年）改称地坛。
「冬至祀天」、「夏至祀地」是中国历朝历代最隆重的礼制之一。中国的传统观念中，一切事物均有阴阳两面，一天之中有阴阳（即夜间与白昼），一年之中也分阴阳期（即夏至─冬至期间为阴期，冬至─夏至期间为阳期）。夏至开始夜间渐长，白昼渐短，象征阴期开始，因为地代表阴，所以皇帝于阴期开始之日—「夏至」祭地，祈求安度阴期。
祭地始于三代，夏以五月，商以六月，而周则以「夏至日祭皇地祇于方泽，配以后土，立冬之日祭神州地祇于北郊，配以后稷。」
地坛为北京五坛中的第二大坛，依「南干北坤」之说与天坛遥相对应。明清两代帝王每逢夏至这一天，到此进行皇家祭祀活动，自公元一五三一年至一九一一年，先后有明清两代的十五位皇帝在此连续祭地长达三百八十一年，其中正祭皇帝亲祭一百七十四次，恭代二百零七次。
古人认为夏至这一天「阳气至极，阴气始至」，所以选在这一天祭祀属于阴性的皇地祇。祭地礼仪与祭天大致相近，依次为迎神、奠玉帛、进俎、初献、读祝、亚献、终献、受福胙、彻馔、送神、望瘗、礼成。进行中各奏乐章一章，初献至终献时分别舞武功之舞和文德之舞。但不同的是不用燔燎而用瘗埋，即祭后挖坎穴将牺牲等祭品埋入土中，祭地用的牺牲取黝黑之色，用玉为黄琮，黄色象土，琮为方形象地。整个祭祀过程十分隆重，不但祭品丰富，礼仪复杂，而且场面宏大，期间皇帝需跪拜七十余次，耗时约两小时。在漫长的地坛祭地历史中有几次偶发事件使祭祀与众不同，也更加增添了地坛祭地的神秘与庄重。据记载，清嘉庆十八年夏至，皇帝亲诣方泽，当时京城、直隶等地已久旱无雨，在祭后的第二天京城就普降甘露，并连降两日。嘉庆皇帝倍感欣喜，为表感激，他参照乾隆三十五年的旧例，派二阿哥绵宁（即后来的旻宁，清道光皇帝）恭诣皇祇室，向列神位依次拈香，行祀谢礼。
清末，由于皇帝年幼登基，不能亲祭，以后就渐渐辍祭，及至到了民国，地坛已是荆棘丛生，杂草遍地，几成废墟。
民国十四年（一九二五年）薛笃弼任京兆尹，他征得当时的内务部同意，将地坛辟为「京兆公园」，用了三个多月时间整修，耗资一万六千余元，开辟了「世界园」，建立了通俗图书馆、公共体育场，安装了体育设备，此为北京第一个体育场。如今地坛最著名的活动一是历年的大型春节文化庙会，二是地坛书市。
端午节：
近代大量出土文物和考古研究证实：长江中下游广大地区，在新石器时代，有一种几何印纹陶为特征的文化遗存。该遗存的族属，据专家推断是一个崇拜龙的图腾的部族--史称百越族。出土陶器上的纹饰和历史传说示明，他们有断发纹身的习俗，生活于水乡，自比是龙的子孙。其生产工具，大量的还是石器，也有铲、凿等小件的青铜器。作为生活用品的坛坛罐罐中，烧煮食物的印纹陶鼎是他们所特有的，是他们族群的标志之一。直到秦汉时代尚有百越人，端午节就是他们创立用于祭祖的节日。在数千年的历史发展中，大部分百越人已经融合到汉族中去了，其余部分则演变为南方许多少数民族，因此，端午节成了全中华民族的节日。
据统计端午节的名称在我国所有传统节日中叫法最多，达二十多个，堪称节日别名之最。如有端五节、端阳节、重五节、重午节、天中节、夏节、五月节、菖节、蒲节、浴兰节、午日节、女儿节、地腊节、龙日、午日。
据《荆楚岁时记》载，因仲夏登高，顺阳在上，五月正是仲夏，它的第一个午日正是登高顺阳天气好的日子，故称五月初五为“端阳节”。午，属十二支，农历五月为午月，五、午同音，五、五相重，故端午节又名“重午节”或“重五节”，有些地方也叫“五月节”。
天中节古人认为，五月五日时，阳重人中天，故称这一天为“天中节”。
端午时值仲夏，是皮肤病多发季节，古人以兰草汤沐浴去污为俗。汉代《大戴礼》云：“午日以兰汤沐浴”。
女儿节明沈榜《宛署杂记》：“五月女儿节，系端午索，戴艾叶，五毒灵符。宛俗自五月初一至初五日，饰小闺女，尽态极研。出嫁女亦各归宁。因呼为女儿节。”
端礼节在湘南地区沿古俗，于在在夏日来临之时的“五月初五”，在门上挂艾叶，用艾叶洗澡驱蚊的一个洗礼。人们认为经过洗礼，可以驱走疟疾，能够安全的渡过这个夏日多蚊的季节。
菖蒲节古人认为“重午”是犯禁忌的日子，此时五毒尽出，因此端午风俗多为驱邪避毒，如在门上悬挂菖蒲、艾叶等，故端午节也称“菖蒲节”。
在先秦时代，普遍认为五月是个毒月，五日是恶日，相传这天邪佞当道，五毒并出。据《礼记》载，端午源于周代的蓄兰沐浴。《吕氏春秋》中《仲夏记》一章规定人们在五月要禁欲、斋戒。《夏小正》中记：“此日蓄药，以蠲除毒气。”《大戴礼》中记，“五月五日蓄兰为沐浴”以浴驱邪认为重五是死亡之日的传说也很多。在此日插菖蒲、艾叶以驱鬼，薰苍术、白芷和喝雄黄酒以避疫，就是顺理成章的事。并且人们还避“端五”忌讳，称之为“端午”。
中元节：
农历七月十五中元节，俗称“鬼节”，节日的庆祝活动从农历七月初一开始，直到七月三十日，长达一个月。
佛教与道教对这个节日的意义各有不同的解释，佛教强调孝道；道教则着重于为那些从阴间放出来的无主孤魂做“普渡”。
来源
佛教徒庆祝中元节的仪式称为“盂兰盆会”，庆祝中元节不仅是为了拜祭死去的亲人，对佛教徒来说，这也是纪念目莲的日子，藉以表扬他的孝道。
目莲救母的故事是出自《大藏经》（由印度传入的佛理〕，根据《大藏经》的记载，目莲在阴间地府经历千辛万苦后，见到他死去的母亲刘氏四娘受一群饿鬼折磨，目莲用钵盆装菜饭给她吃，菜饭却被饿鬼夺走。目莲向佛主求救，佛主被目莲的孝心感动，授予盂兰盆经。目莲按照指示，于七月十五日用盂兰盆盛珍果素斋供奉母亲，挨饿的母亲终于得到食物。为了纪念目莲的孝心，佛教徒每年都有盛大的“盂兰盆会”。
道教徒相信，从农历七月初一起，阴间打开鬼门，放出孤魂野鬼到人间来接受奉祭。人间为了免受鬼神的干扰伤害，便在七月十五日设“中元普渡”，供奉食品及焚烧冥纸以安抚那些无主孤魂。俗称鬼节。民间传统节日。时在农历七月十五日，也有在七月十四日的。这天，家家祭祀祖先，有些还要举行家宴，供奉时行礼如仪。酹酒三巡，表示祖先宴毕，合家再团坐，共进节日晚餐。断黑之后，携带炮竹、纸钱、香烛，找一块僻静的河畔或塘边平地，用石灰撒一圆圈，表示禁区。再在圈内泼些水饭，烧些纸钱，鸣放鞭炮，恭送祖先上路，回转“阴曹地府”。过去，民间在七月初七就要通过一定仪式接先人鬼魂回家，每日晨、午、昏，供3次茶饭，直到七月十五日送回为止。现在，逐渐剔除迷信色彩，保留祭奠形式，作为对祖先的缅怀和纪念。道教的中元节既是道教的宗教节日，也成为民俗节日。道教初起时有三官崇拜。正一盟威道信三官，即天官、地官、水官，以后称之为三官大帝。他们各有责司，天官为上元赐福，地官为中元赦罪，水官则称下元解厄。道书中说，凡是这三天，三官都要检校人间功罪以定赏罚。其中地官所管为地府，当然所检的重点是诸路鬼众了。所以这一天，众鬼都要出离冥界，接受考校。道门中於这一天例行设醮为地官庆贺诞辰，同时信众也出资设斋为祖先求冥福，请地官赦免罪过，早升天堂。这是中元节成为民俗节日的主要原因。
七月十五日又是佛教盂兰盆节。「盂兰盆」乃梵语音译，原义是解倒悬，传说佛的徒弟目健连，苦於其母生前作恶，被罚下地狱深处，无由解脱，去问佛有什麽解救法门，佛告诉他，於僧徒解制日（在中国是七月十五）斋僧，可救鬼魂脱离地狱之苦。依佛教仪轨，四月中开始坐夏，即入寺院清修，日间不准外出，七月十五日结束，叫做解制日，可以出来接受信众布施，所以有此一说。中国佛教徒为之造出《盂兰盆经》宣扬其事，后来形成设斛食祭鬼的习俗。这样一来，中元节的特点，是道佛两教之义相融，例行中元祭祖、祀孤魂、超度亡灵、设食祭鬼的活动，在民间成为最大的「鬼节」。
中元的民俗活动，围绕著祭祖、祭野鬼，有城隍出巡祭厉（横死鬼魂），道观和佛寺举办普度法会，超度亡灵，民间则多上新坟。随著华人来到东南亚等地区，也将中元节的风俗带到那些地方。马来西亚槟城的中元活动具有很广的群众基础，远近闻名。
鬼月与中元节
农历七月是民间俗称的鬼月；鬼月时，在阴间的孤魂野鬼会被放出来，而在阳间的人们则会举办一些祭拜的活动来款待他们，让他们尽情享受这难得的“假期”。尤其是农历7/15日，也就是「中元节」这一天，家家户户都会准备丰富的祭品，烧香焚纸，好好的祭拜这些从阴间来的好兄弟。
中元节的由来
中元节是道教的说法，中国古代以一、七、十月之十五日分称上元、中元、下元：上元是天官赐福日，中元为地官赦罪日，下元为水官解厄日。所以会在中元时普渡孤魂野鬼。
这一天同时也是佛教 的 盂 兰 盆 节 ，盂 兰 盆 节 的由来就是大家耳熟能详的「目莲救母」的故事：
目莲是佛祖的弟子，他的母亲因为生性贪婪恶毒，死后被打入轮回中的饿鬼道，永不得超生。目莲为了解救母亲，就在农历7/15时广造「盂兰盆会」，让地狱里的孤魂野鬼享用盆里的食物，为母亲赎罪，使母亲能够超渡。后来每到7/15这一天，佛家们就会做「盂兰盆会」，以五果供奉佛、僧，解救在阴间受苦的祖先。
中秋节：
八月十五，时界三秋之中，故谓中秋，中秋时节，气温已凉未寒，天高气爽，月朗中天，为玩月最佳时令，人们多爱此时玩月，自唐以下渐演为节令，这就是中秋节的由来．
中秋节是远古天象崇拜——敬月习俗的遗痕。据《周礼·春官》记载，周代已有“中秋夜迎寒”、“中秋献良裘”、“秋分夕月（拜月）”的活动；汉代，又在中秋或立秋之日敬老、养老，赐以雄粗饼。晋时亦有中秋赏月之举，不过不太普遍；直到唐代将中秋与储娥奔月、吴刚伐桂、玉兔捣药、杨贵妃变月神、唐明皇游月宫等神话故事结合起，使之充满浪漫色彩，玩月之风方才大兴。
北宋，正式定八月十五为中秋节，并出现“小饼如嚼月，中有酥和饴”的节令食品。孟元老《东京梦华录》说：“中秋夜，贵家结饰台榭，民间争占酒楼玩月”；而且“弦重鼎沸，近内延居民，深夜逢闻笙芋之声，宛如云外。间里儿童，连宵婚戏；夜市骈阗，至于通晓。”吴自牧《梦梁录》说：“此际金凤荐爽，玉露生凉，丹桂香飘，银蟾光满。王孙公子，富家巨室，莫不登危楼，临轩玩月，或开广榭，玳筵罗列，琴瑟铿锵，酌酒高歌，以卜竟夕之欢。至如铺席之家，亦登小小月台，安排家宴，团围子女，以酬佳节。虽陋巷贫篓之人，解农市酒，勉强迎欢，不肯虚度。此夜天街卖买，直至五鼓，玩月游人，婆婆于市，至烧不绝。”更有意思的是，《新编醉翁谈录》记述拜月之俗：“倾城人家子女不以贫富能自行至十二三，皆以成人之眼眼饰之，登楼或中庭焚香拜月，各有所朝；男则愿早步蟾宫，高攀仙桂。…女则愿貌似嫦娥，圆如皓月。”
明清两朝的赏月活动，盛行不衰。“其祭果饼必圆”；各家都要设“月光位”，在月出方向“向月供而拜”。陆启泓《北京岁华记》载：“中秋夜，人家各置月宫符象，符上免如人立；陈瓜果于庭，饼面绘月宫蟾免；男女肃拜烧香，旦而焚之。”田汝成《西湖游览志余》云：“是夕，人家有赏月之宴，或携柏湖船，沿游彻晓。苏堤之上，联袂踏歌，无异白日”；“民间以月饼相邀，取团圆之义”。富察敦崇《燕京岁时记》称：“中秋月饼，以前门致美斋者为京都第一，他处不足食也。呈供月月饼到处皆有。大者尺余，上绘月宫蜡兔之形。”“每届中秋，府第朱门皆以月饼果品相馈赠。至十五月圆时，陈瓜果于庭以供月，并祀以毛豆、鸡冠花。是时也，皓魄当空，彩云初散，传杯洗盏，儿女喧哗，真所谓佳节也。唯供月时男子多不叩拜。”同时这五百多年中还推出“烧斗香”、“走月亮”、“放天灯”、“树中秋”、“点塔灯”、“舞火龙”、“曳石”、“卖兔儿爷”等节庆活动；其中的赏月，吃月饼、团圆饭等习俗，一直流传到今天。
中秋传说
嫦娥奔月
相传远古时候，有一年天上出现了十个太阳，直烤得大地冒烟，海水枯干，老百姓眼看无法再生活下去。
这件事惊动了一个名叫后羿的英雄，他登上昆仑山顶，运足神力，拉开神弓，一气射下九个多余的太阳。
后羿立下盖世神功，受到百姓的尊敬和爱戴，不少志士慕名前来投师学艺。奸诈刁钻、心术不正的蓬蒙也混了进来。
不久，后羿娶了个美丽善良的妻子，名叫嫦娥。后羿除传艺狩猎外，终日和妻子在一起，人们都羡慕这对郎才女貌的恩爱夫妻。
一天，后羿到昆仑山访友求道，巧遇由此经过的王母娘娘，便向王母求得一包不死药。据说，服下此药，能即刻升天成仙。
然而，后羿舍不得撇下妻子，只好暂时把不死药交给嫦娥珍藏。嫦娥将药藏进梳妆台的百宝匣里，不料被蓬蒙看到了。
三天后，后羿率众徒外出狩猎，心怀鬼胎的蓬蒙假装生病，留了下来。
待后羿率众人走后不久，蓬蒙手持宝剑闯入内宅后院，威逼嫦娥交出不死药。
嫦娥知道自己不是蓬蒙的对手，危急之时她当机立断，转身打开百宝匣，拿出不死药一口吞了下去。
嫦娥吞下药，身子立时飘离地面、冲出窗口，向天上飞去。由于嫦娥牵挂着丈夫，便飞落到离人间最近的月亮上成了仙。
傍晚，后羿回到家，侍女们哭诉了白天发生的事。后羿既惊又怒，抽剑去杀恶徒，蓬蒙早逃走了。气得后羿捶胸顿足哇哇大叫。悲痛欲绝的后羿，仰望着夜空呼唤爱妻的名字。这时他惊奇地发现，今天的月亮格外皎洁明亮，而且有个晃动的身影酷似嫦娥。
后羿急忙派人到嫦娥喜爱的后花园里，摆上香案，放上她平时最爱吃的蜜食鲜果，遥祭在月宫里眷恋着自己的嫦娥。
百姓们闻知嫦娥奔月成仙的消息后，纷纷在月下摆设香案，向善良的嫦娥祈求吉祥平安。从此，中秋节拜月的风俗在民间传开了。
十月朝：
农历十月初一，俗称：“十月朝”，是继“清明”、“中元”以后的又一“鬼节”。亦称“十月朔”。在农历十月初一日。秦代统一中国后，改以建亥之月为首，夏历的十月一日相当于秦之元旦。宋代于立冬日外，更重视此节。本《诗经.豳风.七月》：“九月授衣”之义，朝廷在此日有赐衣之制，士民祭扫祖先坟茔，多烧纸剪冥衣，故明清时又称“烧衣节”。北方天寒，以此日始用炉火，称“开炉”。
农历十月初一是寒衣节，又叫送寒衣。与春季的清明节，秋季的中元节（农历七月十五），并称为一年之中的三大“鬼节”
十月朝
但和清明节、中元节不同的是，除以烧的形式为死去的亡灵送纸钱外，因为正逢进入寒冬季节的第一天，由生者的御寒加衣，想到死者的防冷需要，所以传统的寒衣节还要送去五色纸做的寒衣，以表达后人对亡者的纪念
在民俗学中，这一活动归于社会风俗中的“宗族·祭祀·墓祭”类中。主要习俗有煮红豆饭以夜奠(亦有以乌糯饭祭墓的)，在门前焚烧纸糊或彩印的衣裤鞋帽，也有去坟头祭焚并用新土覆墓取意"保暖"的。奠祭时，还有男磕头不哭、女哭不磕头等规矩。清佚名《燕台口号一百首》云："寒衣好向孟冬烧，门外飞灰到远郊。一串纸钱分送处，九原尚可认封包。"
冬至过节源于汉代，盛于唐宋，相沿至今。《清嘉录》甚至有“冬至大如年”之说。这表明古人对冬至十分重视。人们认为冬至是阴阳二气的自然转化，是上天赐予的福气，。汉朝以冬至为“冬节”，官府要举行祝贺仪式称为“贺冬”，例行放假。《后汉书》中有这样的记载：“冬至前后，君子安身静体，百官绝事，不听政，择吉辰而后省事。”所以这天朝庭上下要放假休息，军队待命，边塞闭关，商旅停业，亲朋各以美食相赠，相互拜访，欢乐地过一个“安身静体”的节日。
唐、宋时期，冬至是祭天祭祀祖的日子，皇帝在这天要到郊外举行祭天大典，百姓在这一天要向父母尊长祭拜，现在仍有一些地方在冬至这天过节庆贺。
冬至节
冬至过节源于汉代，盛于唐宋，相沿至今。《清嘉录》甚至有“冬至大如年”之说。这表明古人对冬至十分重视。人们认为冬至是阴阳二气的自然转化，是上天赐予的福气，。汉朝以冬至为“冬节”，官府要举行祝贺仪式称为“贺冬”，例行放假。《后汉书》中有这样的记载：“冬至前后，君子安身静体，百官绝事，不听政，择吉辰而后省事。”所以这天朝庭上下要放假休息，军队待命，边塞闭关，商旅停业，亲朋各以美食相赠，相互拜访，欢乐地过一个“安身静体”的节日。
冬至是24节气最早制订的一个，24节气是大自然的轮回密码。周公在《周礼》中规定了"以冬至日，致天神人鬼"和"至五方帝及日月星辰于郊坛"的祭祀仪式。民间也有利用冬至日至郊外祭祀天的活动唐、宋时期，冬至是祭天祭祀祖的日子，皇帝在这天要到郊外举行祭天大典，百姓在这一天要向父母尊长祭拜，现在仍有一些地方在冬至这天过节庆贺。
2、儒家对祭祖的意见
孟子曾经讲过，“不孝有三”，怎么样？“无后为大”。如果对我们父母不孝顺莫过于没有后代，因为没有后代这家道就断了，这家业到我这代就没了，那是对祖先的大不孝，所以古人重视留后是这个道理。这个后代，是不是你生出好多个就叫有后？不一定。那些猪、狗牠也生的不少，一窝，比人还多，牠叫后吗？这不是孟子讲的后。“人之所以异于禽兽者”，不在于他能生多少个，在他能够教导他们，如果“饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽”，吃得饱、穿得暖，终日无所事事，无所用心，这就是差不多跟禽兽一样了。所以我们的后代不是说只会吃、只会玩，那不叫后，真正孟子所说的后，是讲的这个家，它有它的家道、它有它的家业、它有它的家规、它有它的家学，我们的儿女儿孙能够传承家道、家业、家规、家学，这才叫有后。
祭祀这个活动不是迷信，它是什么？启发我们孝心的教育。人能够不忘祖先，甚至多生多世之前的祖先都不忘记，你想想现前的父母他又怎么能够忘记？他怎么能不孝顺？所以祭祀祖先这里面有大道理，能够敦人伦、尽孝思，所谓和谐之本。所以祭祀的作用很大，如果国家能提倡祭祖，这祭是纪念，纪念祖先，不忘本，那么这个国家是最有福报的，就像一棵树它有根本，像一个河流它有源头。
孔子說過：｢國之大事，唯祀與戎。｣｢生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。｣商周以來，中國人一直把祭祀上帝與祖先當作國家大事，尊祖、敬祖，是宗法制度的核心之一。後世尊儒教，重人倫，以孝治國，所以厚葬先人、隆重祭祖，以盡孝道，成為社會風尚，宗廟、祖墳，成為國家、故鄉的象徵之一。
《安士全书》对祭祀的意见：
劝祀先者（以下言享祀不宜杀生）
祭祀祖先，不过尽报本之思而已。至祖宗来格〖降临〗与否，未可知也。何则？祖宗修人天之福，必生人天受乐。造三途之业，必在三途受苦。然享乐者少，受苦者多。故孝子慈孙，每遇节日忌日，但当虔诚斋戒，念佛持经，回向西方清净佛土，使祖先出轮回苦，是为真实报恩。至杀生以供鼎俎，徒增死者业障耳，遇明眼人，不胜悲悯。
下附征事（一则）
杀生冥累（出《竹窗随笔》）
钱塘金某，斋戒虔笃，没后附一童子云：“吾因善业未深，未得往生净土，今在阴界，然亦甚乐，去住自由。”一日诃妻子云：“何故为吾坟墓事，杀鸡为黍？今有吏随我，不似前日之自由矣。”子妇怀妊，因问之，曰：“当生男，无恙。过此复当生男，则母子双逝。”众异而志之，其后一一皆验。
［按］祭不能用蔬，第一不可杀生。而世有科名得志，杀猪羊以祭祖，彼且扬扬自得，以为荣亲，旁观者亦肩摩睨视，啧啧称羡。问祖先此时，果能享一脔一箸乎？徒杀物命，致父母沉沦，死者有知，当必拊膺痛恨于九原矣。反不如单寒之子，蔬果告虔之为愈也。
劝祷祀神祇者
世俗认造罪为烧香，以逆天为修福者，莫如祷赛〖赛，祭祀酬神〗。祷赛中最可恨者，莫如代人保福。盖寿夭生死，皆宿世因，业果既定，不可复逃。譬如官吏奉旨摄人，衙役岂因口腹之故，代其上击登闻，挽回圣旨乎？所以堂中献神，室内气绝者，举目皆是。而沿习成风，皆口腹小人误之也。小人见人疾病，辄敛金杀物，以媚邪神。主人愚痴，不知病者阴受其祸，反以为德，不亦重可怜乎？普劝世人，凡遇有疾者，宜劝其作善消灾，诵经礼忏。如病势危剧，必劝其专心念佛，求愿往生，是为无边功德。慎勿听巫卜妄言，使病人以苦入苦也。
下附征事（四则）
祀天遇佛（载《法句经》）
佛世有一国王，名曰和墨，奉事外道。举国信邪，杀生祭祀。王母寝病，经久不瘥〖瘥（chài），病愈〗，召婆罗门问故。答言：“星宿倒错，阴阳不调，故使然耳。”王言：“作何方便，使得除愈？”答言：“当备牛马猪羊百头，杀以祀天，然后乃瘥。”王即如数，牵就祭坛。佛怀大慈，愍王愚迷，往诣王所。王遥见佛，为佛作礼，白佛言：“母病经久，今欲祀天，为母请命。”佛言：“欲得谷食，当行种田。欲得大富，当行布施。欲得长寿，当行大慈。欲得智慧，当行学问。行此四事，随其所种，得其果实。祠祀淫乱，以邪为正。杀生求生，去生道远。”佛即放大光明，遍照天地。王闻法睹光，惭愧悔过，遂不祀天。母闻情悦，所患消除。王于是后，信敬三宝，爱民如子，常行十善，五谷丰登。
［按］生天宫者，皆具清净色身，光明赫奕。无有脓痰涕唾，大小便利之秽。所食甘露，自然化成。下视阎浮世界，坑厕荆榛，腥膻恶气，不欲闻见。望其乘云来享，无有是处。鸡虽自爱蜈蚣，岂可衔之以塞人口？若谓但吸其气，则普天之下，肉气薰蒸，时刻不断，天亦吸之久矣。如云为天杀者乃享，则和墨国王，祀仅一日，过此以后，天其枵（xiāo）腹〖饥饿空腹〗耶？黍稷非馨，明德惟馨，《书》言可考。东邻杀牛，不如禴（yuè）祭〖指薄祭〗，《易》有明文。惜读书者，不善会耳。
礼记：
万物有灵形成多神崇拜，也使人们的祭祀对象繁多。中国古代宇宙观最基本的三要素是天、地、人，《礼记．礼运》称：“夫礼，必本于天，肴于地，列于鬼神”。《周礼．春官》记载，周代最高神职“大宗伯”就“掌建邦之天神、人鬼、地示之礼”。《史记．礼书》也说：“上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也”。
祭祀场所主要有以下几种：
平地：
这是最原始最简单的祭祀场所。古人认为，最重要的祭祀，祭祀场所反而最质朴，往往不用封土作坛，只把一块平地扫除干净即可祭祀，古人称之为“墠”。《礼记．礼器》称：“至敬不坛，扫地而祭。”《礼记．祭法》说：“除地为墠”。
坛：
《礼记．祭法》注：“封土为坛”，即用土石堆砌成一个高出地面的祭坛。因祭祀对象不同，坛有不同的形状。祭天用圆坛，古称“圆丘”；祭地用方坛，古称“方丘”。坛的高度和宽度因时间、地点、等级而不相同。坛和墠通常位于城郊，偶尔也有设于山上的。秦汉封禅礼，就是在泰山顶封土为坛以祭天，叫“封”；又在梁父山扫地为墠以祭地，叫“禅”；合称为“封禅”。
平坑：
就是在地上挖一个大平坑作祭坛，古人称“坎”。《礼记．祭法》说：“掘地为坎”。《礼记．祭义》称：“祭日于坛，祭月于坎。”坛与坎是相对的，坛高起为阳，坎下陷为阴。
宫庙：
在坛或墠的基础上又筑墙盖屋，即成为宫；宫中陈列上祭祀对象以后，就成为“庙”。宫庙最初只是为人神而建造的，后来许多神灵有了庙，如土地庙、龙王庙、城隍庙等等。但社坛上不得盖房，否则被视为“丧国之社”。
坟墓：
在坟场墓地祭祀神灵是较原始朴素的方法，它多用于祭祀祖先神。古人认为，到坟墓祭祀离祖先最近，祖先神听得最清楚。《礼记．檀弓下》记载：孔子出外游说时，“去国则哭于墓而后行，返其国不哭，展墓而入”。我们了解了祭祀的对象、祭品、场所等要素，但要全面认识祭祀文化，还必须了解祭祀的仪式和礼制，了解古代祀典和民间习俗。
我国传统的清明节大约始于周代，已有二千五百多年的历史。清明最开始是一个很重要的节气，清明一到，气温升高，正是春耕春种的大好时节，故有“清明前后，种瓜种豆”。“植树造林，莫过清明”的农谚。后来，由于清明与寒食的日子接近，而寒食是民间禁火扫墓的日子，渐渐的，寒食与清明就合二为一了，而寒食既成为清明的别称，也变成为清明时节的一个习俗，清明之日不动烟火，只吃凉的食品。
五、祭祀的注意事项
1、禁用带“豆”字的食品作祭品，俗信“豆”与“斗”谐音，用豆祭祀死者，会导致死者的家属、子孙在未来的日子里争斗不休。在南方的一些地方，禁用冬瓜和苦瓜作为祭品。因为冬瓜清淡无味，祖先尝不出味道，饱不了口福，会责怪子孙轻待他们。而苦瓜味苦，俗以为以此祭祖，会导致家运贫苦。有的地方禁忌用茄子祭祀死者，因为民间有“茄子像吊死鬼”的说法，害怕以此作祭口，惹恼了祖灵。祭品一般只能摆八样或六样，忌讳摆五样或四样。因为用五样，则要出“忤逆胎”，用四样会出“叫化子”，对祖灵都是不恭敬的。祭品要新鲜，干净，完整，畸形和非宰杀而死的兽禽之肉，被视为不洁之物，不能用来祭祀死者亡灵，否则，亡灵会认为祭者是对它进行侮辱。祭要贵重，一般要求鸡、肉、鱼三牲，一些普通的食物或价格低廉的食物是不能摆上死者的坟墓或灵牌之前的。否则亡灵会怪祭者小气。野生水果和外来果品，如杨桃、番茄等也不能作祭品。祭祀死者的食物，禁忌在祭祀之前被人食用过。同为祭品应由祖先亡灵享用过后，子孙们才能食用。如果子孙们先食用，亡灵势必会认为子孙们用“吃剩下的”来祭祀它，这是对亡灵的最大不敬。祭品的制作一定要家庭主妇亲自操作，制出的祭品要绝对干净。三牲中一般来说鸡要用活的，鱼要用带鳞，猪肉上要带几根黑猪毛，以示为“全三牲”。有些少数民族的祭品，一定要用一刀杀死的禽兽之肉，否则认为不吉利。民间还以为拜飧祭祀的菜肴应该是热气腾腾的，因为亡灵享用食物只不过是享受食物之精气。热气腾腾，香气扑鼻，亡灵享用起来就十分方便。民间祭祀后的食物，一般都要收起来拿到灶上放一放，然后，才让活人吃，据说，不这样做，人们吃了便会变成呆子。有的地方“关三”用的祭品带回来后，丧家不能享用，只能平均分给村上的每一户。
2、
印光大师开示：正确烧纸钱
印光大师开示：正确烧纸钱
2013-03-18 13:44:33 来源:青年新闻网浏览量: 2
增广印光法师文钞卷一复范古农居士书二
中阴虽离身躯，依旧仍有身躯之情见在。既有身躯之情见，固须衣食而为资养。以凡夫业障深重，不知五蕴本空，仍与世人无异。若是具大智慧人，则当下脱体无依。五蕴空而诸苦消灭，一真显而万德圆彰矣。其境界虽不必定同，不妨各随各人之情见为资具。如焚冥衣，在生者只取其与衣之心。其大小长短，岂能恰恰合宜。然承生人之情见，并彼亡人之情见，便适相为宜。此可见一切诸法，随心转变之大义矣。
【注释】
《法苑珠林》卷第六舍宅部第十一，感应缘（略引六验）唐眭仁茜：“初文本将设食。仁茜请有金帛以赠之。文本问。是何等物。茜云。鬼所用物。皆与人异。唯黄金及绢为得通用。然亦不如假者。以黄色涂大锡作金。以纸为绢帛。最为贵上。文本如言作之。”
【按】根据以上印光大师开示：
民间祭祀亡灵、祭祀祖先烧纸钱、烧纸衣及用具是有很久的渊源的，其原理是阳间人与阴间鬼众生之间的诚心相感。要注意的人死后随过去所作业而在七七四十九天内转生于天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等六道之中，若念佛者则超凡入圣往生净土。念佛往生者不需要为其烧纸。普通不信佛之人则随俗烧之，但既然未必转生鬼道，则应按照印光大师“当以法力心力加持，令其变少成多，以遍施自己宗亲与一切孤魂则可。”而行之。
又念佛人不愿祖宗滞留鬼道，应该以念佛修持功德回向历代宗亲，求阿弥陀佛加被接引他们往生净土。
3、
祭祀神明時也可用素菜來代替一般的雞鴨魚肉，如將素菜仿塑成各種牲禮如全雞、全鴨、豬肉等。
．蕃茄、芭樂、釋迦、李子這四種水果禁止用於祭祀。蕃茄及芭樂因為食用後，其中的種子無法被人體消化，最後經由腸胃及便道再排出禮外，因此被認為是不潔，有褻瀆神明之嫌。老子又名李耳，是道教的始祖佛的道理與李子相同，因為釋迦與佛祖釋迦牟尼佛同音，且頭型相似。此外，許多人不以蓮霧做為供品，因為蓮霧的底部有個凹口，被視為漏財的象徵。
．祭祀完上位神佛的供品，可再用來祭祀下位的神佛，最後可用來祭祖先或孤魂。
．供祭牲禮時，雞鴨有固定的姿勢。燒煮後用醬油著色，並將兩腳反彫與頭平行。
．祭神屬喜慶事，因此要雙數的碗祭祀，如六、八、十、十二卻，忌用單數。對於凶喪事則相反，須用單數碗。
．忌用牛肉、狗肉、鰻魚、苦瓜、蕃茄、芭樂、釋迦等祭神。祭品-历史、祭品古代祭祀活动主要是祭祖先、祭神祗(qi)。从天子到庶民都祭祖先。天子、诸侯祭祖先在宗庙。宗庙又叫太庙、祖庙。古人认为君权神授，是依靠祖先得来的，所以古代天子、诸侯都建立宗庙以供祭祀并求取庇佑。国家有了大事，一定到宗庙祭告，以示对祖先的尊敬。宗庙是国家的象征。其数量和建立有严格规定，天子七庙（供奉七代祖先），诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。很多重大的国事活动要在宗庙进行。古代皇帝即位时，在宗庙内拜祖先、会群臣、受印玺、称之为“庙见”，庙见表明正式掌握了国家政权。如果宗庙被毁，则表明国家灭亡。如贾谊《过秦论》：“一夫作难而七庙隳。”宗庙里的祖先牌位上不直书其名，而另起一个称号以示尊敬，通常使用“祖”、“宗”二字，如汉高祖、唐太宗、清太宗等，祭品名目繁多，可以是肉食，可以是金玉珠帛，《曹刿论战》说：“牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。”其中的牺牲玉帛就是祭品。为祭祀而宰杀的牲畜叫“牺牲”，后来引申为为了正义的目的而舍弃自己的利益甚至生命，祭品牛、羊、猪三牲齐备叫“太牢”或“大牢”，只有羊和猪叫“少牢”，庶民祭祀祖先主要在家庙，清明节扫墓，中元节上坟时也要祭祀。 祭祀天地的仪式叫“封禅(shan)”，祭天叫封，祭地叫禅，仪式一般由帝王亲自在东岳泰山举行。秦始皇、汉武帝、唐高宗都举行过这种大典，后世又在京城设天坛、地坛祭祀天地以代替封禅活动。 祭社稷也是很重要的祭礼，在诸侯中，最重要的是天神和地神。天神称上帝、天帝、皇帝、地神称社神、后土、土地神，成语“黄天后土”即指天地之神。管五谷的神叫“稷”。祭社稷就是祭地神和谷神，“社稷”是国家的代称。《毛遂自荐》中楚王说：“诚若先生之言，谨奉社稷以从。”其中“社稷”指楚国。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”其中“社稷”也指代国家。天子祭社稷（京都是社稷坛）目的是为天下“求福”。我国古代专有祭社稷的节日叫“社日”。神日分春社和秋社。社日一般在春分秋分前后。中国上古时代是多神崇拜。神有日神、云神、水神、河神、山神等。山神庙、河神庙等都是专供祭祀用的。腊月二十三是祭灶节，祭的是灶神（俗称灶王爷）。“祖饯”是古代举行筵饮送别、祭祀路神的仪式。“饯”是亲朋好友在郊外叉道口设亭帐，用酒食飨饮行人，祝行人路途平安。柳永《雨霖铃》中的“都门帐饮无绪”，反映的就是这种情况。最有名的饯行诗是王维的《送元二使安西》：“渭城朝雨浥轻尘，客舍青青柳色新。劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人。”祭祀路神叫“祖”，又称“祖道”、“祖行”，是亲朋好友为行人祭祀路神，祷告路神保佑行人路途平安；也可行人自行祷祝。一般是在郊外道上设帐，备酒食，祭者行礼后奉酒祷祝，然后洒酒于地。《荆轲剌秦王》中的“既祖”，即已以经过了祭路神之礼。“饯行”与“祖祭”都是在道上举行的仪式，后来便合而为一了。 祭祀时洒酒于地叫“酹”，如《念奴娇.赤壁怀古》：“一尊还酹江月。”古人在祭祀或行大礼前，沐浴更衣，不喝酒，不吃荤，表示诚心致敬，称为“斋戒”，又简称“斋”。如《廉颇蔺相如列传》中“于是赵王乃斋戒五日”、“相如度秦王虽斋”。“荤”在现代意义主要指鱼肉类食品，通常与“腥”字连在一起用。古代则不然，斋戒中的不吃荤，并非吃素食、忌肉食。相反，还要变着花样吃肉。因为这里的“荤”，指葱蒜韭姜等有刺激气味的菜，不吃它们，目的在于防止在祭祀或会客时口里发出难闻的气味，造成对神灵、祖先或宾客的不尊敬。所以祭品是献给神明的礼物,乞求神明的保佑或宽恕,到现在也用于给死人的东西。
祭品-种类
祭品--蛋糕祭祀神灵，是以献出礼品为代价的。人们对神灵的归顺，可以跪拜叩头，可以焚香燃纸，但对神灵来说最实惠的祭祀方式还是献上祭品。人有七情六欲，神灵也是如此。人们既然对神灵有所祈求，理应舍得拿出自己最好的东西祭献，以博得神灵的欢心。但人的喜好不一，不同的神灵也各有自己的口味，所以祭品多种多样。主要有以下几种：(1)食物民以食为天，最初的祭祀以献食为主要手段。《礼记·礼运》称：“夫礼之初，始诸饮食。其燔黍捭豚，污尊而抔饮，蒉桴而土鼓，犹可以致其敬于鬼神”。意思是说，祭礼起源于向神灵奉献食物，只要燔烧黍稷并用猪肉供神享食，凿地为穴当作水壶而用手捧水献神，敲击土鼓作乐，就能够把人们的祈愿与敬意传达给鬼神。研究文字的起源也会发现，表示“祭祀”的字多与饮食有关。在诸多食物中，又以肉食为最。在原始采集和狩猎时代，肉食是人们拼着性命猎来的。当原始农业和畜牧业发展起来时，肉食仍极为宝贵。孟子构想的理想生活，就以70岁能吃上肉为重要标准，弟子拜师的礼物也不过是两束肉干，可见肉食的难得。正因为如此，肉食成为献给神灵的主要祭品。
古代用于祭祀的肉食动物叫“牺牲”，指马、牛、羊、鸡、犬、豕等牲畜，后世称“六畜”。六畜中最常用的是牛羊豕三牲。鱼兔野味也用于祭祀，但不属“牺牲”之列。祭祀也有用人的，但人本身不叫“牺牲”，古书只说“用人”，不说“人牲”。作为祭品的食物除“牺牲”外，还有粮食五谷，称“粢盛”。鲜嫩的果品蔬菜在民间祭祀中也是常用的祭品，《诗经》中屡屡提及；佛教传入中国后，“斋祭”中果品更丰。另外，酒也是祭祀神灵的常用祭品。(2)玉帛神讲究衣着饰物，祭品中少不了玉帛。《左传》载：“牺牲玉帛，弗敢加也。”《墨子·尚同》云：“其事鬼神也，圭璧币帛，不敢不中度量。”玉帛包括各种玉制礼器和皮帛，这是食物之外最常用的祭祀手段，玉在祭祀中有非常重要的作用，《周礼》里有记载以玉做六器以礼天地四方之说！！玉是贵族佩带的宝物。在缺少金银饰品的古代，玉是十分名贵的。佩玉，成为贵族特有的标志，在汉代有君子玉不去身之说，有用玉作符节、印信，十分贵重。玉的礼仪制度在这时候空前发展！人们把玉视为美好的代名词，连想象中天神的居处也称为玉台。帛，是丝织物的总称，是贵族用于御寒蔽体的生活资料。古代普通人仅能以葛麻为衣，《左传》记述的卫文公也不过以帛作冠，帛在古代是极为珍贵的。正因为玉帛的稀罕与贵重，古人祭祀时以玉帛为祭品。(3)人以人做祭品祭献神灵，古书称“用人”，后世称“人祭”。人祭，不仅在原始宗教中有过，而且在往后发展阶段的宗教中也有过，这是宗教史上最黑暗的一页。人祭起源于原始社会的部落战争。那时生产力水平低下，人的价值不能体现。战争中的俘虏，女性可以供人玩弄，儿童可能被收养入族，而成年男子都被杀祭神灵。商代的人祭之风炽盛，其用人之多，手段之残，不仅有大量卜辞记述，而且有考古遗迹证明。人祭的形式有火烧、水溺、活埋、刺喉沥血和砍头，甚至于把人剁成肉，蒸为肉羹。春秋时代的人祭现象虽不象商代那样触目惊心，残不忍睹，但也并不罕见。《左传·昭公十年》载：鲁国季平子“用人于亳社”，《昭公十一年》也记述“宋公使邾文公用鄫子于次雎之社”。《史记·秦本纪》说秦穆公“将以晋君祠上帝”，《陈涉世家》也称：“为坛而盟，祭以尉首”。人做为祭品的另一现象是为男神提供美女。当青铜时代的厮杀开始后，妇女由于体力上的缺欠，失去了母系氏族时期的尊位，渐次沦为男性的奴隶，其生产、生殖能力也被贬到次要地位。相反，女性的美迎合男性统治者的需要被片面强调起来，面目姣好的女奴成为色欲的牺牲品。为了满足想象中的神灵贪恋女色的欲望，产生了以美女为祭品的习俗。不论杀死、活埋、淹死，都是以美色娱神的表现。名义上是让她们的灵魂去做神灵的妻妾，实际上是供神灵玩弄。古籍载，秦灵公时曾经用公主妻河，而战国时魏国邺地“河伯娶亲”的闹剧更是有力的证明。人祭中还有以童男童女祭神灵的现象。以童年人体作祭品，一是由于童体肉嫩，二是基于神仙喜欢儿童，儿童天真无邪，纯洁无瑕，这正与仙家凌空御风、长生不老的追求相关联。(4)血，是一种特殊的祭品。古人相信，血是有灵魂的，血能维持人或动物的生命，一旦失血，就意味着受伤甚至于死亡，好像血有一种神奇的力量。作祭品的血有人血，也有牲血。佤族有猎人头作祭品的习俗，猎头的血迹就有神秘的意义，猎头血掺以灰烬和谷种播进地里，认为这样能促进谷物的生长。锡伯族祭祀地神时，就把杀猪后的猪血洒在地里。一些彝族人祭地时，以鸡毛醮血沾在象征土地神的树枝上。
除夕节是祭祖、接神、接灶的日子。是祭祀如门神、财神、文武财神、水神等神明。
除夕是指每年农历腊月的最后一天的晚上，它与春节(正月初一)首尾相连。“除夕”中的“除”字是“去；易；交替”的意思，除夕的意思是“月穷岁尽”，人们都要除旧部新，有旧岁至此而除，来年另换新岁的意思，是农历全年最后的一个晚上。故此期间的活动都以除旧部新，消灾祈福为中心。
周、秦时期，每年将尽的时候，皇宫里要举行“大傩”的仪式，击鼓驱逐疫疠之鬼，称为“逐除”，后又称除夕的前一天为小除，即小年夜；除夕为大除，即大年夜。夕有很多的禁忌禁忌。如忌言鬼、死、杀等不吉字眼、忌打碎碗碟，忌恶声谩语，忌随地便溺，忌泼污水、灯油于地等。2、年夜饭就餐前，必须要先要准备供品祭祀祖先。请祖灵之前，家庭成员和物品必须齐全，否则就是说人不团圆、财不完整。祖灵请来之后，供桌两旁的座位，任何人不得占用，意为不能与祖先争座位；不得吵闹，更不准骂人，否则就是对祖先不尊敬；不得把喝剩的茶水泼在地上，以免混淆了浇奠与泼水；大祭祖灵时，不得高呼小孩的名字，以免大门外无主鬼魂听到后，造成小孩夭折。正式进餐时，非常忌讳别人来打扰的，特别忌讳有人来串门，因为这叫“踩年饭”，会使全家人不得安宁。吃完年夜饭后，有除夕守岁的风俗。全家欢聚一堂，围炉而坐，叙旧话新，畅谈美好的祝愿，寄希望于新的一年，因而通宵不眠。同时，要遵守一些守岁的禁忌，禁忌大声喧哗，以免惊醒恶魔；禁忌照镜子，以免见“恶魔”；禁忌将灯油泼地，倘若油味冲淡了酒味，“恶魔”便会醒来，导致祸害接踵而至；禁忌打碎器物，意谓着这年会有“破运”，补救方式是用红纸包起，口中念“岁岁平安”等吉祥话，并放在神案上数天，即可化解灾难。节也是祭祝祈年的日子，古人谓谷子一熟为一“年”，五谷丰收为“大有年”。西周初年，即已出现了一年一度的庆祝丰收的活动。后来，祭天祈年成了年俗的主要内容之一。而且，诸如灶神、门神、财神、喜神、井神等诸路神明，在年节期间，都备享人间香火。人们借此酬谢诸神过去的关照，并祈愿在新的一年中能得到更多的福佑。年节还是合家团圆、敦亲祀祖的日子。除夕，全家欢聚一堂，吃罢“团年饭”，长辈给孩子们分发“压岁钱”，一家人团坐“守岁”。元日子时交年时刻，鞭炮齐响，辞旧岁、迎新年的活动达于高潮。各家焚香致礼，敬天地、祭列祖，然后依次给尊长拜年，继而同族亲友互致祝贺。中国农历年的岁首称为春节。是中国人民最隆重的传统节日，也象征团结、兴旺，对未来寄托新的希望的佳节。据记载，中国人民过春节已有4000多年的历史。关于春节的起源有很多说法，但其中为公众普遍接受的说法是，春节由虞舜兴起。公元前2000多年的一天，舜即天子位，带领着部下人员，祭拜天地。从此，人们就把这一天当作岁首。据说这就是农历新年的由来，后来叫春节。春节过去也叫元旦。春节所在的这一月叫元月。
中国历代元旦的日期并不一致：夏朝用孟春的元月为正月，商朝用腊月（十二月）为正月。秦始皇统一六国后以十月为正月，汉朝初期沿用秦历。公元前104年（元封六年），经司马迁等人提议，汉武帝下令改定历法。公元前104年，天文学家落下闳、邓平等人制订了《太初历》，将原来以十月为岁首改为以孟春正月为岁首，后人在此基本上逐渐完善为我们当今使用的阴历（即农历），落下闳也被称为“春节老人”。此后中国一直沿用夏历（阴历，又称农历）纪年，直到清朝未年，长达2080年。春节不同时代有不同名称。在先秦时叫“上日”、“元日”、“改岁”、“献岁”等；到了两汉时期，又被叫为“三朝”、“岁旦”、“正旦”、“正日”；魏晋南北朝时称为“元辰”、“元日”、“元首”、“岁朝”等；到了唐宋元明，则称为“元旦”、“元 ”、“岁日”、“新正”、“新元”等；而清代，一直叫“元旦”或“元日”。
1912年孙中山在南京就任中华民国临时大总统时，宣布废除旧历改用阳历（即公历），用民国纪年。并决定以公元1912年1月1日为民国元年1月1日。一月一日叫新年，但不称元旦。但民间仍按传统沿用旧历即夏历，仍在当年2月18日（壬子年正月初一）过传统新年，其他传统节日也照旧。有鉴于此，1913年（民国二年）7月，由当时北京政府任内务总长向大总统袁世凯呈上一份四时节假的报告，称：“我国旧俗，每年四时令节，即应明文规定，拟请定阴历元旦为春节，端午为夏节，中秋为秋节，冬至为冬节，凡我国民都得休息，在公人员，亦准假一日。”但袁世凯只批准以正月初一为春节，同意春节例行放假，次年（1914年）起开始施行。自此夏历岁首称“春节”。
1949年9月27日，中国人民政治协商会议第一届全体会议决定在建立中华人民共和国的同时，采用世界通用的公元纪年。为了区分阳历和阴历两个“年”，又因一年24节气的“立春”恰在农历年的前后，故把阳历一月一日称为“元旦”，农历正月初一正式改称“春节”。
传统意义上的春节是指从腊月初八的腊祭或腊月二十三的祭灶，一直到正月十五，其中以除夕和正月初一为高潮。在春节这一传统节日期间，我国的汉族和大多数少数民族都有要举行各种庆祝活动，这些活动大多以祭祀神佛、祭奠祖先、除旧布新、迎禧接福、祈求丰年为主要内容。活动形式丰富多彩，带有浓郁的民族特色。腊月二十三，又称“小年”，是民间祭灶的日子。
《礼记》
《礼记·月令》：“孟冬之月，门闾腊先祖五祀。”腊祭的对象，是列祖列宗以及五位家神，五位家神指的是门、户、天窗、灶、行(门内土地)。虔诚奉上各式祭品，答谢祖宗与家神的保佑恩赐，祈求来年风调雨顺，五谷丰登，六畜兴旺，合家康宁。
“三尸神”，道教称在人体内作祟的“神”。据《太上三尸中经》说：“上尸名彭倨，在人头中；中尸名彭质，在人腹中；下尸名彭矫，在人足中。”又说每逢庚申那天，他们便上天去向天帝陈说人的罪恶；但只要人们在这天晚上通宵不眠，便可避免，叫做“守庚申”。
腊月二十三日的祭灶与过年有着密切的关系。因为，在一周后的大年三十晚上，灶王爷便带着一家人应该得到的吉凶祸福，与其他诸神一同来到人间。灶王爷被认为是为天上诸神引路的。其他诸神在过完年后再度升天，只有灶王爷会长久地留在人家的厨房内。迎接诸神的仪式称为"接神"，对灶王爷来说叫做"接灶"。
小年，即每年农历腊月廿三或廿四，是祭祀灶王爷的节日。它是整个春节庆祝活动的开始和伏笔，其主要活动有两项：扫年和祭灶。除此之外，还有吃灶糖的习俗，有的地方还要吃火烧、吃糖糕、油饼，喝豆腐汤。早在宋朝，就有腊月二十四过小年的记载，但那个时候小年是不分两天的。所以腊月二十四的小年习俗历史是更悠久的。那么什么时候发生了变化呢？这就要到清朝了。清朝的皇帝从雍正年间开始，每年腊月二十三在坤宁宫祀神，为了节省开支，皇帝顺便把灶王爷也拜了。以后王族、贝勒随之效仿，于腊月二十三祭灶，自此开始有了官民在不同日子过小年的分野。
腊月二十三，又称“小年”，是民间祭灶的日子。据说，每年腊月二十三，灶王爷都要上天向玉皇大帝禀报这家人的善恶，让玉皇大帝赏罚。因此送灶时，人们在灶王像前的桌案上供放糖果、清水、料豆、秣草，其中后三样是为灶王升天的坐骑备料。祭灶时，还要把关东糖用火融化，涂在在灶王爷的嘴上。这样，他就不能在玉帝那里讲坏话了。民间有“男不拜月，女不祭灶”的习俗，因此祭灶王爷，只限于男子。
另外，大年三十的晚上，灶王还要与诸神来人间过年，那天还得有“接灶”、“接神”的仪式。等到家家户户烧轿马、洒酒三杯、送走灶神以后，便轮到祭拜祖宗。
祭灶，是一项在我国民间影响很大、流传极广的习俗。旧时，差不多家家灶间都设有“灶王爷”神位。人们称这尊神为“司命菩萨”或“灶君司命”，传说他是玉皇大帝封的“九天东厨司命灶王府君”，负责管理各家的灶火，被作为一家的保护神而受到崇拜。灶王龛大都设在灶房的北面或东面，中间供上灶王爷的神像。没有灶王龛的人家，也有将神像直接贴在墙上的。有的神像只画灶王爷一人，有的则有男女两人，女神被称为“灶王奶奶”。这大概是模仿人间夫妇的形象。灶王爷像上大都还印有这一年的日历，上书“东厨司命主”、“人间监察神”、“一家之主”等文字，以表明灶神的地位。两旁贴上“上天言好事，下界保平安”的对联，以保佑全家老小的平安。
灶王爷自上一年的除夕以来就一直留在家中，以保护和监察一家；到了腊月二十三日灶王爷便要升天，去向天上的玉皇大帝汇报这一家人的善行或恶行，送灶神的仪式称为“送灶”或“辞灶”。玉皇大帝根据灶王爷的汇报，再将这一家在新的一年中应该得到的吉凶祸福的命运交于灶王爷之手。因此，对一家人来说，灶王爷的汇报实在具有重大利害关系。
送灶，多在黄昏入夜之时举行。一家人先到灶房，摆上桌子，向设在灶壁神龛中的灶王爷敬香，并供上用饴糖和面做成的糖瓜等。然后将竹篾扎成的纸马和喂牲口的草料。用饴糖供奉灶王爷，是让他老人家甜甜嘴。有的地方，还将糖涂在灶王爷嘴的四周，边涂边说：“好话多说，不好话别说。”这是用糖塞住灶王爷的嘴，让他别说坏话。在唐代著作《辇下岁时记》中，间有“以酒糟涂于灶上使司命(灶王爷)醉酒”的记载。人们用糖涂完灶王爷的嘴后，便将神像揭下，和纸与烟一起升天了。有的地方则是晚上在院子里堆上芝麻秸和松树枝，再将供了一年的灶君像请出神龛，连同纸马和草料，点火焚烧。院子被火照得通明，此时一家人围着火叩头，边烧边祷告
