爱华网“濒死体验”对普通人来说不但距离遥远并且总有一种神秘的感觉。实际上，许多人在面临死亡时，都或多或少地有过这样的感受。美国前总统克林顿在其新版自传《我的生活》中就提到，他在去年9月接受心脏手术时产生了濒死幻觉，处于麻醉状态时见到许多像戴着死亡面罩那样的黑脸向自己飞来，然后撞得七零八碎。当然能够叙述这种感受的，只能是那些遭受严重创伤或疾病但意外地获得恢复的人，或是处于毁灭性境域中预感即将死亡而又侥幸脱险的人。天津市安定医院的冯志颖教授和同事对1976年唐山大地震中幸存的100个人进行了关于濒死体验的调查研究，这次研究不但填补了我国在这一领域上研究上的空白，发现了40种国外没有记载的濒死体验，同时也是目前世界上同类濒死体验研究集中采集样本最多的一次。
隧道体验:
穿过黑暗隧道,找到光明
专家调查：张先生，35岁，工人
地震发生后，张先生被压在倒塌房屋的缝隙中，大约两天后被人救出来。事后他回忆了在废墟中等待救援的过程中脑子中曾经出现过被他称做幻觉的怪事。“当时我被压在倒塌的房子下时应该是晕倒了，过了一段时间渐渐苏醒过来。我忽然感觉到四周狂风大做，飞沙走石并且下着很大的雨。周围没有一个人，我该去哪里呢？没有路，我就一直往前跑。这时，我看见一个很大的黑洞于是就钻了进去，这是一条黑暗的隧道，我在里面不停地走，走了一段时间隧道的尽头出现一片光亮，看到了光亮我高兴极了，感觉又见到了希望，于是赶快朝着光亮的地方跑过去”。
专家说法
黑暗的隧道体验是对出生时经过母亲产道的回忆
这是国内外在调查研究中发现的最常见的一种濒死体验，称做隧道体验。有过这种体验的人大多感觉自己进入到一条黑暗的隧道，或者是掉进一个黑暗的深渊中。但是在隧道的尽头或者掉下深渊后通常会看到奇异的光亮并且产生一种愉悦和幸福感。国外一些专家说，这有可能是人在处于危险时对于自己出生时感受的一种还原。婴儿在出生之前要经过母亲的产道，这就像他所看到一条黑暗通道，当婴儿在出生的瞬间来到这个世界感受到光明的时候，就像他所看到隧道的尽头出现奇异的光亮，并且感到看到了希望充满了愉悦和幸福的感觉。但是，这也只是科学家的推测，人在出生之前，或是在刚刚出生不久的婴儿期有没有记忆存在依然是科学家争论的焦点。
灵魂出窍体验：
灵魂脱离身体，往事历历在目
专家调查：翟女士，20岁，学生
除了和张先生一样的隧道体验并且出现愉快、幸福感之外，翟女士还讲述了她在隧道体验后的另外两种感觉。
“当时，从隧道跑出来后，我忽然又感觉到身体灵魂好像渐渐脱离了我的身体，慢慢飘了起来，在很高的地方，我往下看，看到了我的身体，但是奇怪的是虽然我的灵魂飘离了身体，但是依然可以感觉到身体上的呼吸和脉搏。我就那么静静地看着自己的身体，好像是在看别的人身体一样，但是我一点都没有感觉到害怕，反而心里非常地平静。我转过身去继续往上飘，飘着飘着，身体似乎被什么东西挡住了，就怎么也飘不上去了。后来我就开始迅速地回忆我以前经历过的一些事情，从出生，上幼儿园，上学一直到谈恋爱时的情景，还有哥哥结婚时的情景，时间在我的身边飞逝，甚至平时根本想不起来的，已经忘记了的事情在那时忽然都想起来了，总之都是一些幸福快乐的事情”。 回复本贴 转发本帖 返回本版 修改帖子 转发微博 赠送礼物
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tangmingao
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元神出窍与濒死体验
科学界许多人认为：人意识的研究是科学最后的难题，而意识是如何消失的，特别是“濒死体验”，则是谜中之谜。于是，死亡的发生，也即“濒死体验”成了生物学、医学、心理学和哲学单独相对或协同研究的热点。
所谓“濒死体验”，也就是濒临死亡的体验，是指某些遭受严重创伤或罹患重疾但意外获得恢复的人所叙述的死亡正在来临时深刻的主观体验。国外早已把其列为生命科学研究的重要课题。
形形色色的“濒死体验”
“濒死体验”在各民族间普遍存在。1987年，在西班牙的巴塞罗那，一位名叫查维?亚艾那的24岁青年工人，不幸被一只装有机器的大箱子压伤，成为一个昏迷不醒的“植物人”。1990年3月的一天，亚艾那突然清醒过来，虽然只有短短的10多分钟，却向人们叙述了他长眠不醒时的奇遇：“我变回一个孩子，由我已去世的姨妈领着。她带着我，走进一条发光的隧道，它是通向另一个世界的。她对我说：‘你要我找的永恒的平静，在另一个世界你可得到的。’我用手掩住双眼，但玛丽亚姨妈轻轻地把我的手拉了回来。”10多分钟过后，亚艾那又长睡不醒。
无独有偶，美国一位65岁的“死而复生”的商人，也向抢救他的医生们叙述了自己“死后”的情景：“我记得自己好像一朵轻云一般，逐渐由我的肉身上升到天花板。医院的墙壁与铁门都阻挡不了‘这时的我’。我很快地飞出医院，以越来越快的速度，飞向虚无缥缈的太空。接着我又以极快的速度，在一条无止境的隧道中前进。在隧道的另一端，我看到有一点亮光；这个亮光越来越明亮，越来越大。当我到达隧道的尽头，那光亮变成强烈无比的光源。我的内心充满喜悦和爱。我不再有忧虑、沮丧、痛楚与紧张。”
有趣的是一些名人也有过“濒死体验”。诺贝尔文学奖获得者、美国著名作家海明威19岁那年就曾经历过一次“灵魂离体”的体验。当时他在意大利前线的救护车队服役，1918年7月8日的午夜时分，一枚弹片击中了海明威的双腿，使他身受重伤。事后他告诉他的朋友盖伊?希科说：“我觉得自己的灵魂从躯体内走了出来，就像拿着丝手帕的一角把它从口袋拉出来一样。丝手帕四处飘荡，最后终于回到老地方，进了口袋。”
除海明威外，德国伟大的诗人歌德、法国最优秀的批判现实主义作家莫泊桑、俄国十九世纪著名作家陀思妥耻夫斯基、美国最著名的小说家爱伦?坡、英国著名作家戴维?赫伯特?劳伦斯等，都曾有过类似的体验，他们认为：“人的灵魂藏于人的肉体之内，而且是肉体完美的复制品，由极轻的东西组成，发光、半透明、十分适合于进行体外的活动，灵魂离开身体时，跟做梦差不多。”
莫衷一是的科学界
据国外资料披露：在德国，曾进行过一次“死亡试验”，参加试验的有42名年轻力壮的男女志愿者。“死亡试验”的办法很简单：利用药物，使42名志愿者处于与死亡相似的完全失去知觉的境地。在22秒的短暂时间内，志愿者各有所获——
有的看见彩光；
有的看见了亲友；
有的看见了自己发着蓝光的“灵魂”从自己的肉体中“逸出”；
有的看见了一条发光的“隧道”。
事实上，类似的“死亡试验”并非首次，美国心脏病专家迈克尔?萨博也曾组织过一次“地狱考察”的活动，方法是：用药物使一些人重度昏迷，又以高水平的抢救使他们复活，这些人的经历与上述试验结果相似。
从20世纪80年代开始，医学界对人的临终状态给予了越来越多的关注。虽然试验的方式和研究的成果各不相同，但对于有过“濒死体验”者的感受，大家的意见基本还是一致的：和平宁静、穿过一条隧道进入另一个世界、前方出现一种光亮并进入花园等。许多从死亡边缘回来的人相信，他们经历了一种“生命回顾”；另有人会说，感觉像是与一种宇宙智能或意识融为一体。这些幸存者们因为“被带回来”而感到愤怒和悲伤的例子并不鲜见。
许多经历了濒死经验的人坚持认为灵魂离体是他们的亲身经历，决非虚幻。然而由于这类经验一般人很少能体验到，仪器的测量也很难做到完全准确，因此直到现在还有人对此争论不休。麻省理工学院的两位教授认为，“濒死体验”纯粹是无稽之谈，这无非是因为窒息而导致的死亡幻觉，它是由于感觉缺失而造成的。
至于为什么会出现如此奇特的幻觉，科学家则认为与当事人受的教育、经历和个人的性格特征有关。也有科学家指出：人在死神降临的一瞬间，短时间内的主观体验一般来说是类似的——尤其是相信有天堂存在的人在西方比比皆是，所以更容易产生“濒死体验”。这是目前较令人信服的观点。此外，一些前苏联科学家认为人体内有一个可以形成自我离体的能量系统，他们把这个自我称为“能量”或者“生物等离子体”，心灵离体后也可能把这种能量变成媒介物运载自己，不同类型的离体现象可能会有不同的相应媒介物。生物学家罗兰?西格则从生物化学角度来解释，他认为，每个人在死亡时，大脑会分泌出过量的化学物质，这些化学物质有些能引起奇特的幻觉。
“濒死体验”的五个阶段
引人注目的是心理学家肯尼斯?赖因格将人类的“濒死体验”分为学术界已经认可的五个阶段——
第一阶段：安详和轻松，持此种说法者约占57％；
第二阶段：意识“逸出”体外，有这种感受的人约占35%；
……
也许我们普通人没有经历过生死,但是高僧,道士,甚至灵媒,他们都能看到常人看不到灵魂.只是我们普通人和科学家们没有经历过,所以认为这是个无法了解的现象.
濒死体验事件是一种广泛和真实的事实,可是绝大多数科学家无法理解,只能用幻觉来解释.
佛学所谓的超度,就是指让高僧和佛接引灵魂到好的地方,不落入恶道.
也许无神论不会相信这些故事.以为是神话,但是我们应该尊重事实.
很多大德高僧的一些传记和传奇里面都有相关的内容.他们可以元神出窍,他们的灵魂可以超越空间做一些事情.
这种故事太多,说了不信的还是不信.
我说两个事实,
1.很多人死刚死的时候,有亲人和朋友会在梦里遇到他们的灵魂,但是不想普通的梦.因为普通梦的场景多是现实里面没有的地方,几乎不可能是自己的房间,但是梦见亲人多是梦见在自己的房间里.
这符合佛家的说法,这叫"中阴身"就是我们所说的灵魂.这种现象很普遍,我有不少亲朋都有这种亲身体验,我原来在一个德国朋友家里住,他父亲闹肿瘤昏迷了一个月,后来死了,当时我也住在他家.父亲死后几天,德国朋友就对我说,常常梦到父亲就在这个房间里.
2.轮回记忆.者也是被西方学者证实和广泛关注的事件.西方宗教多没有轮回之说.但是如何解释一些已经被证实的西方人的轮回记忆呢?
3.我说个前几天在佛学论坛里面看到的事例,大家不信也罢,但是出家人不能说谎,何况他师傅也是德高望重的大德,不可能是江湖骗子,所以我本人相信这个人的叙述.大家如果用Google搜索"中阴身"也能得到大量的案例.
他也是刚刚找到师傅开始学佛,他的师傅是一位著名的大德,几天前,由于机缘他恳请师傅到癌症病危好友榻前探望.病人本来已经处于半昏迷状态,但居然挣扎着起来,要给师傅磕头,要皈依佛门,师傅就答应了.
三天后的凌晨,师傅打坐入定,后来告诉他:"你的好友XX已经去了,我刚才去接到了他的中阴身..."
由于太早,怕骚扰好友的家人,到了早上他才打电话过去,结果好友凌晨已经去了,时刻也何师傅说的不差...
这样的例子很多,一搜索就一堆,只是不相信的人看来纯属臆想和无稽之谈. 回复此发言
tangmingao
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「我看见自己的身体躺在下面，医生在努力急救……」
「我飞进一个漆黑的隧道，尽头有耀眼温暖的光辉……」
「我看见亲人围着我的身体哭泣，但他们不应该伤心，因为我在这里觉得非常舒服……」
「我走进神的光芒中，顿时理解了生命意义与宇宙奥秘……」
这些都是所谓的濒死体验（near-death experience），泛指接近死亡的人的内心经历，由于定义模糊，科学界至今仍未有定论。
由于各家的统计报告差距很大，我以常见的现象来说明，并尝试解释其脑部机制：
脱体经验：即俗称之出窍经验，濒死者常宣称自己的灵魂飘浮于肉体上方，看见四周的环境与人群，由于这类体验与真实情况相去不远譬如见到医护人员的急救过程，常被宗教人士认定为出体的铁证，但深究其实，许多案例未经仔细查证，且有不少案例说错了，真正完全说中急救细节的很少。而从小失明的濒死者未曾发生过出体，显示脱离身体的真实性有问题。
有人认为，濒死者可能听到了医护人员的话语与动作声音，醒来后误以为视觉上的体验，因为听觉可能是死亡时最后消失的感官。
另有人以通感（synesthesia）来解释说中的案例，也就是濒死者脑部自动将四周的声音转变成视觉影像，对一般人来说似乎不可思议，其实通感常发生在大脑尚未成熟的幼儿，成年人的脑部分工已完成，除非濒临死亡的重大冲击，脑部退化成幼年状态，否则不太容易发生这种体验。
我认为这些解释都有可能，如果濒死者说中听不到的讯息譬如病房外或远离现场的情形，除了巧合之外，就无法排除超感知觉（ESP）的可能性。
至于为何不是从下方看身体的背部，非要浮在空中俯视肉体呢？答案可能是脑部运作改变了，以下是我的推论：
左颞叶（temperal lobe）也就是左耳的上方，可能是濒死体验的放计算机区，而左后顶叶（parietal lobe）也就是头顶的左后方，可能是掌管自我或方向感的脑区，在死亡之际会停止活动。
濒死者醒来时，顶叶会恢复优势活动，于是将之前的颞叶讯息解读为神秘的非自我体验，什么是非自我？只好认定为出体了。
左后顶叶的活动消失也会使人经验到「更大的存在」，因为自我消失了，而天空一向是人类所认定的更大的存在，所以不会从下方看身体的背部，只能诠释为从空中俯视肉体。
幸福感：濒死者常经历无法形容的喜悦或舒适，已有人认为是脑部内啡呔（譬如β-endorphan）的作用，因为大脑深处在紧急状况下会分泌这种类吗啡物质，使痛苦消失，并出现舒服的感觉，不过尚未经过证实。我认为多巴胺（dopamine）与催产素（oxytocin）可能也有关系。
进入隧道：有些濒死者经历漆黑的隧道，并于隧道末端遇见明亮的光，已有适当的解释，就是头后方的视觉脑区细胞乱放电所致，而掌管视野中央的细胞较多，故呈现出隧道中的明亮光点。
事实上，脑部在进入缺氧的状态下，仿佛剥夺了一切感觉输入，会任意放电以至于产生幻觉，所以我认为视觉的推论不无道理。
遇见死去的亲友：濒死体验者有时会遇上已故的亲友，其实也有见到仍在世的人的案例，显然以幻觉来解释才完全说得通，至于为何只见到特定人士，应该与情感的依归有关。
回顾一生：大脑的深处有两个地方叫做海马回（hippocampus）与杏仁核（amygdala），尤其是前者，与过去记忆的保存有关，我认为濒死体验者会快速的回顾一生，如录像带快播一般，可能是海马回在活动所致。
看见光：我认为看见光与神灵无关，因为日本人的濒死体验大多是目睹美丽壮观的景色，没有耀眼的白光，显然文化知识背景才是决定看见光的条件。
看见美丽的颜色：前面曾提到视觉区脑细胞随意放电，我认为掌管颜色的区域在活动是主要原因，而静坐者也常看见缤纷多彩的颜色，原因相同，不足为奇。
听到仙乐：由于颞叶区与听觉有关，所以濒死体验者常听到美妙的音乐是很有可能的，但有些案例听到的只是噪音，显示只是颞叶的随机放电而已。
了解真理：真理是什么？濒死体验通常会说不出所以然，或说「天人合一」就是真理，语言无法形容。
依常理判断，左后顶叶的活动消失相当于自我消失，应该就是时间消失，什么都没有，怎会有天人合一或感应更大的存在呢？
我认为除非人与天本为一体，否则是说不通的，奇妙的是人类与宇宙万物的本质完全相同，也就是由一百多亿年前宇宙诞生而来的粒子组成的，所以濒死体验者或许真的洞悉了真理也说不定。
自我消失，意谓被掩盖的人类本质露面，我认为天人合一的说法很合理，只是无法以科学验证，大家参考参考吧。
见到神明：会见到神明的濒死体验者通常相信神的存在，或至少不排斥，无神论的濒死体验者会说遇见了伟大的生物或自己就是神，我认为最后的说法比较合乎实际，因为等于天人合一的说法。
以上是常见的濒死体验，事实上只有出体与幸福感的发生率超过五成，其它的体验都很少。下面是濒死体验者的后来变化，也值得讨论：
普遍性宗教观：许多学者喜欢藉濒死体验来鼓吹特定教义，其实当事人反而比较不局限于宗教观，尤其是原本常去教堂的变得不爱去了，因为他们觉得不需要靠教会就可以亲近神，且认为所有宗教的本质都是一样的，这就是所谓的普遍性宗教观，我觉得这种能够容忍异教的态度，对促进世界和平是大有帮助的。
主观上超能力增强：前面曾提到超感知觉，濒死体验者常觉得自己能看穿他人的心意，而且还出现所谓遥视、预感之类的能力。其实当一个人的偏见愈少，就愈能洞悉他人的动机，由于濒死者的物质欲望降低，心思变得比较单纯，或许能去除先入为主的观念，不过这种能力只是一种观人术而已。
至于遥视、预感就颇有争议了，因为巧合或超感知觉都能解释成功的案例，大家自己斟酌衡量吧。
重视精神生活：由于濒死体验者历经莫大的狂喜，物质享受相较之下变得微不足道，且有些当事人还自觉负起重大使命，所以会开始重视灵性生活。
畏惧强光与巨响：视觉区与颞叶区也就是听觉区，都在濒死时变得活跃，所以对日常生活的强光与巨响会较敏感，这是非常合理的。
乐于助人：其实这是重视精神生活之后的结果，物欲减少的人当然愿意施舍与助人，何况部分当事人还有重大任务要完成呢。
相信有死后世界：我认为濒死状态与深睡状态NREM雷同，而在NREM被唤醒的人常有分不清现实与梦幻的短暂感觉，濒死体验者也有比现实还逼真的感觉，且加上脱体经验，所以大都相信有死后世界，不过有少数案例仍不相信。
淡泊名利：不重视物质享受就等于看轻名利权势，即使是无神论的濒死体验者也会出现这样的效应。
感觉人生美好：濒死体验中的狂喜类似热恋的效果，会使当事人看什么都顺眼，这是大部分人都可以想象的。
以上提到的只是一般学者所谈论的现象，其实有超过一半的濒死者根本没有任何体验，且不同民族的差异相当大，譬如日本人没有光即是爱的体验，也没有与神明产生深刻的沟通；印度人少有隧道体验，且不太遇见现存者或已故亲人；欧洲的卡利艾族的体验更不同，完全没有脱体经验，仿佛做恶梦一般。
此外，少数濒死体验者在心态上没什么改变，有的不但没有大彻大悟，后来还发生精神错乱，显示濒死体验并非都是美好又无副作用的。
但许多学者对反面资料避而不谈，显示他们有意藉濒死体验来宣扬宗教教义，却无助于揭开真相。
我认为死亡有三个阶段，一是意识混乱期，二是美好经验期，三是意识消失期，详见拙著《生死科学》一书，而濒死体验是徘徊于前两个阶段的产物。
换句话说，脑表面皮质未完全停止活动的濒死者，就有可能产生恐惧体验，而完全停止者，应该会有美妙的经历，因为脑内啡呔由脑深处分泌。
至于颞叶区为何会在濒死时放电，我认为可能是脑干先放电（脑干常放电至其它脑区，可能是一种促发作用），进而传到最邻近的颞叶，而脑干可能与超感知觉或信息场（详见拙著《哈利波特的沉思》一书）有关，所以会偶发超能力。
宗教家只看见濒死体验的神奇部分，而科学家只看见可以解释的部分，两者都无法拨开迷团，如果以脑部功能的变化，加上我的信息场理论，来解释濒死体验，就不会发生以偏概全的情形，不是两全其美吗？ 回复此发言
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月8日，美国广播公司播出了一档解析人体“濒死体验”的特别节目。首先在电视上侃侃而谈的是一个叫莱斯莉的女孩。几个月前，一辆大卡车拦腰撞上了莱斯莉驾驶的小汽车，她的胸腔受到重创，8根肋骨骨折，心脏停跳长达3分钟。莱斯莉回忆当时的感受说：“我躺在车外的地面上，当时有一种灵魂出窍的感觉。我已经不属于我自己，而是游离于我的肉体之外。我从8英尺的高空俯视，几名男子正在全力抢救着一个在死亡线上苦苦挣扎的女孩。”节目播出后，立刻在美国观众中引起巨大争议。
长期以来，人体濒死那一刹那的感觉究竟怎样一直是不解之谜。近期出版的英国权威医学杂志《柳叶刀》在经过详细论证后认为，尽管这些“濒死体验”听上去的确有些玄乎，可是从科学上讲完全真实可信。
《柳叶刀》中所报道的研究涉及344名荷兰患者，他们都是从荷兰10家医院里挑选出来的刚刚摆脱了“临床死亡”状态的患者。从临床医学上讲，所谓“临床死亡”状态是指由于大脑供血不足而导致患者持续性的无意识状态。《柳叶刀》所进行的这项调查中所有数据没有一个是从以往研究资料中引用过来的“二手货”，而是从那些“已经死过一回”的患者身上采集的第一手资料。研究表明，18％的调查对象称自己可以部分回忆起经历“临床死亡”时的状态；8－12％的人可以活灵活现地回忆起当时那种“与死亡亲密接触”的情形，诸如看见隧道尽头的光亮，与亡故的亲友对话等。
美国广播公司的编辑蒂姆·约翰逊博士说，研究人员在那些病人刚刚脱离死亡线不久就对其进行了调查，因而这样的研究有说服力。但是现在还很难下结论说，所谓的“灵魂转世”是否只是个人的心理作用所致。
荷兰Rijnstate医院的首席研究员比姆·劳梅尔认为，人的意识不能简单地还原为细胞和分子。即便大脑已经没有脑电波了，其实意识依然存在。换句话说，即使当身体已经没有知觉了，人依然可以意识到周围发生的一切。他说，“这就好比一个电视节目。电视机本身只是接收装置。当你关闭电视的时候，电视节目依然存在，只不过你看不到而已。同样道理，当你‘关闭’大脑时，你的意识依然存在，只是你不再能感觉它存在于你的体内。”
心理学家苏珊·布莱克摩尔教授说，“人们往往容易将这种体验描绘得神乎其神，其实完全没有这个必要。从科学上讲，人体在濒死那一刹那，大脑会产生一种叫做内啡肽的物质，它可以有效镇痛。当人体处于极端紧张状态时，大脑会自动分泌大量的内啡肽，由此使人产生一种仿佛置身于梦境一般的快感。”
荷兰的科学家们在研究中发现，那些曾在死亡线上“潇洒走一回”的调查对象在“经历死亡”之后个性上往往发生了重大改变———他们似乎对于死亡已经无所畏惧，同时对他人也更具同情心和关爱之心。
细胞生物学家霍克斯博士，几年前的一场意外永远改变了他的生活。一块坠落的玻璃把她砸成了脑震荡，没想到她对科学的看法由此发生了改变。
“我觉得我的一部分———精神或者灵魂———脱离了我的身体来到另一个世界，那是一个宁静详和、温馨美好的世外桃源。这种感觉连我自己也很奇怪。按理说像我这样长年从事科学研究的人是不应当相信这种感觉的。”
不管怎样，想要彻底解开人体“濒死体验”之谜为时尚早。无论是茫茫宇宙，还是人类自身，众多未知领域尚待人类去探索。也许一切都如古希腊奥林匹亚山庙上镌刻的一名至理名言———“认识你自己！” （来源：《青年参考》/桂亮） 回复此发言
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据新华社北京4月13日电 很多人在极度恐慌或受到巨大创伤的情况下会出现“濒死体验”，看到极其强烈的光芒或者体验到从未有过的宁静。美国的一项新研究发现，自称有过“濒死体验”的人大多在睡眠控制系统方面异于常人，这或许就是他们在濒临死亡时感觉“灵魂出窍”的原因所在。
美国肯塔基大学神经生理学家凯文?纳尔逊等人比较了两组在车祸中受过伤或接受过心脏外科手术的人，其中一组自称有过“濒死体验”，这种感觉包括“灵魂”脱离肉体、看见强光以及异常平和等，另外一组则没有这种体验。结果发现，在那些有过“濒死体验”的人中，60％的人说他们过去曾经出现过睡眠和清醒的界限不明确的情况，而在没有“濒死体验”的一组人中，只有24％的人出现过这种情况。研究人员认为，有过“濒死体验”的人更有可能在睡眠控制系统方面存在问题。
研究人员说，有过“濒死体验”的人睡眠和清醒状态的界限没有普通人那么明确，常人的浅层睡眠状态在他们清醒时也会出现。当浅层睡眠状态出现在清醒时，这些人就会突然感到四肢或全身无法活动，也有人会出现幻觉或幻听。研究人员也指出，并不排除存在其他心理上或是精神上的因素引起“濒死体验”的可能 回复此发言
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美国盖洛普公司在1992年的统计调查表明，仅在美国就有1300万人有濒死体验的经历。濒死体验给医学家、心理学家、物理学家和哲学家提出了许多具有挑战性的问题。如：人的灵魂是永存的吗？人的意识产生于大脑吗？人的善恶行为有记录有后果吗？人生的目的是什么？绝大多数濒死体验经验者的世界观都发生了重大的变化，这是一个令人深思的现象。
伊州大学芝加哥分校的历史系教授Steven Fanning教授就曾有一次刻骨铭心的濒死体验。在这里，我们采访了Steven Fanning教授。
问：您能不能介绍一下您自己？
史蒂夫：我在美国西南部长大，德克萨斯和奥可纳何玛，我生长在一个非常保守的基督教家庭，非常虔诚，总是去教堂，但是我长大以后，我就开始排斥这些了。到了二十岁，我开始寻找别的宗教，到了二十五岁，我放弃了这种追求，我觉得所有的宗教都很愚昧。我对宗教没有任何个人的兴趣。我学习了宗教，作为学术课题去学了，但没有任何个人兴趣。
问：您的工作？
史蒂夫：我是伊州大学芝加哥分校的历史系教授，我教中世纪的历史、宗教史、神秘主义等等。
问：听说您有过一次濒死体验，是怎么发生的？
史蒂夫：那是1988年，我在伦敦开会，去发表我的论文，但那时我有严重的哮喘病。有一天，伦敦天气非常不好，有消息警告，有呼吸系统疾病的人请别出门。但我是游客，没有收到这样的警告，我出门了。结果，我的哮喘病发了，我感觉越来越糟，越来越糟，过了不久，呼吸就非常困难了。旅馆叫来了救护车，我被送到伦敦的圣巴斯医院，到医院时，我肺气肿已非常严重，整个肺都被粘液堵著，不能呼吸。医院马上用了呼吸器，我就这样昏迷了二个星期，就是在这两个星期里，我处在生死的临界点，有了这次濒死体验。
问：您能给我们描述一下您的这次经历吗？
史蒂夫：您如果研究濒死体验，您会知道隧道，光等等，但我不记得这样的事。我的经历从更深的死亡状态开始，主要是一种所谓“人生回顾”的经验。所以我记得的第一件事就是在一个地方，没有任何形象特征，都是一种颜色，兰灰，兰灰的，也许是天，也许是地，但全都是一种颜色。
问：所以您没有见到光，没有见到人，没有见到任何有意识的生命？
史蒂夫：没有，我没有见到这些，但是在我到的地方，我的旁边，右手边，有一个有生命的东西，我从来没有见到过，但我感到了这个生命的出现。我经常感到他的存在，但我一眼也没见到他。他让人感到巨大，有力量，宏伟，他一直在我的右边，但我从未见到过他。
我在那边时，他一直在我身边，我经历了这次“人生回顾”，这是我一生最受感动的体验。如果我过去听说这样的现象，我会以为那是一种看电影的方式回顾一生，但其实完全不是这种方式。其实是重新经历一生，就象当初经历时一样，不是在远处看电影，而是重新到一生的场景中，再经历一遍。这个经历中最重要的是我当初的情绪，我当初的思想，还不仅仅是我重新经历过去的一生，我还从三个角度同时体验过去我的一生。我当初的感情，我的思想，我的动机，那一切，同时，我还体验了那些与我有关的人当初的经历，他们的感受，他们的情绪，他们的所思所想，这些使我非常震惊，体验别人的感受使我非常震惊。
问：这个人生回顾体验从您很小时开始，还是从您记事开始？
史蒂夫：不，我记得的不是一个连贯的一生，而是有选择的一些情节。这样我回到过去，再一次体验它，身在其中，感受每一件事。当我体验到他人的感受时，我被震撼了。您知道在平时的生活中，有时有的人很难对付，他们对你不友善，让你痛苦，你就会脱口而出地说些话，那些话很不友好，但是也是合理的，因为是他们先挑起来的，他们自己招来的。所以，即使你说一些很不好的话，你觉得那没什么，因为他们活该。但是如果你能感受别人的感受，一切都变了，你能感受到他人的痛苦，你说的话，做的事给他人带来的痛苦，那种痛苦是那样的真实，感受到这些使我对人与人之间的关系有了一个全新的认识。
除了体验我的所思所感，与我相关人的所思所感，从另一个角度我还看到了一切事件的真实面貌，真实原因。我所看到的是我的一种自我欺骗，我们的自我欺骗，我们为自己所做的一切找到正当的理由，我们满不在乎的想做什么就做什么，真是为所欲为。
问：您能不能描述您是怎样从这第三个角度体验的。
史蒂夫：我无法描述，这三个角度的体验是同时发生的。
问：所以，您同时从这三个角度看事物？
史蒂夫：哦，不，不，不是看，而是体验，是感同身受的体验，同时感受这一切。我的感受，别人的感受，还有这些事件的实质。实质是指，那些行为的起因，不是我告诉我自己的那些动机，那总会是好的动机，也不是别人告诉他们自己的那些动机，那也有冠冕堂皇的理由。而是看到事情的实质，看到我们是怎样欺骗自己的，我们为自己的行为编造正当的理由，对于我们不应该做的事，我们欺骗自己说没有什么错。所以，从一个更高的视角来看，我真看到我不是自己想象中的那个我，在那些人生历程中，我的情绪很不好，我的动机很不好，我是那样完全地生活在自我欺骗之中，我简直觉得无地自容，感到一种极大的耻辱，觉得自己是个彻底失败的人。
我记得那是一场审判，但那是我自己对自己一生的审判，我当时想，我失败了，彻底失败了，我不是那个我期望做的人。我自己想象中的人，认识到这一点真使我灰心丧气，我觉得非常沮丧、窝囊。
但我旁边的那个生命一直在那儿，他给我传递了一些信息，告诉我，不要紧，不要紧的，你只是人嘛！我心想，只是人？哦，不，不，那不是我，我不只是一个渺小的人。可那个生命一直安慰我，他传达的信息就是，我们为人的很多生活行为是不行的，因为我们伤害他人，我们在欺骗自己，掩盖错误。但是，我无需太自责，我们只是普通的人，做人就是这么回事。人会失败，人犯错误，人自我欺骗，在这个层面上说，也不算错，那是正常的。但是在一个更高的层面上看，那就不行了。我们能做得更好，总之，那个生命在安慰我，告诉我别难过，我只是普普通通的人，人就是这样做的。这一部分回顾就在这里结束了。
下一部分回顾是关于我生长的家庭，我的母亲、父亲、兄弟姐妹和我。现在我能准确地理解每一个人，他们为什么是他们那样的特征。这种理解给了我极大的安慰。直到那一刻，我一直对父母很生气，我觉得他们没有尽到做父母的责任。现在我理解了，他们只是普通人，有缺点的普通人，带著他们的局限，他们已尽了最大的努力，他们就象我刚刚看到的自己，我对他们的怨恨一下子烟消云散。这部分回顾后，我的那段不愉快的生活过去了，我不再生气了，更重要的是，我理解家庭里的每个人，我能接受他们了。
问：您指的是什么样的一种理解，理解他们的情绪、动机，或者是他们的局限？
史蒂夫：我能理解他们是谁，从内心深处了解他们，我能接受他们，我指的是更深一层的了解，能从灵魂深处去了解。这样，他们的行为就是可以理解的，可以接受的。这是关于我自己家庭的部分。
下一部分的回顾，从很多方面来讲是最出色的一部分，就是我发现自己在宇宙的最中央，我不知道怎么形容，语言太苍白无力了，我在天宇中，在宇宙的中央，我的周围是很多星星，很多银河系，还有各种星云，那是**的展现，非常实，我身在宇宙中央自由地漂浮著，那是一种令人眩目的美丽，完全的美丽，惊人的美丽。更重要的是我感到了一种联系，有一种光直接联系著我和这个宇宙中的每一个物体，就象我们是一体。我们紧密相连，彼此相属。那是非常令人感动的，和这整个宇宙联系在一起，和其中的每一个物体联系在一起，我是它的一部分，它是我的一部分。这是最让人铭记不忘的，那惊人的美丽和我与它的联系。
问：您怎样能感到与星球的联系的？
史蒂夫：我就是觉得有一种射线，我能看到感受到，那是一种联系，你能想象一束光束细细的激光，一种细细的光束，联系著你和星球，您感到你属于星球，星球也属于你，宇宙的每一件物体都是这样的。我能看到这些射线，象激光那样的射线，联系著各种物体。
问：有一种光线，您能看到？
史蒂夫：是，有一种白色的，细细的白色的光线，联系著我和宇宙中的万物！再下一部分回顾是，我了解了这宇宙中万事万物的一切秘密。我理解一切事物，我理解它们为什么是那样的，一切都是那样地合情合理，只是这种了解现在对我来说已经模糊了。它不是数学的，机械的知识，就是一种理解，对宇宙的感知。我了解了真理。遇到具体问题时，我还能想起一些当时的体悟，从中吸取智慧，我知道应该怎么处理事情。
下一部分回顾，也是最后一部分，就是我看到了未来，是关于我的，特别是关于我的孩子。在那时，我的儿子15岁，女儿 10岁，我能看到明晰的景象，以后他们生活中会发生什么样的事，他们会有一些困难，他们需要我，在那一刻，我记得我决定回来，如果他们需要我，我应该为他们回去，就在那时，我回到了我在医院里那瘫痪的身体。
这场人生回顾对我的影响，很难形容，但是我理解了我们的人生充满了意义。在我们的生活中出现了任何事情，都有意义，即使是很坏的事情，也深具意义，我们在这儿的人生的意义就是学习和成长。
问：什么样的意义呢？
史蒂夫：我们不是毫无希望的漂泊的浮萍，一切都是深具意义的，我们个人的进步和发展是非常重要的。
问：关于预见，您能否谈谈具体的事，是否真的如你预见的那样实现了？
史蒂夫：我那时离婚了，我的孩子半周与他们的母亲生活在一起，半周与我住在一起。我在那边看到他们会遇到不少困难，会需要我，我能看到我需要去法庭。我起死回生以后，来到芝加哥，好不容易出了医院，因为医疗保险不能付掉所有的费用，我一贫如洗。但我很快就开始用心存钱，以备以后律师的费用。两年后，我预见的事发生了，完全就象所预见的那样，孩子和母亲过不下去了，我打了官司，要到了儿子的扶养权。
问：您经历那些回顾的时候是有时间顺序吗？这个过程很快还是很慢？
史蒂夫：在那边没有时间，这些不同的部分其实是同时发生的。这次濒死经验后我觉得我们这个世界有时间，那边没有时间，也许在那里，每件事都结束了，但在我们所在的世界里，事件还在过程之中。我们所见的人生是有秩序的，这样的秩序是非常必要的。但在别处的存在，时间也许是不必要的。所以，无法形容快和慢，我只能有顺序的去谈，因为我们生活在有顺序的世界，一件事接著另一件事，我只能这样去谈，而无法去描述同时发生的事。
问：当时一直在您右边的生命，您认为是神吗？
史蒂夫：我只叫它生命，我从来没见到过它，我感到他的强大有力，他也许是神，我并不知道。但是很有意思的是，这次经历之后，我坚信神的存在。这无法用逻辑去解释，无法描述。 回复此发言
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统计数字显示大约有700万人表示他们曾有过濒临死亡而且体验到“灵魂转世”的感觉，一位女士就说她在发生车祸之后曾感到灵魂脱离了肉体，仿佛自己拥有了来生一样。
对此，一些医学人士认为上述“灵魂转世”的感觉并非完全是错误的，但是这仅仅是一种感觉，不能成为支持“灵魂转世”理论的科学依据。
在新近公布的一项研究当中，科学家对344名荷兰心脏病患者进行了跟踪研究，这些患者均经历过临床死亡阶段但有幸度过了危险期“获得新生”。临床死亡指病人已处于昏迷状态，大脑无法得到足够的血液供应。
研究人员在病人经历临床死亡之后一个星期与他们进行了谈话，结果显示，大约18%的病人仍然能够清晰地回忆起当时大脑的活动情况，8%到12%的病人表示看到了隧道尽头的灯光或者见到了已经过世的亲友。
研究人员表示，这项研究显示即便大脑已处于死亡状态，但病人仍然可能是清醒的，换言之，当人体处于大脑昏迷状态时仍然可以感受到周围的情况。尽管如此，研究人员仍然认为，是否相信人有来生主要取决于个人的宗教信仰，至于人在濒临死亡时感受到的种种特殊体验并不能证明人世间是否真的有上帝或者人的灵魂是否真的能够转世。
很多与死神“擦肩而过”的人都表示他们曾有过冲向火光的感受，对此科学家做出了相应的解释。科学家称，对濒临死亡的病人进行脑部电子扫瞄时发现，当大脑极度缺氧时脑细胞就会象野火一样疯狂燃烧，从而影响到脑部负责控制视觉的区域，最后病人就会“看到”一大片火光，随着大脑中氧气的日渐减少，火光就会越来越亮，让病人有被卷入火光中的视觉冲动。 回复此发言
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信息提供:新浪分类攀枝站 咨询电话：3335283
发布周期：2006-06-15至2006-09-13
今天，人类能够对月球和太阳系的其他行星以及接近宇宙诞生的瞬间等各种谜团给予科学的回答，但是，对于人类自身这样一个简单的问题，即人死后精神是否随肉体—起消失，还是“生命”在另一个世界的开始?却始终未能搞清楚。
这是因为，对于大自然的一切事物，人类可以通过探险或借助于人造卫星传回的照片逐步地搞清楚。至于人死后的世界究竟是什么样的就无法通过实验来验证。尽管人为地使心脏停止跳动并复苏是可能的，但是像脑活动的完全死亡直到细胞级的死使之复生的实验，无论是伦理上还是技术上都是不可能的，所以亲身体验死后的世界是不行的。在这样的情况下，研究人员惟一可以依据的是濒死或临死体验者的报告。
他们的体验，因为是处在没有意识的间歇。所以获得与梦相仿的内容，可以认为是处在像做梦那样的状态。对此，研究者众说纷纭，大体上可以归纳为两种，一种是认为脑在做梦或出现与幻觉相仿的状态并显示同样的反应。另一种认为这恰恰窥视了死后的世界。究竟孰是孰非，至今尚难定论。在探索答案前，首先介绍一些濒死体验的实倒。
我看到了死后的世界
现年59岁的宜保爱子声称至今已经历了二次濒死体验。第一次是在5岁时患感冒，第二次是21岁时患肺炎。第一次体验已记不太清楚了，只记得在经过土色粗糙隧道的另一端闪现白光，向着那白光方向走去，因为通过的隧道很长，怎么走也无法脱离隧道。
关于21岁的体验有鲜明的记忆。她躺在8块草席大小的房间里，在枕边放着水盆，上面架着冒着热气的金属脸盆。不久，自己身体一下于飘浮起来，贴在天花板上，俯视着房间内的一切。她说：“我看到与我说话的双亲的姿势以及医生。房间里弥漫着热气，我无法忍受，想出去。但是身体不听使唤，像在池中步行那样，脚不能着地，想站着也困难。
尽管如此，我迈着轻飘的脚步到门口，打开玻璃拉门，看到门外部着战死的兄长。黑黑的圆脸、戴着黑边眼镜。仍是当时战死时的摸样。兄长生前不爱说话，十分疼爱我。可是，此时的兄长冷酷得让我浑身发毛；当我正在想何以会变成这样，兄长以冷淡的口吻说：‘嗯，快回去吧!’，一边开始朝前直走。与此同时，15岁时死去的堂姐紧挨着兄长也走在前边。
“走出家门后，地上原本是铺着小碎石子，可那时却露出了红土，道旁种着白菊花。我赤脚走在上面感觉很轻松，一边想这怎么可能；一边还继续走着。尽管走在这样的红土路上感觉很扫兴；但心情很好。刚才还感觉难受的呼吸变得畅通，胸与背部的疼痛也消失了。
“不知什么时候兄长的影子消失了，大约走了15分钟，来到了河边，河宽大约5米左右，河水奔流滔滔。河边光秃秃：没长草，对岸有像土墩儿那样的红山丘。我想过河登上这个红山丘，但是滔滔奔流的河水我怎么也跨不过去。正在这时看到对岸站着因车祸死去的弟弟用手势转达不许过来。因为我想过去也不行，何以弟弟知道我要过去拜访呢?正当我在想的时候听到母亲说：‘孩子，坚强些!’的声音。此时，弟弟的脸变得悲伤；大颗眼泪往下滴。那时我是这样想的：不，改日再来。’接着我转身向母亲呼唤的方向奔去。来的时候走了近15分钟，但是回去是一瞬间。
“苏醒后，我看到母亲挂满泪珠的脸和父亲重新露出一丝欣喜的脸。”
如果整理宜保的二次濒死体验，第一次可归纳为射向黑暗隧道的白光，第二次是：
1．俯视自己的模样；
2．已故亲人的引导；
3．无法逾越的河；
4．受到已故亲人的制止，返回。
父亲的呼唤
现在再介绍一个19岁青年中山的濒死体验。按他的记忆，那天下班后去朋友家聊天。23时左右从朋友家出来骑摩托车回家。在回家途中他为躲开十字路口的行人而车子猛撞在电线杆上；时速估计为50千米-60千米。但是记忆是回家睡觉，而且还做梦。梦中见到了父亲，而父亲在他小学一年级时因患癌症早已亡故。他事后回忆说：
“首先，在梦中映现的是一片花圃；至于是什颜色记不起来了，总之非常鲜艳。蔚蓝的天空飘着一丝白云，那里简直美极了。正当自己想漫无目标地走一走，突然眼前出现父亲，脸上似乎露出十分悲伤的样子，但是父亲还是像我往日记忆中那样年轻；不显老。只见他用手打着手势，我感觉他似乎在说：‘现在来这里尚早。’想要打听这里是什地方，回答是：‘还是不知道的好。’此外还说了一些话，内容就记不住了。而且父亲说完‘回家’的话后，突然不见了。”
事实上；中山在急救车中还有意识，说出了自已的姓名和电话号码，并诉说胸部难受等症状。经过医生检查，其伤势很重，除颈和脊椎骨骨折外，还折断锁骨、肋骨二根，大动脉的内膜与中膜被撕裂。手术长达8个小时，中山是在第二天下午恢复意识的，当醒来时才知道躺在医院的病床上。经过抢救，中山终于奇迹般地生还了。此后他向母亲回亿了那天的梦(即濒死体验)，母亲说是父亲给予了帮助。
研究的今昔
濒死体验研究的先躯者是瑞士地质学家阿尔伯特哈伊姆教授。哈伊姆曾于1892年在攀登阿尔卑斯山的过程中摔落；他以那时经历的濒死体验为基础，开始向有此经历的登山者进行调查。此后美国心灵研究会的希斯洛普(1918年)、意大利的医生波察(1923年)、英国的物理学家伯特(1926年)等人各自发表的研究曾掀起濒死体验研究的热潮，但是以后的大约半个世纪处于休止期。
1975年’，美国精神科医生伊丽莎白·柯普拉·罗斯写的《死的瞬间》以及另一名精神科医生雷蒙德·A姆迪所著的《窥视死后的世界》两本书的出版对科学常识给予了巨大的冲击。这两本书将迄今为止极少数的濒死体验以一般人容易理解的形式介绍，由此在医生等专家中间引起了巨大反响，进而产生了将濒死体验作为科学研究一分支的设想。1981康涅狄格大学设立了国际濒死研究会，再次掀起了研究的高潮。
现在，世界的濒死体验研究正在发展为包括医学、心理学、生物学、社会学等各学科领域的综合研究，不再是早期所谓的“死后的世界的探究》，更集中注意力于医学，特别是晚期治疗、临终关怀等的影响结果。目前，濒死体验的研究大体上可分为两个流派：一个是仅从”濒死的状态”或从已认为死的状态苏醒的人谈的体验为对象的研究，这个是主流派。另一个是调查“实际临死之前患者体验的事情”，这两个流派有很大的不同。
其次，虽然在世界各地有不同的宗教信仰或文化背景，但却有相同的濒死体验。例如前文介绍的宜保从体外眺望自己身体的体验在欧美也有报道，如美国雷蒙·姆迪的书中有这样的记述。一个住院做腹膜炎手术的病人，由于并发肺炎使病情危急。一天早上，她感觉自己从床上浮起，吃惊地往下看，发现并排躺着的患者中就有“自我”。她看到脸朝下趴在枕头上病危的“自我”看到护土拿着吸氧器走到自己床边，而床上的“自我”则毫无感觉。接着，她又看到头上缠绕绷带、胖胖的女人靠在床头上打毛衣的情景。后来她向护士谈及此事，护士感到震惊，因为在同一病房确实有一做脑手术的女患者，不过处在垂危状态根本不可能下地的她，何以会看到另一个患者在“打毛衣”呢?
再如一个怀孕的妇女，先是不断地小出血，接着大出血，被抬进手术室做手术，对于以后的事她什么也不知道。事实上，她过了几天苏醒后，清晰地回忆起往日的“梦境”。她自己飘浮在房顶上，往下看到脸色苍白、像睡着似地躺卧的“自我”。她想自己可能已经死了，但并没有感觉到不安，倒像一个局处人那样十分坦然。接着她感觉到自己飘浮在走廊上，写着“手术中”的红色字样映人眼帘，心中不由地一阵跳动。于是径直穿墙进入那个房间，看到两名医生和几名护土正在紧张地为“自我”，做手术。
另外，书中摘录的一个男病人是这样说的：“当他进入极度痛苦时，耳旁听到医生宣布他死亡的话音。一阵刺耳的噪声传来，像是铃声当当在响，又像飞虫嗡嗡在叫。他觉得自己非常快速地穿过一条长长的黑暗隧道，尔后他发现远处有自己的身影，那是他自已的躯体。不一会儿，一道神秘之光闪现在眼前，他碰见了已故亲友的‘灵魂’，他们给他看全景‘录像’，于是他一生中印象最深的事情在眼前一晃而过。他感到自己走到了标志着尘世与天国的边界线上，他沉湎于死亡的舒适与安逸中。不知什么时候，他觉得自己的灵魂又回到了自己的躯体上。”
但濒死体验并非全是那么美好诱人的，也有可怕的情景。内科医生新井讲述了一名晚期胃癌患者奥特的濒死体验：“奥特的模样吓人！我听后立即赶到病房。此时奥特已经在昏迷之中，我立即给他注射了强力的镇静剂，使他又恢复了知觉。稍休息一会儿，奥特向我叙述了刚才的可怕经历。他说，在迷迷湖湖中感觉到自己急速成地飘起来，看到躺在床上干瘦到极点的自己的躯体与僵硬的脚，还有一双目光可怕的眼睛。躯体后有4个可怕而高大的怪物，正在竭尽全力拽躯体的脚。两天后，奥特终究还是死了。”
综观各地的濒死体验，似有一些共同点；
1．通过隧道的体验。通常是从黑睛的或昏暗的隧道急速上升，好不容易来到一个陌生的地方。也有的人说通过明亮的“云状的层”，在此期间，不少人还感觉到奇妙的声音或振动的体验。
2．与光的遭遇。在伴随第一种情况的同时，还发生与“光”飞速接近的现象。
3．到达“某个地方”。一般这是一个美好的场所，犹如宗教中所指的“天国”，这时形成濒死体验的高潮。在这个地方人们体验到瞬间四周静悄悄，孤独寂寞；或是听到“赶快回去，履行生的义务”的声音；或是高兴地与祖先或亡友相会。
4．回归肉体。在濒死状态下做这样一连串体验的人们，最终“灵魂”急速或缓慢地回归自己的躯体，直到身体恢复意识。事后，有的人还清楚地记忆起全部过程，也有人遗忘了这部分的记忆。
1982年，萨鲍姆公开了其近5年的濒死体验的研究，在其写的《死的回想》一书中把濒死体验分为三类：一类是自体幻视的濒死体验：另一类是超越的濒死体验；再一类是组合的濒死体验。第一类是原来所谓的肉体脱离，看到自己身体的体验；第二类是上述2~4的体验者；第三类是体验濒死的全过程。萨鲍姆指出，本世纪以来科学家的研究仅局限于肉体脱离的体验(OBE)，它只是潮死体验的一部分。目前，对OBE现象的存在已确凿无疑，问题是其本质是什么?何以人在弥留之际容易引起OBE现象?
英国布里斯托尔医科大学的心理学家布莱克默把OBE溯潭到出生体验。她认为通常分娩时，OBE中出现通过隧道的体验，相当于从产道出来时的体验；“声音或振动’是母体的血流声音或与产道摩擦的声音；“与光的遭遇”则是从产道分娩出的瞬间与光的接触。这种原始的胎儿的强烈体验，成人后，特别是在濒死状态时，再出现强烈的重现也似乎是有可能的。至于其他更多的濒死体验，至今还是无法用科学来解释的谜。 回复此发言
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就在科学界莫衷一是之际，一项被命名为“阿尔法3号”的科学试验，在日本东京悄然展开，为“濒死体验”的研究开辟了一个崭新的天地。“阿尔法3号”计划由多家跨国公司赞助，参加实验的志愿者共有16人。他们分别来自美国、日本和瑞士，年龄由19岁－75岁不等，都是濒临死亡的垂危病人。他们是在经过了将近3个月的深入细致的心理分析后，才被批准加入“阿尔法3号”计划的。
“阿尔法3号”计划的具体实施方法是：科学家在志愿者头骨中植入电极，并且与电脑相连，使电脑可以在80公里的范围内，接收到志愿者的脑电波，并在60秒内把脑电波译成文字，显示在计算机终端的荧光屏上。在实施“阿尔法3号”计划的头两年里，有4位志愿者先后离开了人间，但是，电脑并未接受到他们传来的任何信息。
? 科学家们并不气馁，他们对电脑程序又进行了进一步的修改，终于获得了成功。当时一位名叫佛迪的志愿者病逝。3天后，电脑荧光屏上出现了科学家们期待已久的信息：
??“我是佛迪，告诉你们，我很快乐，没有痛苦……没有痛苦……没有痛苦……”这几个字，重复出现了20多次，信息突然中断。这一结果，大大鼓舞了参加“阿尔法3号”计划的科学家和志愿者，使实验更加有条不紊进行下去。不过，此后4位志愿者先后离世，电脑却没有收到任何信息。
就在“山重水复疑无路”之际，一位23岁的白血病患者不幸死亡，结果研究又“柳暗花明又一村”，因为第二天电脑便收到了她的信息： “这是一个美丽的地方，我很高兴来到这里，此间经常阳光充足。” “很多人与我在一起，我很爱他们，我将会……”信息至此突然停止。
参与“阿尔法3号”计划的科学家们均认为，这里传达的生命信息的反馈结果是相似的，这是“濒死体验”存在的有力证据。鉴于此点，“阿尔法3号”计划还要深入进行下去。 对此 试验的操作过程，一些专家表示怀疑。争论将继续下去
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徐山:克林顿濒死体验的分析
徐山:克林顿濒死体验的分析
2004年11月1日“新浪网”刊出《克林顿自爆濒死体验 手术时曾见到黑色恐怖面具》一文，其中说道：“据美国广播公司(ABC)报道，9月份，美国前总统克林顿做了心脏搭桥手术”，最近他“接受了ABC的独家采访，披露了他游走在生死之间的手术过程以及未来的打算。”“在接受ABC《黄金时间》记者黛安?索亚采访时，克林顿表示：‘在黑暗中，我看到了黑黝黝的面具迎面而来，就好像是一面死亡面具想要罩在我的脸上。就在这时，我又看到了许多巨大的光圈，在光圈里我看到了希拉里的身影，好像还有我女儿切尔西。就这样那个死亡面具被驱赶走了，随后她俩的身影也渐行渐远，最后隐没在黑暗中。’至于手术之后，他说：‘旁边的人都说我刚苏醒过来时的举动很好笑。我轻飘飘有些眩晕，同时也很开心，我向每一个为我做手术的医生挥手致意，喊着他们的名字。或许只有上帝才知道我当时在干什么，现在听人讲起我当时的样子真的难堪极了。’”
有关濒死体验的问题，笔者在已出版的专著《人的精神文化原型的发现》（[韩国]新星出版社，2002年）中有专门的研究，书中第三章第四节“濒死体验”中写道：
在有关濒死体验的文献报道中，长期以来由于未能认识胎儿期记忆①以及胎儿期记忆精神原型的再现形式，所以对濒死体验的解释仍是非科学意义上的。
什么是死亡？“许多年以来，人们一直这样认为，当人的心脏和脉搏停止跳动或呼吸停止时，这个人就被确认为已经死亡了。但是，医学技术的进一步发展改变了这种观点。……一般地，现在‘死亡’这一概念既包括大脑的彻底死亡，也包括心脏和脉搏的停止活动。下面的几条标准可以作为我们决定死亡的原则：至少在一小时内，个体不再有任何动作或呼吸；并且至少在24小时内，个体没有任何反射活动，也没有脑电波活动的迹象，在24小时内，这些状况没有任何变化。” ②
“1977年，雷蒙特?穆迪通过观察许多垂死病人的病例，发现人们临死前的一系列死亡体验，他的研究表明：人死之前，仍具有某些与平时类似的心理活动，如想象、回忆、思维、联想，等等，不过这些心理活动显得更特殊些。具体地说，个体在濒临死亡时，首先体验到一种分离感，即他的精神从肉体中分离出来，并且感到他被推进一个黑暗的隧道。然后，这些垂死的人发现自己出现了另一种形式的‘精神实体’，可以非常轻易地从一个地方向另一个地方进行运动。这种现象将持续一断时间。在这种状态之后，他们体验到和长期没有见面过的朋友、情人重聚，这个时候，一个最令人不能相信的事是出现了一盏明亮的灯光，并感到温暖，这时他们非常注意所在环境中的灯光，这是一种比较快的回光反照现象或者说是他们沉浸在一种错误判断的方式中。最后，他们报告说已经离开黑暗的隧道，并且体验到思想迅速进入他们的躯体。一瞬间，就苏醒了。对于大多数死而复生的人来说，濒临死亡的体验在个体的态度上带来了深远的变化，他们不但变得对死亡不再害怕，而且变得更加关心他们以前曾经经历过的关于学习，爱情和生活的价值问题。” ③
现代医学的进步，揭示了人的大脑死亡才是确认人已经真正的死亡，否则濒死的人还有被抢救过来的可能性。站在濒死的人的立场上，由于大脑未死，其记忆活动尚未结束，或许正徘徊在胎儿期记忆之中，或许已徜徉在虚空记忆之中，所以濒死者发展到了这一时刻时，他仍是活着的人，仍有享受最后生命的权利。
雷蒙特?穆迪的研究正好说明濒死体验是记忆在时序上快速倒退的过程。所谓“精神从肉体中分离出来”的感觉，其拉力来自于快速倒退式梦境本身，而快速又来自于幼儿期就萌发的回归母体的渴望，这一渴望在濒死体验中得以最终实现。“被推进一个黑暗的隧道”，标志着进入母体、进入胎儿期记忆的门槛。所谓“发现自己出现了另一种形式的‘精神实体’”，是因为濒死者未曾想到这就是胎儿期记忆。其实，作为胎儿本身来说，其心理发展是从最原始的基础上慢慢演变出来的。当这段胎儿心理被再次感受时，自己也会觉得十分陌生，以至于在真实记忆图象前觉得这些不该是自己所拥有。由于回归母体的愿望的实现，相应的朋友、情人之类也在这一心境中连带浮现。所谓“一盏明亮的灯光”，其明亮度的出现，一方面是经由幽暗的产道的对比之后的视觉心理效应，另一方面一盏灯的原型当为胎儿期记忆中的胎盘变形。一旦回到胎记忆中，自我和母亲的生命纽带又重新连结在一起，所以“感到温暖”。“濒临死亡的体验在个体的态度上带来了深远的变化”，则是因为久久未实现回归母体的愿望得以最终实现，尽管梦者并非明白此事，但潜意识里已经彻底满足。被抛弃的分离焦虑感消除了，心灵沐浴在爱和被爱之中，生命的意义再次得到了肯定。
“濒于死亡、但并未死去的人们……声言自己记得在接近死亡时的其他一些体验，如对他们的部分生活、甚至一生的回顾（全景记忆），或与已故的亲人、圣徒般形体或其他不知名的人们的会晤。……这些人中，有的人是从山上一个很高的悬崖上掉下来，本料想会在岩石下粉身碎骨。而类似体验甚至也会出现在既没患病也没料想快要死掉的那些健康者身上。” ④
濒死者的倒退回忆从性质上就是一生的回顾，只是倒退的速度、片断的数量因人而异。所谓从“悬崖掉下来”，只是分娩离开产道下坠的恐怖感的变形。而健康者也会出现此情景，是因为当时被某种强烈的恐惧情绪所笼罩，从而联想起胎儿期记忆结束时的可怕一幕。
“典型的临终视觉如‘黑隧道’、空中的‘光明的上帝’、或病人听到的嗡嗡的或响亮的噪声等，可能是起源于导致脑血供应中断的代谢障碍，而不是‘死而复活’者的真正的死后体验。这些案例的另一引人特征也能追溯到这一原因，病人报告出现了宁静的情感，心灵的平静，甚至还有异常的欣快。” ⑤
临终所见的“黑隧道”，仍是进入胎儿期记忆的必经之途，即产道的变形。其原因被作者推测为“代谢障碍”之谈，是因为不明临终视觉所见的根本性质。病人梦见了“光明的上帝”，其原型源于胎盘记忆对母亲的绝对依赖的心理感受。而“宁静、平静、欣快”，是回归母体后的直接心理效应。
下面我们再来分析几则内容较为详细的濒死体验。
“冈斯特最近的濒死经历是由他严重的心脏血栓问题引起的。1986年2月，他的心脏病发作两次，5月达到4次。每一次都使他死去，但最后一次发作把他带到了天堂的大门。‘我来到阳光下’，后来他回忆道，‘像是明亮的太阳光，但又不十分耀眼，阳光不像我以前曾见过的。我站在那看起来干透的土地上。我记得自己站在广阔无际的空间里。我听到一个声音在说，鲍里，你不能呆在天堂里让那些可怜的人伤心。那是我母亲的声音，她用了直到我6岁时她死去那年我所用的名字：鲍里。我完全被周围的平和、宁静所吸引，我从不知道有如此的安宁。我没有看到任何人，那里只有这种声音。然后我感到剧烈地疼痛，医生用了特别长的针向我的心脏注射肾上腺素。’……这次经历以后，冈斯特把他自己描述成一个更加幸福愉快的人。……‘这次经历改变了我的整个一生，而且我感到在我身上发生这些事非常幸运。我知道那里有位上帝，而且我知道那里有了我曾去过的天堂。’冈斯特于1987年向《世界新闻周刊》诉说了他怪异的经历。“以我一生所见所闻，还没有一种方式可以用来描述发生在我身上的事情。我穿过了一个隧道，然后突然闯入一个广阔、明亮的地方。我并不真正在乎是否可以回来。’”⑥
“穿过了一个隧道”，这已是一个一定会出现的意象，即回归母体进入胎儿期的通道。“突然闯入”，这是由产道经历片段倒退至胎盘记忆片断的冷不防的蒙太奇衔接所引起的突兀感。“广阔无际的空间、阳光”，胎儿期记忆中愉悦的胎盘记忆的变形。“母亲的声音”，虽然母亲的形象在梦境中未出现，但母亲声音的出现表明那地方和母亲有关。“平和、宁静”感，因回归母体的愿望得以实现所致。“天堂、上帝”，对应的是“母体、母亲”。“不真正在乎是否可以回来”，表明梦者的流连之情。“这次经历改变了我的整个一生”，因为一生的回归母体的欲望终于在梦中如愿以偿，在心满意足之余，获得审视人生的新观点。
“罗伯特?凯尔文博士说他研究的36个事例中，无论孩子们在何处死亡，死亡时间从5分钟到35分钟不等，但他们都有如下的叙述：通过了狭长、明亮的隧道，然后进入一个宏大、发光的城市。在每一个事例中，孩子们都说他们遇到了一位友好、和蔼慈祥叫耶稣的人。令人困惑的是，他们中有来自印度和中国农村的孩子，而且从未听说过耶稣和基督教。听到了动听的音乐和歌声。更为奇怪的是，他们还说听到了儿童玩具钢琴持续的叮当作响声。被带到一株神奇的挂满宝石的生命之树前。他们说一个巨大的漂浮的发黄光的球体告诉他们吃掉在树下地面上发光的蓝色果实。他们说，果实尝起来味道像甜瓜，而且使他们感到愉快。被一位美丽的金发妇女带出天堂回到地球。这位妇女称自己是葛瑞斯。孩子们说，这位妇女亲吻他们的额头并且耳语：‘我与你们同在’”。
“通过了狭长、明亮的隧道”，即通过产道，回归母体的必由之路。“宏大、发光的城市”，和产道强烈对比的母体内空间效应。“耶稣”，胎儿期记忆中对母亲全能作用的变形表述，而具体的上帝名称“耶稣”则为具体的文化背景所致。“音乐和歌声”，返回母体的愉快心情的联想，亦有可能为胎儿期时听到母体外的音乐声的再现。“生命之树”，即连接胎盘和胎儿的脐带，这根脐带提供了胎儿自己的全部养料。胎儿在母体内不仅看见了，而且会用双手玩弄这根脐带。“巨大的漂浮的发黄光的球体”，该球体即胎盘变形再现。在胎盘记忆早期，胎盘显得格外巨大，而漂浮，则因胎儿本身在羊水中呈漂浮状态，这样事实上的胎儿相对于胎盘的漂浮状运动被转换为胎儿自身不动，而胎盘相对于胎儿自身作漂浮状运动。“告诉他们吃掉在树下地面上发光的蓝色果实”，告诉者是胎盘，即母亲通过胎盘对胎儿发出指令。“蓝色果实”为脐带的变形，其蓝色为脐带中流动的血液颜色。脐带连接的是胎盘和胎儿自身，由于胎盘看上去如同位于天上，而胎儿自身的位置犹如在地面，这样脐带的位置则为“在树下地面上”。“尝起来味道像甜瓜”，对脐带内送来的养料的变形表述。“金发妇女”，即母亲形象。“从天堂回到地球”，天堂和地球的对比，即母体内和母体外的对比，“回到地球”，即从濒死体验的母体回归之游又回到现实中来，亦即濒死者的所谓复活。“我与你们同在”，濒死的孩子在胎儿期记忆中又和母亲融为一体，母亲之言谈传达了孩子内心中永远不想和母亲分开的强烈愿望。
总之，在濒死体验中将回归胎儿期记忆，“隧道”形象是进入母体的必经门槛；而回归母体后出现的宁静和欣快的心理感受，是因为胎儿曾经在母体中享受母爱后和母体相分离，出生以后潜意识中渴望回归母体的愿望得以在濒死体验中最终实现的缘故。
再回到本文开始提到的克林顿自己叙述的濒死体验上来，可以说克林顿的濒死体验也是一则胎儿期记忆。
首先“在黑暗中，我看到了黑黝黝的面具迎面而来，就好像是一面死亡面具想要罩在我的脸上”，这表明克林顿正在回归胎儿期记忆，而产道经历则是回归胎儿期记忆的必经门槛。一般说来，因分娩离开产道下坠的恐怖感在濒死体验中会出现下坠式的意象，而克林顿所见的“死亡面具”则是分娩离开产道下坠的恐怖感的象征。此外，“黑黝黝的面具迎面而来”，表明“黑黝黝的面具”和自我有一种相对的位移运动，实际上它所对应的是克林顿作为胎儿分娩时自我和产道之间的相对的位移运动。
越过胎儿期记忆的产道经历门槛，则倒退到胎盘记忆。“就在这时，我又看到了许多巨大的光圈”，所谓“巨大的光圈”，即梵语中的曼达拉。人们在进入胎儿期记忆时，需穿过一个长长的幽暗隧道，接着便是色彩明快的巨大空间。而隧道的尽头的横截面正是圆形。换言之，这时圆形的出现，标志着胎儿期记忆的门槛即将越过而胎盘记忆中愉悦的心理将再度浮现。
“在光圈里我看到了希拉里的身影，好像还有我女儿切尔西”，在胎盘记忆的愉悦氛围中，由回归母体引发出的“妻子-女儿”这些占心灵深处重要位置的女性形象在此会聚了。
“就这样那个死亡面具被驱赶走了”，这时进入胎盘记忆的愉悦情感已经“驱赶走了”先前的产道经历的死亡恐惧感。
“我轻飘飘有些眩晕，同时也很开心”，其中的“轻飘飘有些眩晕”当为回归胎盘记忆中胎儿在羊水里的心理感受，“同时也很开心”，则是克林顿濒死体验中成功回归胎盘记忆的真实的幸福写照。 回复此发言
tangmingao
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据路透社9月10日英国曼彻斯特(Manchester)报导，一些研究异常现象的科学家们表示要在英国进行一项大规模实验，研究濒死体验(Near Death Experiences)。
在这项预期进行的实验中，研究人员将调查一些心脏停止跳动但后来又幸存下来的人们，看他们在手术台上是否有灵魂离体的感受。
在最近召开的英国科学促进联会(British Association for the Advancement of Science)上，神经学家彼得·芬威克(Peter Fenwick)告诉记者说，他们计划找到100位参与者进行这场实验。研究人员就此事已经联系了25所医院。
芬威克是研究濒死体验的专家，他表示现在已有充分的记载证实濒死体验的存在。也就是说，他们能够在大脑失去功能的情况下获取外界信息。比如，有些人说自己的大脑丧失知觉时，灵魂能够飘到天花板从而看到手术进行的情况，
芬威克还介绍说已有证据表明祈祷的作用。比如在韩国汉城的一家诊所里，一些妇女进行了人工受精。当有人为其祈祷时，受孕率比没有祈祷的对照组增高了一倍。
爱丁堡大学(University of Edinburgh)的超心理学家罗伯特·莫里斯（Robert Morris）指出，现在已经有证据表明除了声音、触摸、和视觉外，人还存在着其它信息交流的方式。比如，一些实验测试中，人们能够进行超距离心灵感应。
发表于 2005年10月20日 15:02 收藏本页到 网摘 或 博采
反馈
# re: 探索灵魂的存在──濒死体验研究的新进展 2005-11-12 22:09 中金网友: 221.6.250.*
我是一名中学老师,我相信灵魂的存在,因为........
# re: 探索灵魂的存在──濒死体验研究的新进展 2005-12-2 8:09 中金网友: 61.144.202.*
我不相信灵魂，我相信有鬼，妈的，我偶尔在网吧上网时，带起耳机就有一句（我会永远跟着你）这句话，说得很恐怖~~
而且不是在同一地方听到的！虽然我不怕，但是有这东西跟着总不好吧！！希望有关人士懂这方面的联系我！
QQ：52788222
# re: 探索灵魂的存在──濒死体验研究的新进展 2005-12-27 17:25 中金网友: 218.87.216.*
我不知道自己是否相信灵魂一说, 但是我在部队几年了站的是枪库的岗,枪库前面是公墓,都说鬼是又可能看到的,为什么我从没看过,而且我一直想看看,到最后退伍了都没满足我的好奇心.................................
# re: 探索灵魂的存在──濒死体验研究的新进展 2006-2-6 9:00 中金网友: 61.132.45.*
灵魂是确实存在的,不过若想感觉和控制她,必须有超人的毅力和心灵控制能力!
# re: 探索灵魂的存在──濒死体验研究的新进展 2006-3-17 15:29 中金网友: 218.15.214.*
我是一名博士导师 我相信灵魂的存在 我有感觉
# re: 探索灵魂的存在──濒死体验研究的新进展 2006-4-24 19:42 中金网友: 218.86.90.*
灵魂,灵魂?灵魂!灵魂?哦,.......................................................................它长什么样?
# re: 探索灵魂的存在──濒死体验研究的新进展 2006-6-25 16:50 中金网友: 219.136.95.*
啊
# re: 探索灵魂的存在──濒死体验研究的新进展 2006-6-25 16:53 中金网友: 219.136.95.*
我每天睡觉之前都很害怕,因为当我眼望着天花板的时候会看见我爷爷的样子.我爷爷死了 回复此发言
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“濒死”的四种版本
医学家说：所谓濒死就是持续性的深度昏迷，意识丧失，呼吸停止。但是，思维活动并没有完全结束，它还在缓慢地进行，所以会产生梦幻。当人从深度昏迷中苏醒后，常会保持对这种梦幻的记忆。濒死体验是因为窒息而致的死亡幻觉，它是因感觉缺失而造成的。生物学家说：每个人在死亡时，大脑都会分泌出过量的化学物，这种化学物有时能够引起奇特的幻觉。
心理学家说：濒死体验就是人在死神降临的时候，短时间内的主观体验。濒死体验者所经历的主要体验阶段是：生活回顾、意识与躯体分离、躯体异常、时间停止感以及情感丧失等。哲学家说：从人的感受上说，濒死就是经历了死的体验：大脑的思考仍可以自主，只是在强度上受到制约，比如在心跳很快或肚子很饿的时候，看见具有一点恐怖性质的事物时会变得惊骇莫名。
他到底体验了什么？
1. 初期 感觉自己即将面临死亡
体验者自述：“我停留过的地方都有一大摊血，简直像恐怖片《闪灵》里的镜头，我真怕我的死法都跟剧中一样。”
生理分析：尽管处于身体无法动弹的死亡状况，此时大脑表面皮质却尚未完全停止活动，所以濒死者本人的意识与听觉非常清楚，能够充分掌握周遭的动态。
心理剖析：其实这是出于濒死者的个体保存和防卫的本能。因为在死亡的威胁下，过度地悲伤、恐惧和紧张均会加速人体能量的消耗，从而使死亡更快到来。
2. 中期 回顾一生
体验者自述：“我总结了我这一生应该说相当不错：做了不少不错的事，遇到了不少不错的人，还同时和两个女孩做过爱，真是死而无憾了。”生理分析：大脑的深处有两个地方叫海马与杏仁核，与过去记忆的保存有关。濒死体验者快速地回顾一生，如录影带快播一般，是两者尤其是海马活动所致。
心理剖析：实际上这是濒死者诞生记忆的复苏，它是人体特殊细胞的特异功能。濒死者借自我安慰和幻觉满足，本能地消除坐以待毙的沮丧情绪，同时重复自己一生的辉煌时刻。
幸福感和从痛苦中解脱感
体验者自述：“我觉得平静和满足。想到医疗保险不用交了，再不欠谁了。”
生理分析：濒死者常经历无法形容的喜悦或舒适是脑部内啡呔的作用，因为大脑深处在紧急状况下会分泌这种类吗啡物质，使痛苦消失，并出现舒服的感觉，多巴胺与催产素可能也有关系。
心理剖析：濒死者不愿过早死亡，试图从感觉上否认已经跨进了地狱大门，象征性地逃避体内痛苦。这些人中大多数在生理和心理上具有较强的适应力，他们觉得自己在随风慢慢地飘扬，当飘拂到一片黑暗中时，感到极度的平静、安详和轻松。
3. 中后期 肉体脱离体验但意识尚存
体验者自述：“送到急救室时，我已由于失血过多而体温过低，但我还听到抢救人员说我‘年轻、高大、身体健康……’。”
生理分析：这是濒死体验者最具特征的体验——脱离肉体。事实上，脑部在进入缺氧的状态下，仿佛剥夺了一切感觉输入，会任意放电以至于产生幻觉。
心理剖析：这种意识逸出体外的情形多出现在濒死体验中后期。大多数体验者觉得身体形象脱离了躯体，在远处极其冷漠地观察着医生们在自己躯体周围忙碌着。这种躯体外的身体形象具有呼吸、脉搏等生命征；而且有时会返回躯体。
4. 获救期 回到肉体后复苏
体验者自述：“我醒来时小布什也为虐俘事件正式道歉，这一觉真够长的。”
生理分析：当受到解救，体验者会感到先前的体验全都是体外体验，最后会回到肉眼的感觉而重新活过来。
心理剖析：复苏的情形大多是受到其他存在的影响或指示而发生的。
他死前之“死”的后效
最能证明濒死经历的是濒死者“复生”后的改变。他们绝大部分不再惧怕死亡，世界观开始改变。死前之“死”会对个人产生深远影响，会提高生命的价值。
☆正效应
·感觉人生美好：他们的狂喜类似热恋的效果，看什么都顺眼。
·重视精神生活：他们历经狂喜，物质享受相比变得微不足道，而且有些人还自觉肩负重大使命，重新重视精神生活。
·乐于助人：他们物欲少且自认有重大任务要完成，比如传播福音。
·主观上超能力增强：他们认为自己能看穿他人心意，而且还出现所谓遥视、预感之类的能力。心思变得比较单纯，或许能去除先入为主的观念。
·相信有死后世界：他们大都会在获救后相信有死后世界。
·男女有别：女性经历之后一般变得果断和坦率；而男性则变得细致周到。此为濒死后效的角色逆转。男性更加明显。
·最常发生人群：愉快或天堂般的体验是那些最想知道他们被怎么爱和生活多么重要的人。
☆负效应
·愤怒：为复活而被迫离开刚才他们所到的美好的地方。
·内疚：因为原来没有想到或关心他们所爱的人。
·失望：发现他们再次被装回物质身体里而且需要呼吸。
·恐惧：他们经历了惊恐、地狱般或令人不快的体验。
·惊呆：他们想说但又害怕面对。
·沮丧：认识到他们必须重新开始他们以前的生活，必须继续常规的生活。
·最常发生人群：令人不愉快或者地狱般的体验的人通常是那些感到压抑或内心有很深的愧疚、恐惧和愤怒的人，他们中许多人认为自己死后会受到惩罚。 回复此发言
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死后生还者 口述濒死体验
人死后是否有天堂生死之间的感觉究竟怎样外文出版社１９
９９年１月出版的《天堂印象——１００个死后生还者的口述故事》
一书，收录了世界各地１００位有过濒死体验的人的口述故事，他们
描绘了自己的亲身经历……
我走在通向天堂的台阶上
姓名：安迪·威廉斯
性别：男
年龄：１３
职业：学生
时间：１９９１年２月
地点：美国佐治亚州
一个在手术中“死”而复生的小男孩向母亲讲述了他走向“天堂”
的经历：
做手术之前我很紧张。我想你一定是在骗我，你说手术不会有事，
我会很快康复的。可是我知道，因为你看我的眼光那么不一样，我明
白那是担心过头了。以前好几次，当我胸口疼的时候，你就给我唱歌，
让我平静下来，你说上帝会保佑我们的。
我一直相信这一点，所以我几乎走上天堂，要不是想你的话。
那真是奇妙无比的感觉。我还记得手术前，我的胸口又犯疼了，
你们把我送进手术室之前，我最后能记得的是你的脸，而后就被几个
穿白衣的人挡住了视线，然后我就进入一片漆黑之中。
我觉得自己正在飘起来，向上轻轻地浮动，就像从水底向上浮起，
我一点也不疼痛，只觉得非常快乐。这样过了一会儿，我碰到了木头
的梯子，它们一块接一块斜斜地一直向天堂通去，我就沿着台阶向上
爬呀爬呀。
我知道那就是通向天堂的路，因为我感到远处有一个明亮和温暖
的地方在诱惑我，所以我很卖力地向上爬。但是路好像总没有尽头，
我回头看看身后、脚下，一片漆黑，可我还是一点儿也不害怕。我听
见了你常唱给我听的那首歌，我就想起你和爸爸，还有妹妹，于是我
决定回去。因为我实在担心要是这么一直往上爬，就不会回来了，而
你们也会很伤心。所以我就掉头往回走。回来可快了，我几乎是蹦蹦
跳跳地往下走，当我迈过最后几级台阶时，我觉得一下掉了下去……
然后，我就醒来了，看见自己在病床上，有个护士阿姨笑着看我，
她长得真好看。
我想，回来真好，能和妈妈在一起。
我死去的亲人在岸上向我招手
姓名：朵萝苔娅·帕蒂尼
性别：女
年龄：２９
职业：私人秘书
时间：１９８８年３月
地点：意大利都灵市
朵拉（朵萝苔娅的昵称）现在是三个孩子的母亲了，在她生第二
个孩子时，大出血使她“死”去了一段时间———几分钟。当她醒来，
满脸是泪水：
那年我分娩得很不顺利，在产房里出现意外情况，严重的大出血。
我有过做护士的经验，出血过多使我异常虚弱，难以集中精力。恍惚
中我知道，这下危险了，如果医生控制不住，就只有凭运气了。
就在这种心思迷离的时候，我仿佛与肉体分开了。医生和护士们
仍紧张地观察和救治我的肉体，而我已坐在了一只小船上。那是一只
平板小木船，前后双棹，似乎有人在控制着船。我似乎在水面上，又
似乎不是，听不到流水声，只能听到一种极为细小的笛声，但是很快
就有许多声音掺杂进来，有节奏的咔嗒声、鼓声、火车过山洞的轰鸣……
所有这些都混合在一起，令我心烦意乱。
小木船一直向远处的地平线驶去，在烟雾缭绕中，出现了岸。先
是一线，随着我们逐渐靠近，便愈来愈清晰、放大……
这是一件很奇怪的事情——同时还有产房里的情景叠合进来，也
就是说，我既在产房中，也在小船上，而且不论在哪一处，我都身历
其境，而不是像一个观众看电影一样。因为在我坐着小船向前行进的
时候，我还站在医生和护士中间，我对他们说：“我不想死，请你们
想想办法。”一个护士听了听我的心脏，又翻了下眼皮，对医生说：
“她死了。”医生正在踌躇，我就大声喊：“帮帮我，救救我”但是
他们没人听见，就像我根本不在那儿。
这时候，小船更接近岸了，我看到岸上站着很多人，向这边望，
我死去的亲人——外公、爸爸和妈妈、表兄——他们在向我招手，呼
唤我……
医生和护士们开始了抢救行动，紧急输血和人工呼吸……
此时，我并没有疼痛，也不觉虚弱，我与我的肉体失去了“联系”。
但我清楚地意识到，如果我的肉体不恢复生气，同时如果我回不去的
话，那么我将死去，我将到岸上和我死去的亲人团聚。而我不想死，
我还有很多事情，还有爱情，这些我都那么留恋，以至于我竟然哭了。
小船吱呀、吱呀地一刻不停地驶向岸边，亲人们的脸越来越清晰，
像他们生时一样。我心里既激动又恐慌，我不想到他们那边去，我不
想死呀看着母亲的眼睛和期盼的神情，我心慌意乱，我说：“我不想
死，我不想死……”这既是对自己说，对母亲说，也是在对救治我的
医生说——
“我不想死！”
小船在接近岸的一刻，突然横过船身，而后调转船头沿原路返回
了！返回时只是一刹那，仿佛一调船头，我就回到我的肉体里。
当我“死而复生”时，复杂的心态使我不知不觉掉下眼泪。感谢
上帝让我重新回到生活中，和我的孩子们在一起！
我知道在生命的另一头等着我的，将是我的归宿
姓名：汉斯·莱茵哈特
性别：男
年龄
职业：教授
时间：１９９１年７月
地点：德国慕尼黑市
莱茵哈特教授是一个基督徒，在他的“临终经验”里有着强烈的
宗教背景和阐释方式：
去年大概是我一生中的一个门坎，整个一年里我身体都很差，也
很易疲劳，不得不住院观察一段时期。
有一天早晨，由于一夜失眠，我的心跳、脉搏、呼吸都减弱了，
早上大夫查房的时候，我已动弹不得。我听见大夫说：“他死了，需
要抢救。”
这时，我的意识却异常清晰，感到自己飘了起来，在一些奇怪的
墙壁间穿行，并且在旋转和翻滚，像光柱中浮动的灰尘——不同的在
于，我的四周是漆黑一片，只在遥远的地方有一道光，但不太强烈。
于是我就飘浮着向那道光滑去，耳边仿佛有呜呜的风声。我离那
光越来越近了，光也变得越来越强，它是如此明亮，以至无法用语言
来描述，但是它并不伤害我的眼睛，没有使我眼花缭乱，也没有阻碍
我看到周围的其他事物。然而它有一种极强的吸引力，我被它完全包
围了，一种父性的力量召唤着我，我真想扑进他的怀中，而且觉得，
毋庸置疑，他就是基督、天主，因为《圣经》中基督说：“我就是世
界上的光。”
我是基督徒，一个虔诚的信教者，我认真履行信徒的职责和义务，
我熟悉《圣经》教义。当这种光控制住我时，很快我就把光与基督联
系起来，宗教的感情控制了我，令我迷醉、安详，我觉得十分愉快和
幸福。我想，如果这就是基督，那么我将不再怕死，因为我知道在生
命的另一头等待着我的，将是我的归宿。
我并未曾接近那道光，我想，没有人能真正接近万能的基督，我
们看到那光，或看到有人曾领受“圣迹”，这都是基督用来引导我们，
指导我们人生道路的。但是在无限地向它（光）靠拢时，我却被宗教
的迷醉控制，以至于完全放弃自己卑微的意识了，而正是由于这种投
入，使我体会到不可言传的事物，这感觉太美妙了使你明了世间万物
的真知，不在于外在的物质，不在于金钱、名誉、享乐，而得以进入
永恒的至善的事物，真的思想，美的艺术……
这之后，我康复过来，我的年龄已将到尽头，随时会有那么一天，
我将进入上帝的怀抱，这使我心平气和于生命，安享这不多的时日…… 回复此发言
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一个濒临死亡的人描述：我感觉自己的身体分为两个，一个躺在床上，那只是空壳；另一个飘在空中，那是自己的身形。
死亡临近的时候是什么感觉？每个人死亡的时候感觉是一样吗？科学家们已经对此作了细致的研究，为人们提供了在生与死交界处的微妙感受信息。这就是--濒死体验。
1892年，瑞士地址科学家Heim根据爬山跌落者的报道，首先对濒死体验进行了现象学的描述。随后，许多学者对此进行了调查和研究。我国对濒死体验的研究也已起步。据率先将国外这项研究介绍到国内的天津市安定医院院长冯志颖介绍，濒死体验是指由某些遭受严重创伤或疾病但意外地获得恢复的人，和处于潜在毁灭性境遇中预感即将死亡而又侥幸脱险的人所叙述的他们的死亡威胁时刻的主观体验。它和人们临终过程心理一样，是人类走向死亡时的精神活动。然而临终过程是面临死亡过程中的心理变化，时间较长，濒死体验却发生在死亡突降的紧急关头，持续短暂。目前国内外报道的濒死体验现象约有40种。
“我感到自己飞在天花板上，飘飘荡荡，有一个躯体（我的）躺在病床上。我清楚地感受到了它的脉搏和呼吸。”这是一位精神病学专家对他的同行讲述的一次亲历离体体验。“我对此确实感到特别吃惊。”
“我感到思维特别清晰，过去的某些生活场景镜头画面似地一一从头脑中迅速闪过。有小时侯受奖的镜头，也有结婚时兴奋的镜头，就象生活的‘全景回忆’。”“那时我不害怕，也不痛苦，也不思念亲人，就象情感丧失了一般。”这是冯院长对唐山大地震幸存者中81例濒死体验的研究中，41例讲述有类似的短暂经历。
国内外研究表明，尽管不同个人描述的濒死体验内容有差异，但它具有明显的一致性和普遍性，而且具有广泛的超常内容。冯志颖及同事对1976年唐山大地震幸存者濒死体验调查中，虽只获得81例有效的调查数据，确是目前世界濒死体验研究史上采集样本最多的一次。据统计分析，这些幸存者中，半数以上的人濒死时在对生活历程进行回顾，近半数的人产生意识从自身分离出去的感受，觉得自身形象脱离了自己的躯体，游离到空中。自己的身体分为两个，一个躺在床上，那只是空壳，而另一个是自己的身形，它比空气还轻，晃晃悠悠飘在空中，感到无比舒适；约三分之一的人有自身正在通过坑道或隧道样空间的奇特感受，有时还伴有一些奇怪的嘈杂声和被牵拉或被挤压的感觉；还有约四分之一的人体验到他们”遇见“非真实存在的人或灵魂现象，这种非真实存在的人多为过世的亲人，或者是在世的熟人等，貌似同他们团聚。
社会心理、文化程度、职业、婚姻、性格、倾向等也对濒死体验的内容有不同程度的影响。冯志颖等的研究表明，男性较女性思维过程加快的感受多；未婚者比已婚者具有超感官知觉和世界毁灭感的体验多；文化程度越高，思维特别清晰的感受越多，文化程度越底，离体体验、生存于非尘世领域的体验、躯体陌生感和世间非真实感较多；农民和无工作者时间缓慢或停止感和身体感觉异常的体验多，干部和工人有突然醒悟感的多；相信鬼神和命运者多有扮演着另一个人的感受。
“一朝被蛇咬，十年怕井绳。”蛇咬尚且如此，接受过死亡而又回到人世间的人其心理又该有多么微妙的变化！冯志颖和他的合作者的研究报告指出，81例受研究者中，有47例在濒死体验前后性格有改变。濒死体验具有思维特别清晰感的人，性格多变得温顺；而“遇见”非尘世的人或灵魂、思维或行为不受意识控制而被审判感等体验的人，性格多变得盲目乐观或急噪。在“死而复生”之后，绝大多数人对当时得濒死体验记忆犹新，时隔一二十年仍刻骨铭心。
一位唐山大地震时只有23岁的刘姓姑娘，被倒塌的房屋砸伤了腰椎，再也不能站起来。她在描述自己得救前的濒死体验时说：我思路特别清晰，思维明显加快，一些愉快的生活情节如电影般一幕幕在脑海中飞驰而过，童年时与小伙伴一起嬉笑打逗，谈恋爱时的欢乐，受厂里表彰时的喜悦……我强烈的体验到了生的幸福与快乐！她说，我将在轮椅上度过一生，但每当我回忆起当时的那种感受，我便知道，我要好好的活下去！
精神医学理论和实践证实，人在死亡危急关头没有任何恐惧感，感觉特别平静和愉快，有益延长生命；相反，任何激越、恐慌或垂死的悲痛都会迅速消耗体内能量的储备，加速死亡的来临。 回复此发言
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一个无神论者的死亡体验
姓名：斯塔因.海德勒
性别：男
年龄：49
职业：警察局长
时间：1996年10月1日
地点：德国柏林
这是个既不相信上帝也不相信来世的人，他对人冷漠粗暴，没有道德感，从不愿意帮助别人。
当他高血压脑溢血病危时，他的灵魂出离了肉体，他感到十分愤怒和暴躁，因为他发现自己被许多贪婪的灵魂包围着，那些灵魂正在欢迎他来到他们自己创造的地狱：
我感到十分震惊，因为这些丑恶的灵魂是我无论如何也不想与之为伍的。他们看起来非常凶恶，而且举止粗野。而我自己，尽管自私，尽管从不替别人着想，却是个挺拔、有修养、穿戴考究的人。我想冲出这个丑恶灵魂的圈子，但他们却将我紧紧围住。我大声求救，但没有一个高尚的灵魂可以进入这个圈子。可以这样说，我为自己掘好了墓，而现在才尝到了躺在里面的滋味。
我感到痛苦异常，那一刻我开始看到自己人生的错误，但却不知如何改变自己的命运。直到我的悔恨和我对自己由于自私而虚度了一生的痛惜充溢了全部身心后，我才从那些死亡的恶魔之中解救出来。
在此之后，当我重新活过来以后，我就一直都在不断地审视自己的灵魂。回顾自己过去的错误，寻求人们的谅解。这是一个漫长的过程。因为我只能独自面对这一切。
有时候，我又觉得这样做很难。多年来的冷淡、粗暴已成为我身上的一部分，一种做恶的欲望，仿佛难以挣脱的镣铐，时不时地煎熬着我。我不得不努力克制这股冲动，有时我想，我完了，我身上的恶意快要控制住我了。这个时候，那次脑溢血时看到过的可怕一幕又在我眼前闪现－－太可怕了，其中一个张着血盆大口扑上来要咬我，但又不下口，只是把嘴那么张着，贴着我的喉咙……这样多次发作，惩戒的意味越来越浓，促使我对自己的自私、冷漠反省起来，我逐渐意识到冷漠与粗暴带给他人的伤害是多么痛苦。
……
这样一点一点地，我觉得自己做过的错事将是无法弥补的，我必须努力去赎回过去的罪……
－－摘自《天堂印象－－100个死后生还者的口述故事》 回复此发言
tangmingao
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人的一生是短暂的，自古以来，无论是帝王将相，还是圣贤豪杰，都难免一死。很多人以为，人死就如同灯灭，一了百了，生前的一切都成为云烟。可是，人生的存在，难道真的就只是须臾的刹那；肉体的幻灭，难道真的就意味着生命永恒的消失？
其实在我们生活的这个世界里，有太多太多的现象和事例告诉我们，人其实是有灵魂的，而人的灵魂在人死后是不会消亡的，从而人生前所作的一切，大事小事，好事坏事，也都会随着灵魂带进他的生生世世。 濒死体验（NDE：Near Death Experience）是一个相当普遍的现象。早在两千多年前，柏拉图在他的著作《理想国》(The Republic)中就记载了濒死体验现象。
研究表明，经历过濒死体验的人遍布世界不同地域、种族、宗教、信仰和文化背景。据美国著名的统计公司盖洛普公司调察估计，仅在美国就至少有1300万至今健在的成年人有过濒死体验，如果算上儿童，这数字将更加可观。肯耐斯·瑞恩（Kenneth Ring）博士等人的研究更表明有大约35% 接近死亡时有濒死体验。
目前, 濒死体验现象正在吸引越来越多来自不同领域的研究者。其中很多是自己原来研究领域中的皎皎者。除了康涅狄克大学肯耐斯·瑞恩（Kenneth Ring）博士外，还有华盛顿大学儿科教授 麦尔文·莫尔斯(Melvin Morse)博士，内华达大学教授雷蒙·穆迪(Raymond A. Moody)博士，弗吉尼亚大学教授埃因·斯蒂文森(Ian Stevenson)博士，乔治·华盛顿大学内科医生和Mandate公司的执行总裁林兹·奥戴因(LinzAudain)博士，加州大学教授查尔斯·塔特(Charles Tart)博士等。有关濒死研究的论文不断发表在国际权威医学杂志《柳叶刀》 (The Lancet)和《濒死体验研究》(The Journal of Near Death Studies)上。
1978年，在一些学者的倡议下，国际濒死体验研究协会正式成立。可以说, 科学界对这一神秘领域的研究方兴未艾。
濒死体验现象有几个共同特征，下面我们将给大家分类列举一些典型的例子。
§1、灵魂离体，飘于空中 荷兰 Netherland Rijnstate医院心血管中心的沛姆·凡·拉曼尔医生( Pim. Van. Lommel )是一位当代著名的研究濒死体验的学者。他及其同事对在1988-1992年间被成功抢救的 334 位 26-92 岁的突发性心肌梗塞患者进行了长达八年的追踪式濒死体验研究，并将研究结果发表在2001年12月的国际权威学术期刊《柳叶刀》( THE LANCET)上，在学术界引起轰动。在拉曼尔医生的研究报告中，最引人注目的是一些病人的灵魂离体经历，这些经历是很难以从神经生理角度解释的，因为患者经历濒死体验时已经在临床意义上完全死亡，心脏跳动和呼吸已停止，脑电波消失，大脑组织完全处于不活动状态。如果人的思维意识是由脑神经活动产生，那么患者在临床死亡的状态下，如何能有独立于身体并且清醒有序的意识活动呢？
例如一位44岁的患者，心脏病突发倒在一片草坪上，过路人看到后，叫来救护车送往医院抢救。当时此人已被宣布临床死亡，各个医学指标显示抢救过来的希望非常渺茫。但拉曼尔医生还是死马当活马医，持续给他作心脏起搏和人工呼吸。拉曼尔医生在准备作人工呼吸时发现患者口中有假牙碍事，便将假牙从患者口中拿掉。经过一个半小时的抢救，患者终于有了心跳和血压，但仍处于昏迷状态。等清醒之后，该患者一见到拉曼尔医生便告诉他, 自己知道他的假牙在哪里。拉曼尔医生非常吃惊，然后该病人解释道：“是呀，我被抬到医院时，你就在那儿，把我的假牙从我嘴里拿出，并放在一辆小车上，车上有很多药瓶，车下方有个抽屉，你就把我的假牙放在那个抽屉里了。” 拉曼尔医生惊讶万分，因为他知道该患者当时处于深度昏迷状态。通过进一步的交谈，拉曼尔医生得知该患者当时漂浮在空中，俯视自己躺在床上的身体和忙碌的医务人员，并且急切地试图和医务人员交流，让他们不要停止抢救工作，但是他的努力没有成功，没有人能看到空中的他。该患者描述的一切抢救细节和场景都与当时的真实情况吻合。如果我们把当时该患者的意识活动归结于他的脑神经活动，那如何解释他在处于大脑不活动的状态下，却能清晰的看到一切的事实呢?
《走向光明》 (Closer to the light )一书的作者，乔治华盛顿大学的医学博士麦尔文·莫尔斯(Melvin Morse)和《美国的健康》杂志前主编保罗帕·瑞(Paul Perry)记述了这样一宗离体经历：
奥格·菲尔哈特是一位63岁的老人。她正在等待心脏移植。一种严重的病毒感染侵袭了她的心脏组织，造成心脏停止跳动。她被紧急送往加州大学中心 (University of California Center) 进行手术。她的全部家人除了她的女婿都来到了医院，她的女婿呆在家里没来。尽管移植手术很顺利，但在凌晨2点15分的时候，奥格新移植的心脏突然停跳。移植手术小组奋战了3个多小时终于把奥格又抢救了过来。到了早晨奥格的家人得到通知手术成功了，但没有被告知任何细节。当奥格的家人打电话告诉她女婿这一好消息时。她女婿也有消息告诉他们。女婿说他已经知道了手术成功的消息。凌晨2点15分，他正在睡觉，发现奥格在床头处。奥格告诉他不要担心，她不会有事，并让他把这一消息告诉她的女儿。奥格的女婿便记下来这一消息以及当时的时间，然后又睡觉了。
后来，当奥格醒来了，她的第一句话就是：“你们得到我留的消息了吗？” 保罗·派瑞和麦尔文·莫尔斯医生仔细研究了奥格的濒死体验，发现每一个细节都有客观证据，甚至也看到了奥格女婿留的写有那个消息的纸条。
“灵魂离体经历”不仅经历濒死的人中有，一些健康人中也有类似的体验。加州大学教授查理斯·塔特(Charles T. Tart )博士在他发表在1998年的学术期刊《濒死体验研究》(Journal of Near Death Studies)一篇论文中描述了他对一些声称有“灵魂离体”经历的健康人所作的实验。
60年代中期，一次给他们家看孩子的Z 女士跟博士谈起她自己从孩提时就常常感觉自己从熟睡中“精神”清醒过来，灵魂离体飘近天花板，从那俯视她自己的身体。这种经历清楚地有别于做梦。起初她以为是睡眠中的正常现象。后来跟别人提起过一两次，才知道并非如此，她也就不再轻易跟别人提起。她说她有时仍然有这种体验。塔特博士告诉她当时关于“灵魂离体”有两种理论，一种认为人的思想的确短暂离开肉身，另一种则认为完全是某种幻觉。
博士建议她可以通过以下办法区分两者：在十张纸条上写上一到十这十个数字，把它们面朝下放在桌子边的盒子里，睡觉前随机挑出一张翻过来，但是不要看。如果她睡觉时真有“灵魂离体”经历，就看那张纸条并记住上面写着的数字。第二天早上再检查她记忆中的数字与纸条上的是否吻合。几星期后，塔特博士再遇到她时，她告诉塔特博士，她试了7次，每次记住的数字都准确无误。
接着塔特博士请她到他的实验室进行了四个晚上的测试。每天晚上博士用常用的能分辨睡觉不同阶段的脑电图仪（ＥＥＧ）对她进行了测试，连续记录下她每天晚上睡觉时的脑电图数据。他同时还用仪器测试她眼睛的活动，皮肤的电阻，心律，血压等。 为确定她有离体感觉时是否真的“灵魂离体”，博士用了以下程序：每天晚上等受试者躺到床上，仪器指示她即将睡着后，博士走到他走道上的办公室，随机地打开准备好的随机数字表，在表上抛下一个硬币，选取硬币落到的随机数字，立即在一张小纸条上记下其前5个数字。然后把纸条装入一个不透明的夹子里，回到受试者所在的实验室，在受试者没看到纸条情况下把纸条放到一个架子上。如果一个人眼睛离地面高于约6.5英尺，他可以清楚地看到纸条的内容。除此之外受试者无法看到纸条。然后博士告诉受试者入睡，要求她如果出现“灵魂离体” 现象后，请她试图在“灵魂离体”现象结束后立即醒来告诉博士，以使他知道“灵魂离体”现象发生时的仪器记录。还要求她如果灵魂漂浮得足够高，请她记下纸条的内容，在“灵魂离体”现象结束后立即醒来告知博士其内容。
在四个晚上的测试中，Ｚ女士共报告了5次有“灵魂漂浮”的感觉，其中有三次她感觉她似乎灵魂部份离体，有两次“灵魂离体”经历。在前三个晚上，Ｚ女士报告虽然她偶有灵魂漂浮或离体经历，但她无法控制以漂到足够高的位置以看到纸条上的数字（数字每晚都各不相同）。到第四个晚上测试，在早晨5：57分开始在7 分钟内脑电图显示有时象第一阶段睡眠，有时象短暂的清醒。然后Ｚ女士醒过来告诉博士纸条上的数字是２５１３２，博士记下这个数字，并证实了这的确是纸条上的数字。而随机猜中五位数的几率是十万分之一！
康涅狄克大学心理学教授肯耐斯·瑞恩(Kenneth Ring)在其名著《走向奥秘迦 探索濒死体验的意义》(Heading toward Omega -in Search of the meaning of the Near Dearth Experience) 一书中，讲述了一位四十八岁妇女的濒死体验： “砰，我离开了，接着我漂浮在天花板上，在向下看时，我能看到医生的帽子和头。我能分辨出我的主治医师，因为他的帽子上有特殊的标志，那景象十分清晰生动，我近视得十分厉害，别人在400 英尺以外就能看见的东西， 我须走到十五英尺附近才能看见，所以这件事(看见医生帽子上的特殊标志) 令我十分吃惊。他们把我和一个处于我头后方的机器连起来，我的第一个念头是：“天啊，我看得见，我简直不能相信，我看得见”。我能读出那些在机器上的数字，而这机器在我的头后方。所有的东西都很明亮和清晰，从我所在的地方，我能向下看到灯罩，灯罩顶上很脏，都是灰。我记得我当时在想：“必须把这个告诉护士们”。
另外一宗生动的离体经历记录在乔治华盛顿大学的医学博士麦尔文·莫尔斯(Melvin Morse) 和《美国的健康》杂志前主编保罗·帕瑞(Paul Perry)合著的 《走向光明》一书中：一个二十五岁女性包拉，在一次突发性心脏病中，心脏停止了跳动，抢救醒后，她描述道：我飘在天花板上往下看，有三个护士在我的身体周围，有一个测完我的脉搏后，对另外两个喊道：“给医生和他丈夫打电话”。医生马上就来了。作完一个简短的检查后，医生说：“她死了”。我飘出房间，进了走廊，看见了我的阿姨这家医院的护士。她正在和别人说：“多可惜阿，包拉曾经是多么好的小妈妈”。我很奇怪她为什么要用曾经是。我试图和他们说话，告诉他们我还在这儿，但是我没法和他们交流。我甚至还可以飘进另一间房间，我听见一个病人报怨说：“太吵了”。护士对她说：“包拉在隔壁病得很严重”。然后我就飘回去，看见我丈夫已经来了，他对医生说：“这叫我怎么向孩子们说呢？”我想我可能已经死了，我第二个念头不是害怕，而是觉得这会是一个有趣的经历，我想告诉他们：“我当时就在这儿，我甚至可以看到他们和听见他们说话，但是没法和他们交流，这很令人沮丧。当我看着他们抢救我时，屋子里变得十分明亮，一个彩色的大蓬罩下来，在我上方，在它的中心是非常亮的光在闪动着。我知道那光亮的中心就是我想去的地方。然后几个人从光中走出来，他们不是上帝或天使，而是就象我这样的普通人。最后我回到了我的身体里。我看见医生摇着我的肩膀叫着：“包拉，包拉，回来”。我在那时回到了身体并醒了过来。
§2、穿过隧道，与光对话在很多濒死体验者的记述中都谈到，他们曾经以极高的速度通过一条隧道，并在隧道的尽头看到极其明亮的光。例如第一个系统研究濒死体验的雷蒙·穆迪博士在她的名著《生命之后的生命》(Life after Life)提到了一个濒死体验者的记述：“第一件事是那样发生的，非常快的，我以超常的速度通过一个黑暗的，空无一物的空间，我想，你可以把它比作一条隧道，我就象在公园里坐过山车一样，以不可思议的速度通过了它” 雷蒙·穆迪博士在她另外一本书《光亮之外》( The Light Beyond) 提到了一个九岁女孩的濒死体验，她在一次阑尾手术中失去了知觉，被抢救过来以后，她回忆道：“我听见他们说我的心跳停止了，我发现我飘在天花板上往下看，我从那儿可以看见所有的东西，然后我走到走廊上，我看见我妈妈在哭，我问她为什么要哭，但她听不见我，医生们认为我死了。然后一位美丽的女士走到我面前想帮助我，因为她知道我害怕。我们走过一条隧道，隧道又黑又长，我们走得很快，在隧道的尽头是很亮的光，我感觉非常愉快。”
有很多濒死体验者不仅在隧道的尽头看见了光，而且与在光中的生命进行了交流，雷蒙穆迪博士在《光亮之外》描述了一个十一岁男孩的濒死体验，在一次严重的交通事故中，这个男孩被汽车把他的自行车上撞了下来，然后人们把他送进了医院。当时这个男孩心跳和脑电波已经停止了，当他被抢救过来以后，他回忆道：“我不记得被撞了，但是忽然我向下看到了我自己，我看见我被压在自行车下，腿断了，还流着血，然后一辆救护车来了，我奇怪为什么人们都这么焦急，因为我觉得自己没事。救护车开走了，我试图追上它，我在救护车的上方，并且跟着它。我想我死了。我看看周围，发现自己在一个隧道里，隧道的另一端有很亮的光，它通向天上。我尽力跑出了隧道。我看见有很多人在那光里，但我一个都不认识，我告诉他们我出了车祸，然后他们说我必须回去，我还没有到死亡的时候，我必须回到我父母和姐姐身边去。我在里呆了很长世间，至少感觉上很长。我觉得那里的每个人都很爱我，他们自己也都很愉快。那隧道在旋转着光就象一个旋涡一样，我不知道我为什么会在隧道里，只知道，当我在光里时我不想回去。我几乎忘了我的身体了，当我在隧道里向上升时，有两个人在帮助我，我看见他们从光里出来，他们一直陪着我从隧道走进光里。然后他们对我说我必须回去。我从隧道回来，发现我正躺在医院的病床上。
发表在《濒死体验研究》1998年夏季刊(Journal of Near Death Studies, 16(4) Summer1998)中的一篇论文中有这样一个案例：Ｃ女士，31岁，在一个医疗诊所当护士。八岁时，她因尿血被送进医院检查。在作肾切片时，她的门静脉意外破裂。出院时她和父母都受到告诫，不要做剧烈运动。但到家后，她却去爬树，导致静脉再次破裂，她因此昏过去了两天。住院输血时，她不幸感染了肝炎，使她的健康迅速恶化。不久后一天，她告诉她妈妈：“我要走了。”不久她就离体了。她看到了一个隧道。她在隧道中感觉很舒适，这对她了说是很不寻常的，因为隧道很暗，而她怕黑暗。在隧道的另一头，她看到了光，她现在描述为神的力量。离开隧道后她遇到了一个一个穿着粗麻布的男子，她就问：“你是耶稣吗？”那男子说不是，但并没有告诉他是谁，只是说他在那里“帮助”她。接着Ｃ女士就和他交谈。他们谈到死亡是一种选择，她可以选择留下来或者回到她的身体。她回忆起在他们谈话时她的眼光可以穿过隧道看到她在医院里的妈妈。她说他们使她感受到她妈妈的感情。接着她被告知她的肝脏可以“修复”，但她的肾脏却不能，因为她肾脏的问题是一种“因果携带”(Karmic Carrier)，注定要留下来跟着她的。她接着和男子探讨了人生道路。她许愿她将作个护士，等到大一些时她将收集这些信息并与别人分享。作为这个许愿的回报，她得到保证她将可以总是能够和她的另一面沟通。她醒过来后，肝脏很快康复，连医护人员都惊异不已，无法解释。第二天的实验室检查表明她已没有一丝肝炎症状。
在2000年冬季刊的《濒死体验研究》中(Journal of Near Death Studies, 19(2) Winter 2000) 理查德·波能方特(Richard J. Bonenfant)博士讲述了这样一个例子: 事件发生在1981年夏天当事人的一个家庭聚会上。当时当事人正在家里的长“弗罗里达形”的游泳池里游泳。多年来她一直训练自己潜泳整个泳池长度。当她到达泳池较深的一头正蹬泳池的墙准备回返时，一个喝醉了酒的客人从她正上方扎入水中。出于恶作剧他抓住当事人，把她往水底拖。因为当事人刚完成第一趟潜泳，还未换气，她挣扎着想挣脱他，但很快失去了知觉。接下来当事人发现自己在黑暗的环境中缓缓往上漂浮，虽然此时她仍然感到纷乱和困惑，但却对溺水不再感到害怕和惊慌。相反在新环境中她感到舒适和感觉完全敏锐。她感觉自己正沿着一个斜角缓慢上升，就象坐着一个看不见的电动扶梯。当她逐渐适应周围的黑暗环境后，她可以透过这黑暗看到较远的地方。她看到了一副孩提时的景象，那里有她还活着的妹妹。这一幕短暂出现在黑暗的背景中，颜色鲜明，整个画面出现在象电视一样的方框中。在这一幕中，她妹妹约34岁，扎着马尾巴，正在和家里养的猫玩。紧接着另一个相似的场景出现了，这个画面中有她家死去的狗。两个场景都没有伴随着任何声音。接着她注意到一团来自远处的光束清晰地出现在自己前上方，当她逐渐靠近光束时，光束大小和亮度都逐渐变大。她感觉到自己正在穿过一个黑暗的隧道，速度由慢变快，她感受到敬畏、安祥、慈爱。她分辨出在光束中出现一位美丽的妇女，身着白衣，长长的深棕色的头发和蓝色的眼睛，向她伸出双手。这位天使般的妇女向她幅射出母爱般的感觉。这时她唯一的想法就是握住那双给她以安全感的伸着的双手。就在她快要抓住那双手时，那人却通过她的眼睛告诉她，她还没到死的时候，必须回去。几乎就在同时，当事人发现她就回到了自己的身体。她正在游泳池的岸上大口喘气。她被人救出了游泳池。整个濒死体验持续了大约两分钟。
麦尔文·莫斯博士和帕瑞在他们的另一本书《被光改造》(Transformed by the Light) 中讲到这样一个生动的例子，他们的病人描述道：“我问那光，我的癌症能不能被治好，我在向它祈祷，然而那光对我说，我们通常所认为的祈祷，实际上是一种抱怨，我们所求来的实际上是一种惩罚，因为我们并没有真正悔改我们的错误。那光要求我想一个我最痛恨的敌人，我照作了，然后，光让我把我所有的能量都送给我的敌人。我又照作了，突然之间，一股光束从我身体里喷发而出，接着那光束就象被一面镜子反射了一样，又回到我身体里。我能清楚的感受到我身体的每一个细胞，我甚至能看到我的每一个细胞，从我的身体里发出声音和光来。我又哭又笑，剧烈地颤抖着，我试图平静下来，调匀我的呼吸。当我最后被治愈的时候，那光对我说，你刚才经历了你一生中第一次真正的祈祷。”
§3、邂逅故友，重见亲人 许多人都描述了在濒死体验的过程中看到了已经死去的亲人或者朋友。例如，在肯耐思·瑞恩教授的新书《Mindsight》中，讲述了一位叫韦奇·阿米派格的45岁妇女的濒死体验。这位妇女是天生的盲人，所以在她的经历中，她不能分辨颜色( 因为她天生就没有颜色的概念)，但其它的描述却和其他濒死体验者并无太大的不同。开始时她的灵魂离开了身体，漂浮在天花板上，她看到了自己的身体，甚至看到了她戴在手上的三只戒指。然后她飘出了天花板，飘到了整栋建筑的上方，接着，她被吸进了一个长长的隧道，她以极快的速度穿过了隧道，在隧道的尽头是广大而又明亮的光，她听到了音乐，然后滚到了一片草地上。
她描述道，她的周围是草地，树木，和很多人，所有的东西，包括她自己都是用明亮的光作成的，这个地方充满着光，而在光中，她感到了无尽的爱。接着有五个人走过来欢迎她，其中有两个是她当年在盲人学校的同学，她们在很多年前，分别是十一岁和六岁的时候就已经去世了。这两个同学在生前不仅是盲人，而且还是弱智儿童，但是现在她们看起来是如此地美丽、聪慧和健康，并且已经不是孩子了。阿米派格还看见了当年在她小时候照看自己的一对夫妇，这对夫妇也早在很多年前就去世了。最后她看见了她去世了的祖母。她们用感觉，而不是语言，进行了交流。 较早研究濒死体验的都柏林皇家科学学院的物理学教授威廉姆·巴雷特 (William Barllet)勋爵讲述了这样一个案例，正是这个案例使他涉足这一领域。他太太是护产科医生。1924年1月24日晚，从医院回来后，他太太急切地跟他讲了白天在医院里发生的一件事。一个叫多利斯(Doris)的妇女产后大出血，虽然孩子安然无恙，她本人却濒临死亡。正当医生们束手无策地在旁边看着奄奄一息的病人时。她突然急切地朝着房间的一个方向看，灿烂的笑容出现在她的脸上，“啊，好极了，好极了。”“什么好极了？”我问道。“我看到的。”她回答。“你看到什么了。”“可爱的亮光?奇妙的生命。”她那专注的眼神所传达的那种真实感实在难以用语言描述。接着她似乎把注意力刻意集中在一个地方片刻，她欢快地叫了起来：“哈，是爸爸！噢，他对我的到来是这么高兴，他这么高兴。要是Ｗ(她的丈夫)也来就太好了。” 护士抱着她的婴儿给她看。她很感兴趣地看着孩子。接着说：“你是不是认为为了孩子我得留下来？”然后她又朝着原来方向看去，说道：“我不能?不能留下来，如果你能看到我做什么，你就会知道我不能留下来。” 这位产妇的妹妹维达(Vida)在三个月前就去世了。她和妹妹感情很好，因为当时她正怀孕，所以家里人就没有告诉她。令勋爵感到不可思议的是她同时看到了她妹妹和死去的父亲在一起：她跟她父亲说道：“我来了。”转过来看着我，说：“他离我这么近。”再转过去看时，她脸上出现一种很困惑的表情，“他带着维达”转过脸对我说：“维达和他在一起。”他接着说：“你真的想我，爸；我来了。” 受这个故事的鼓舞，勋爵对这一现象作了系统的研究。他还报告了病人和一些看护人员或在旁边的亲友看到了同一濒死景象的例子。他的研究报告和濒死景象是一种主观愿望的论断相抵触，有些和病人的生活经历,原有知识等也不符。比如，他曾经报导了这样的几个案例，孩子们对看到的天使没有翅膀而深感失望。
以下节选自阿兰·克利希尔(Allan Kellehear) 博士一篇发表在《濒死体验研究》2001年秋季刊的论文中关于一位居住在夏威夷科纳(Kona)的一位女士的濒死体验描述：卡米拉(Kalima)病了好几个星期后，终于“死”了，她的家人和朋友们都相信她已死去，给她挖好了坟墓，并把她放在旁边，准备丧礼。正在这时，卡米拉叹了一口气，睁开了双眼。几天以后她才从虚弱中渐渐恢复体力，给她的家人告诉了一个非常奇怪的故事：我死后，“我”就似乎离开了我的身体并站在我身体旁边，看着我的身体。站着的我和躺着的我看起来一模一样，只不过一个是死的一个是活的。我凝视了我的身体几分钟，就转身走了。
我离开了房子和村庄一直走到邻村。在那里我看到一大群人?噢，这么多人。我记忆中的这地方是一个只有几户人家的小村庄，现在看到的却是一个很大的地方，有成百的人家和上千的男女老少。其中有些人我认识，他们和我说话，这真是有些奇怪，因为我知道他们已死去多年。其他的都是陌生人。他们看起来都非常高兴，无忧无虑。每个人脸上都洋溢着快乐，每个人嘴中发出的都是愉快的笑声，快乐又慈爱的话语。我离开了那个村庄走到下一个村庄。我不感到疲倦，因为走起路来非常轻快。我发现这里也和前面那个村庄一样，上千的人，个个充满了欢乐。有些人我认识，我和一些人说话。又接着往前走。叙述继续描写她和前面相似的旅程，最后一直走到她似乎想走到的一座火山，在那他被一小群人挡住了，他们对她说：“你必须回到你的身体。你还没到死的时候。”尽管她哀求他们让她留下来，他们还是把她送回了她的身体。于是她苏醒了过来。 回复此发言
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获得知识，感悟人生 有很多濒死体验者在濒死的过程中得到了很多对人生的、对世界的及对宇宙的问题的答案。我们这里只举两个例子。上面我们曾提到过，肯耐思·瑞恩博士对盲女阿米派格的濒死体验的研究。阿米派格还告诉瑞恩博士说：“(在她见到光和死去的朋友时) 我感觉我懂得了所有的事，每件事对我来说都是那样合情合理。我明白了，在这里，我将找到所有对人生，对这个星球，对上帝，对所有事的答案。” 在阿米派格周围的所有人中，有一个人身上发出的光比别人都要明亮，阿米派格认为他就是基督。这个人通过心电感应与她交流，她感受到了极大的爱。最后，这个光中的生命告诉阿米派格，她必须回去。在送她回去之前，这个人向阿米派格全面地、毫无遗漏地展示了她从出生以来所经历过的每一件事情。在这个过程当中，这个人一直在阿米派格身边，和蔼地对每一件事做出评论，帮助她理解她一生的行为。最后这个人对阿米派格说：“你现在必须回去了”。于是，象坐过山车一样，她又飞速地回到了自己的身体。
肯耐斯瑞恩教授在《走向奥秘迦》一书中还讲述了这样著名而有趣的例子：1978年5月，当时33岁住在纽约附近的汤姆在卡车下面作修理工作时支撑卡车的东西突然滑开，卡车砸中了他的胸部，他九岁的儿子叫来了救护车，被抢救过来以后，他描述了他的濒死体验。和其他很多人一样，他以极快的速度通过了一条隧道，在隧道的尽头是极其明亮，纯净，典雅但又不刺目的光。美好的光就象一个人一样和汤姆进行了心灵交流。汤姆感受到的第一件事是光对他说：“放松，每件事都很美好”。然后他马上轻松下来，感觉自己在一个温暖舒适的环境中山。在他的一生中，他第一次感受到了什么是真正的纯净的爱。“那种爱，”汤姆说，“是不能与对妻子的爱、对孩子的爱相比的”。接下来，汤姆意识到，在与光的交流中，他得了一种绝对的、完全的知识，他的每一个问题都有了答案，对生命、对生活、对宗教，甚至对一些自己从来没有接触过的东西的问题，汤姆都得到了答案。有趣的是，在他康复不久后的一个早上，他醒来，嘴里嘟囔着一个词“量子”。他妻子问到：“你说什么？”汤姆重复到：“量子”。妻子又问：“你到底在说什么呀？”汤姆回答到：“我也不知道”。他和他妻子当时都不知道这个词是什么意思。因为汤姆只有高中的学历。两周后的一个下午，当他和他妻子正在看电视时，汤姆突然说了一句：“马克斯.普郎克，你不久后就会听到有关他的事”。(译者注：马克斯.普郎克是量子力学的创始人)。他妻子再一次感到迷惑，不知道他在说什么。其实,当时汤姆和他妻子一样，什么也不知道。
自那以后，汤姆开始对一些数学公式和符号感兴趣。他问过朋友们数学符号 PSI 是什么意思，这实际上是一个希腊字母，在数学、物理学和心理学中有广泛的应用，它代表未知的事物，没有一个朋友能给汤姆满意的答案，直到他问了肯耐斯·瑞恩教授。同时，一些简短的从书中摘下来的句子，不断地进入到汤姆的大脑，而这些书是汤姆从来没有读过的。他曾经把一段话拿给肯耐斯·瑞恩教授看，教授认出那是出自马克斯.普郎克的科学自传的一段话，而这本书汤姆甚至没有听说过。这以后，事情就变得具有戏剧性了。汤姆这个只有高中学历，从来不喜欢去图书馆的人有一天去了图书馆，他问管理员：“量子，量子，量子能量，这儿有没有这种东西？”管理员犹豫了一下，回答到：“我们有很多关于物理的书，在自然科学图书室，你到那儿去找一下吧”。汤姆去了那里，但他却一点也不知道该选哪本书，因为他没有一点背景知识。刚好有一个看来受过很好教育的人站在他旁边。汤姆就问道：“对不起，先生，您是否可以帮助我，我想了解一些量子理论，但我只受到高中教育”。那人回答道：“恐怕，年轻人，你必须在大学里选一些课才能对这个理论有点认识”。然后这个人给汤姆推荐了几本入门的书，这几本书里，赫然就有《马克斯.普郎克，量子力学之父》。
汤姆如饥似渴地读了这些书，那些从濒死体验中光那里得来的知识片段都连贯起来了，它们都和量子力学有关，而这是一门汤姆以前从不感兴趣，也一点背景知识都没有的学科。汤姆最后决定在大学注册物理课程，他向他指导教授解释了他为什么要来上这些课，教授认真地，但又不太相信地听完汤姆的理由，最后他给了汤姆一份书单，令人惊异地是，书单上的四本书恰好就是汤姆读过的那四本，也是汤姆有生以来读过的仅有的四本关于量子力学的书。汤姆在学校里非常认真，他不仅花大量时间学习物理，他还学习超心理学。这些东西都和他在从濒死体验中光那里得来的知识有联系。
§5、面临审判，善恶有报我们前面提过，并不是所有濒死体验者看到的都是美好而令人愉快的景象。有些人在濒死体验中在也看到了一些可怕的景象。例如，《天堂印象－－100个死后生还者的口述故事》中就记载了一个叫斯塔因.海德勒的德国警察局长可怕的濒死体验斯塔因.海德勒是德国柏林的一个警察局长,在1996年10月1日，当他49岁时，他经历一次濒死体验。他是个既不相信上帝也不相信来世的人，他对人冷漠粗暴，没有道德感，从不愿意帮助别人。当他高血压脑溢血病危时，他的灵魂出离了肉体，他感到十分愤怒和暴躁，因为他发现自己被许多贪婪的灵魂包围著，那些灵魂正在欢迎他来到他们自己创造的地狱：我感到十分震惊，因为这些丑恶的灵魂是我无论如何也不想与之为伍的。他们看起来非常凶恶，而且举止粗野。而我自己，尽管自私，尽管从不替别人著想，却是个挺拔、有修养、穿戴考究的人。我想冲出这个丑恶灵魂的圈子，但他们却将我紧紧围住。我大声求救，但没有一个高尚的灵魂可以进入这个圈子。可以这样说，我为自己掘好了墓，而现在才尝到了躺在里面的滋味。我感到痛苦异常，那一刻我开始看到自己人生的错误，但却不知如何改变自己的命运。直到我的悔恨和我对自己由于自私而虚度了一生的痛惜充溢了全部身心后，我才从那些死亡的恶魔之中解救出来。
在此之后，当我重新活过来以后，我就一直都在不断地审视自己的灵魂。回顾自己过去的错误，寻求人们的谅解。这是一个漫长的过程。因为我只能独自面对这一切。有时候，我又觉得这样做很难。多年来的冷淡、粗暴已成为我身上的一部分，一种做恶的欲望，仿佛难以挣脱的镣铐，时不时地煎熬著我。我不得不努力克制这股冲动，有时我想，我完了，我身上的恶意快要控制住我了。这个时候，那次脑溢血时看到过的可怕一幕又在我眼前闪现－－太可怕了，其中一个张著血盆大口扑上来要咬我，但又不下口，只是把嘴那么张著，贴著我的喉咙……这样多次发作，惩戒的意味越来越浓，促使我对自己的自私、冷漠反省起来，我逐渐意识到冷漠与粗暴带给他人的伤害是多么痛苦。 这样一点一点地，我觉得自己做过的错事将是无法弥补的，我必须努力去恕回过去的罪……
柏拉图是一位伟大的哲学家，他生活于公元前428年到348年的雅典。在其著作《理想国》(The Republic)第10卷中，他记述了西方文明史上的第一个濒死体验案例：尔的故事。在一场战役中，一位名叫尔的希腊士兵和许多其他希腊士兵一起阵亡了。当他家乡的人去战场清理尸体时，发现了尔的遗体，虽然已经腐烂但仍然完整。于是把他的遗体带回家。当准备和其他尸体一起活化时，尔复活了。他记述了去另一个世界的所见。首先，尔说他的灵魂脱离了自己的身体，和其他灵魂聚在一起，来到一个地方。那里有一个通道，由此可以从地球到达灵魂世界。在这儿，其他灵魂都被叫停下来接收审判。就象看展览一样，一眼望去，神就看到了该灵魂在地球上所做的一切。但尔没有被审判，相反，神告诉尔必须回去，告诉人们另一个世界的样子。当游览了许多地方后，尔被送了回来。但他说不知道自己是如何回到身体上来的，只是醒来后发现自己在死人堆里。
值得一提的是，柏拉图是利用这一个案例来说明灵魂与肉体的关系。尽管柏拉图深信用推理，逻辑和辩论来得到真理，但他认为最终的真理只能通过一个神秘的觉悟过程才能得到。柏拉图认为人的灵魂来自于一个高层次的圣洁的世界。对他来说，肉体是灵魂的监狱，而死亡是从这个监狱里解脱出来。出生就是“睡觉”和“遗忘”，因为灵魂进入肉体后从一个非常清醒的状态进入一个不清醒的状态，忘记了他转生之前所知道的真理。“死亡”则意味着觉醒和恢复记忆。死亡后，灵魂会面临神的审判，神会给灵魂展示他生前所做的一切，不论好事还是坏事。
§6、濒死体验在中国在国外的科学家对濒死体验展开研究几十年后，在中国也终于出现了介绍濒死体验的书籍，比如光明日报出版社的新书《濒死体验访谈录》从不同角度探讨死亡，作者例举了大量濒死体验的个案，根据濒死者引人入胜的语言，客观地陈述了人在濒死过程中的感受和体验。该书编辑秦千里认为人们对于不可避免的死亡，除了恐惧心理外还有好奇心。而此书不但能满足人们对于有关死亡的求知欲和好奇心，更能使人重新理解死亡，更加珍视生命，更加有意义地生活。在官方大报上也能看到关于濒死体验的文章，
例如中国青年报在2000 年 6 月 7 日，就曾刊出了系统介绍濒死体验的文章《人是如何辞世的》。有越来越多的中国科研工作者开始了对濒死体验的研究，我们这里摘抄一段天津安定医院院长、精神医学专家冯志颖，以及其合作者、天津安定医院副主任医师刘建勋发表在上海科学技术出版社《大众医学》1993年第5期的论文。 1976年7月28日，在中国唐山市，一场大地震使24万余人死亡，16万余人重伤。中国的医务工作者曾对在1976年唐山大地震中遇难脱险的一些人作过调查，他们多是被房屋倒塌砸伤埋在废墟下的幸存者。幸存者当中的半数以上的人回忆说，遇险时不但不害怕，反而思维特别清晰，心情格外平静和宽慰，无任何恐慌感；甚至有的人在这危难之际，还有某种欢乐或愉快的感觉，并觉得思维过程异常迅速，浮想联翩。此时，生活往事有如播放影视，一幕一幕快速地翻转浮现于脑际，飞逝而过，且内容多是令人愉快的情节，如童年嬉逗趣事、婚恋场面、工作佳绩、获奖喜悦等。这种现象被称为生活回顾或“全景回忆”。
一位唐山大地震时只有23岁的刘姓姑娘，被倒塌的房屋砸伤了腰椎，再也不能站起来。她在描述自己得救前的濒死体验时说：我思路特别清晰，思维明显加快，一些愉快的生活情节如电影般一幕幕在脑海中飞驰而过，童年时与小夥伴一起嬉笑打逗，谈恋爱时的欢乐，受厂里表彰时的喜悦......其中大都是令人愉快的生活情节。”她说，在得救前的短短几十分钟濒死过程中，她体验到了一种人生的幸福与快乐，一辈子里第一次那么深刻地感受到人生的可贵。因而，尽管她腰部致残，得在轮椅上了却一生，但每当她回忆起当时的这种感受，便增强了活下去、好好活的信心。更有趣的是，近半数人有意识或灵魂从自身分离出去的感受，觉得自身形像脱离了自己躯体，有人将之比喻为“灵魂出壳”。他们强调自身功能的感觉是在身体之外的某处空间，而不是在大脑，并认为其生理的身躯是无活力和无思维的。甚至有的报告者还称，在自己生理身体之外的半空中或天花板上，“看到”自身的形像。这种躯体外的自身形像也具有某些生命指征，如脉搏、呼吸等，有时还可返回到自己生理的身体中去，或同其以某种方式相连接，与自己生理的身体相比重量轻，但身高和年龄相同。也有称当时自己生理的身体并非健全，如丧失听力或缺少某个肢体等，而非真实的身体却不存在这种缺陷。
一被调查者这样描述：“当时觉得自己身体分为两个，一个躺在床上，那只是个空壳，而另一个是自己的身形，它比空气还轻，晃晃悠悠飘在空中，感到无比舒适。” 约1/3的人有自身正在通过坑道或隧道样空间的奇特感受，有时还伴有一些奇怪的嘈杂声和被牵拉或被挤压的感觉，称为“隧道体验”。有人还感到在这黑暗的坑道内行进已快到了尽头，看见了光亮，“光明即将来临”。某被调查者称，当时“似狂风大作，飞沙走石，渺无人烟，走向哪里？慌不择路时出现一个大黑洞，走进去不觉得害怕，洞里还溅起层层水花，走啊，走啊，在仿佛见到光亮时，我急速跑出了洞，又见到了天日” 还有约1/4的被调查者体验到，“遇见”非真实存在的人或灵魂形像。这种非真实存在的人多为过世的亲人，有如同他们一起进入非尘世领域继续生存；或者是在世的熟人或陌生人，貌似同他们团聚。其“灵魂”形像常被某些人描述为是一种“光辉”，另一些人则将其看作是宗教的“化身”。
唐山大地震的幸存者李某这样回忆自己的濒死体验：“身体好象已经不属于自己了，下肢似乎不翼而飞，身体的各个部位散落在空间里，接着好象沉在万丈深渊里，四周一片黑暗，听到一声声难以描述的莫名其妙的声音，这种感觉大约持续了半个小时。这时开始回顾自己短暂的一生，但这些回忆纯粹是一种意识流，根本不受大脑支配。” 同一次地震中的幸存者王某陈述说：“朦胧之中进入了另外一个世界，只见眼前出现了一个穿长袍马褂的男人。他一瘸一拐地走到我面前，虽然离得很近，但相貌却怎么也看不清楚，面部模糊一片。他带我走进一个深不可测的黑洞，我眼前一片漆黑，只觉得身体在不由自主地跟着他走。行至黑洞的尽头，我才发现眼前是一个金壁辉煌的地下宫殿。那个男人进里面报告，片刻功夫，我听见里面好象有人在说，让他先回去吧！此时，我一睁眼，发现自已早已躺在病床上，医生、护士们正在紧张地给我进行抢救呢。” “做调查的研究人员从唐山大地震的幸存者中得到81例有效的调查数据，他们将其归纳为40种类型：回顾一生、意识与躯体分离、失重感、身体陌生感、身体异常感、世界毁灭感、同宇宙融为一体感、时间停止感，等等。对于绝大多数人来讲，都能体验到两种或两种以上感觉的并存。唐山大地震幸存者濒死体验调查中，虽只获得81例有效的调查数据，确是目前世界濒死体验研究史上采集样本最多的一次。81例受研究者中，有47例在濒死体验前后性格有改变。濒死体验具有思维特别清晰感的人，性格多变得温顺；而“遇见”非尘世的人或灵魂、思维或行为不受意识控制而被审判感等体验的人，性格多变得盲目乐观或急噪。在“死而复生”之后，绝大多数人对当时得濒死体验记忆犹新，时隔一二十年仍刻骨铭心。这些来自中国的调查结果与世界其它国家学者的调查惊人地相似。
§7、心理学家的濒死体验 在具体案例分析的最后，我们再给大家举两个著名人物自身的，较为完整，而又很典型的濒死体验的例子。世界著名的心理学家，分析心理学的泰斗卡尔·荣格博士(Carl Jung) 的濒死体验：荣格博士是世界闻名的精神病学者。1944年在瑞士的一家医院里，患心脏病的他经历了一次濒死体验。以下是他对这一经历的描述，这个描述被收录进其名著《记忆·梦境·映像》中 ( Memories, Dreams, Reflections )：我感觉自己上升到了很高的空间中。在很远的下方，我看到了地球。沉浸在一片辉煌的蓝光中。我看到了深深的蓝色的海洋和大陆，远远地在我脚下是锡兰（译者注：斯里兰卡的旧称）。在我前面远方是是印度次大陆。我的整个视野没有包含整个地球，但是其球状依然清晰可辨。透过那片蓝光，地球的轮廓闪着银白色的光。在许多地方，地球似乎被上了颜色，或被点缀着暗绿色象被氧化过的银一样的颜色。左边是广阔的深黄色的阿拉伯沙漠。后方是红海，就象在地图的左上方。地中海我只能看到一点。其它都有点模糊不清。我还看到冰雪覆盖着的喜马拉雅山，但她有些雾朦朦的。后来我知道要能看到地球的这种景象，我得离开地面约一千英里。沉思了一会儿，我转过身来，似乎现在我转向地球的南方，不远处我看到一块黑黑的大石头，就象陨石一样，有我房子那么大。它漂浮在空中，我自己也漂浮在空中。
我在孟加拉湾曾看到过类似的石头，有些已被镂空作成了寺庙。我看到的正是这样的一块石头。在前庭的入口处右边，我看到一个黑色皮肤的印度人正静静地坐在石头长凳上双盘打坐。他穿着白色长袍。我知道他知道我的到来。上了两级台阶后就进了这个前庭了。里面左边是这座寺庙的入口。里面有数不清的小小的碟状可可油灯在点着，当我走近近进入石头中的台阶时，一件奇怪的事发生了：我感到似乎世俗的一切东西都被从我身上剥去了?所有我追求的、我一心所愿的、我所想世上变幻不定的东西?都象被脱皮一样被从我身上脱去了。这是一个极度痛苦的过程。但是还是有一些东西留下了，似乎是我做过的事情的经验，我身边发生过的事情的经验。我也可以这么说，它跟着我，我就是它。这个经历给我一个我极度贫穷，但同时又非常充实的感觉。我不想再要任何别的东西。我以一种客观的形式存在，我就是一直这样存在的。开始时被抢夺、剥夺、烟灭的感觉占据了我。现在突然那些东西变得无足轻重了。再也没有那种象是被掠夺的难过?相反我已拥有我的一切。
另一件事吸引了我的注意力：当我走近那座寺庙时，我有一种确信我将走进一个有光照着的屋子，在那里我将遇到所有与我属于同一个群属的人们。在那里我将明白?这我也是确信无疑?我在其中的因缘关系。我将知道在我之前的情形，我之所以存在的原因，以及我将来的归宿。我非常确信一旦我进入这个石头中，所有这些问题的答案都会水落石出。在那里我将遇到知道这些问题答案的人。当我正在想这些问题时，又一件事吸引了我的注意力。从我下方，从欧洲方向飘上来一个影象。那是我的医生，或只是象我的医生。镶在一个金色的框中或是一个金色的花环里。
但我立刻知道：“啊哈，是我的医生，是他在给我治疗。现在他是以他的本像到来。在人世中他以一种本像的世间表现出现，他的本像在最初就存在了。” 也许我现在也是以自己本像出现，但我并没观察到当这一点，只是想当然罢了。当抢救我的医生站在我面前时，一个无声的思想交流在我们之间进行：医生是地球派来向我传达一个信息，那里正抗议我的离去。我没有权力离开地球，我必须回去。我知道这信息的一瞬间，我看到的景象顿时消失。我感到深深的失望。因为现在好象一切都落空了，我被剥夺的那次痛苦经历全白费了。我没有被允许进入那座庙宇，没能加入我所属于的群属。现在我必须再回到那 “盒子系统”，因为在我看来似乎在宇宙的范围后面，我们这个三维空间是人工建造起来的，在这里每个人都自己坐在一个小盒子里。生活和整个世界给我的印象就象一座监狱。现在我必须重新说服自己这里的一切是重要的。它带给我烦恼无以计量，但我必须重新认为它是自然的。我曾经很高兴能摔掉了它，现在我必须重新象别人一样被一根线吊在一个盒子中。我从心里对我的医生非常反感，因为他把我救活了。但同时我又为他的生命担忧，因为他曾经在我面前呈现出他的本像。当一个人获得这种本像时就异味着他就要死了，因为他已经属于了一个更大的群属。突然我产生了一个可怕的念头，医生将代替我去死。所以我尽我所能和他谈这件事情，但他并不相信我。我确实是他最后一个病人。
1944年4月4日，我仍然记得我被允许坐到自己床边的这一天，我的医生睡在床上再也没能起来。我听说他得了间歇性高热，不久就死去了。
§8、无神论者的濒死体验 罗得尼亚(George Rodonaia )博士1989年移民美国，此前是前苏联莫斯科大学的精神病医生。坚定的无神论者。他经历了一次有记录的最长的“临床濒死体验”。1976年他被车撞后就被宣布死亡。他的尸体被停放在陈尸室三天，直到一位医生作尸检在他腹部切了一刀后才苏醒过来。此后他转而研究灵修领域，拿到了他的第二个博士?宗教心理学博士。随后成为东正教牧师。
现为得克萨司州Nederland市第一联合卫里公会教堂的牧师。以下是他对自己濒死体验的描述，这个描述被记录在菲力普·伯尔曼(Phillip L. Berman)的著作《回家之旅》中: 关于我的濒死体验第一件事我记得的是我发现自己在一个完全黑暗的环境里。我没感觉肉身上的痛苦，我仍然记得我就是乔治。这种黑暗是我从没见过的。我感到害怕极了，我从未想到会这样。我对自己仍然存在感到吃惊，但不知道我在哪。一个念头不断在我的意识中翻滚：当我死后会是什么样。我能够控制自己的思绪了，我就回想所发生过的事。我为什么在这黑暗中？我将怎么办？我想起了笛卡尔的名言：“我思，故我在。”于是我感到轻松多了，因为这时我才确信我还活着，虽然在一个很不一样的空间。然后我想，既然我还活着，我为什么不往好想呢。我是乔治，我在黑暗中，但我知道我活着，我是我自己。我不能往坏处想。接着我想，黑暗怎么会好呢。好应该有光。突然我就身在光亮中了，很明亮的光：白色明亮，强烈耀眼。就象照相机的闪光那么强烈，但不闪烁。开始我觉得这光耀眼得使人痛苦，慢慢地我就适应了。我开始感到温暖舒适，一切突然都变得挺好。
接下来我看到周围到处是分子在飞，原子，质子，中子，到处都是。一方面，这些是杂乱无章的，但是另一方面，带给我无与伦比愉快的是这些杂乱无章也存在着它们自己的对称。这种对称是美丽和统一的，它使我全身充满了巨大的快乐。生命和自然普遍存在的方式呈现在我的眼前。这时我对我身体的担心完全消失了，因为我知道我已不需要它，它实际上恰恰是我观察世界的障碍。 我所经历的一切事情全都融合在一起，所以我很难按照发生的顺序来描述。
时间似乎已经停滞了，过去，现在，未来对我来说已经完全融合在没有时间概念的一体中。不知何时，我看到了我自己一生的经历，在一刹那间我看到了自己的整个一生。我意识到生命无处不在，不仅是世俗生命，而是无限的生命。所有这些不仅联系在一起，而且所有这一切本来就是一体。我可以在瞬间到任何地方去。我试图和我见到的人沟通，其中有些人感到了我的存在，但无人理会我。我感到学习哲学和圣经的必要。你想要的你就得到。你想到的就会到来。我回到过罗马帝国，巴比伦，挪亚和亚伯拉罕时代，所有的你能叫得上名的时代我都到过。我充满了所有这些美好的事情和经历，直到当他们作尸检切开我的腹部时，我感到一股强大的力量握住了我的脖子把我往下按，这力量是如此强大，以致我睁开了双眼，感受到了剧痛。我身体冰冷，所以开始战抖，被立即送进了医院. 回复此发言
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返回顶部 18楼 2006-08-04 06:52:21
生死一梦间（对濒死体验现象最完美的解释)
生死一梦间（对濒死体验现象最完美的解释)
灵性是什么，一般的定义是超越了物质或超越了身心的就归类于灵性的范畴。也就是大部份人都同意这是属于宇宙的、超越一切的力量。我们可以姑且说是我们的心与整个宇宙的关系。
因为是见不到、摸不着的，所以大部份人认为与自己无关，或认为只是喜欢追求非物质、形而上的人们创造的一种癖好。也有人认为是虚有的或迷信的。尤其在近代，西方工业革命后，人们对物质的追求可以说是到了极限，对科学的崇拜也到了几乎迷信的地步。认为现代科学无法了解、证明的就是迷信。
所幸物极必反，在人们追求物欲到极限之后，发现科学和经济的进步并不能给自己快乐，反而无比的空虚。于是转而找寻一个离苦得乐答案。这一股灵性觉醒的力量，不论在东方或西方，都可以明显的看出来。于是有关这类的书籍和活动都明显的增加。
其实真正的答案，古来的许多圣哲早就说过了。而这些有关灵性的文字，可以说都是非常优美的。因为它们表达的本来既是这个宇宙中真善美的根源。如果我们客观的来观察、来分析，我们应该也可以发现灵性才是一切的根源。我们若想要治病、要康复、要断烦恼，必须找到问题根源；由此下手才有可能解决我们的问题。
人生如梦，在中国，可以说是一个流传已久的观念。若真的有如梦的人生观，对世间的一切，自然就会看的比较淡。近年来，西藏密教的西藏度亡经之广泛流传，也让许多人对人生、对生死的看法有很大的改观。这部经典可以说是有天眼，可以见到人死后灵界现象的修行者所做的记录。
近代，在西方也有这样一位人士，那就是生于奥地利的史丹勒博士。他以他天赋的天眼观察灵界的现象。再以他自己科学的背景，用科学的方法，来说明解释他的所见。同时也以西方基督教（此处并不是指基督教派而是指以基督教义为主的所有教派）的背景，以他所见解释圣经、解释灵性之发展和灵界之现象。史丹勒所说的一切，佛陀在二千五百年以前就已说过，而且更为完整，更为究竟。连史丹勒本人在灵性修持上的境界。都可以在佛经中见到佛陀的说明。
史丹勒博士花了很多时间研究灵界的现象，写了许多书，作了许多演讲，并不是为炫耀自己的天眼或教你得到这些神通。而是苦口婆心叫大家要信——有灵界、有轮回，并教了修持方法，希望受到科学教影响，“眼见为信”的现代人，也能如法修持见到灵界的现象，并以所学为人类服务。这一篇是史丹勒博士所着“秘修纲要”（An outline of esoteric science）中讲睡梦与死亡（Sleep and Death）的一章。
依史丹勒所见，人有四大身体。既属地的肉体，属水的生命体，属风的星芒体（情绪体）和属火的自我意识体。
我们睡时，肉体和生命体留在床上，星芒体和自我意识体离开身体。但生命体并未离开肉体，如果生命体离开肉体，肉体将会分解。睡时星芒体离开，所以一切的苦乐悲欢，表达心意的能力都随着星芒体离开。
而睡觉，不一定是累了才睡。例如我们听讲时睡着了，这是为什么？这是灵魂的两种状态，其一把自已完全交给外界的感官印象所控制。其二是由身体的本性所控制。若在第一种状态时会自动累积想进入第二种状态的欲望，疲劳是我们想享受身体自然现象的一种表达方式，所以如果说累了想睡，不如说想睡所以累。因为灵魂可以用愿力来让自已进入任何一种状态，所以如果外界的印象令我们觉得无聊时，我们可以自已令身体想睡，以享受身体的自然现象。
肉体靠生命体之维持得以生存，生命体是肉体之塑造者，但生命体是依据星芒体给的模型来塑造肉体的外形。就像盖房子，需要建筑师的心所造出来的基本模型。这个心中的基本模型，是我们看不到的。当我们醒时，注意力放在外界，于是产生很多外界的印象或影像，这些影像事实上会干扰生命体维护肉体之外形。如果我们的心志情绪所产生的活动都是能够正确的令星芒体剌激生命体的活动，则就不会产生这种干扰。不过这种干扰却是人类之所以存在的重要原因之一。为什么呢？史丹勒并未说明，不过佛陀说过，有情生物的四种出生方式:湿生，卵生，胎生，化生（变化而生）其实都是妄想而生，如果妄想没了，也就不生了。
醒时星芒体活动是在肉体内，而睡时它则是在体外活动。醒时，肉体及生命体又把它“吸”回来肉体内。我们都知道肉体若没有外在的世界（没有地球没有宇宙）则必然毁坏。所以肉体事实上是属于地球、是宇宙的一部分。星芒体也有一个属于它的外在世界，但在醒时，它在一个不属于它的世界内。经由肉体器官，星芒体可以感受、接收外在的世界，但是前述肉体之模型必须是星芒体在它自已的世界时才能接受得到的讯息。睡时，星芒体接受这另一个世界（生育万物的详和世界，也就是灵界，这个世界是我们维持肉体模型之本源）的讯息影像，所以星芒体在我们睡时回到灵界，将这种详和气氛的能量带回肉体。
睡着有梦是醒与睡着无梦的中间状态，梦中情景与现实有时混淆一块是为什么呢？例如，睡时梦见一个孩子掉到悬崖下，正在伤心懊恼，醒来才发现是一幅画掉在地上。这是因为星芒体与肉体分开，但是又与生命体相连，所以没有了肉体感官来诠释外在的世界，便会有许多与外在世界有关但无法解释的怪梦。若星芒体在睡时与肉体生命体都分离了，则我们便会进入无梦状态。
而死亡则是不但星芒体与肉体分开，连生命体也与肉体分开，当肉体独立存在时就成为尸体，必然分解毁坏；这是自然的内在力量所趋使。
生命体在死时跟着星芒体离开肉体，最后生命体会与星芒体也分离。只有生命体仍维持着与肉体同样的形状时，它才有办法与星芒体连在一块。若其已无法维持这种形状，就会与星芒体分离。当星芒体与生命体相连，便类似星芒体仍在肉体内，令星芒体无法在灵界有任何新的体验，但它有着这一生经验的记忆，因为生命体与其相连所以这些经验记忆影像就成为人死后所现的“一生之回溯”（很多具有“濒死体验"的人都称其经历过这个过程）。如果我们能超越肉体的障碍，则我们在一生中任何时刻应该都可以见到这种一生的回溯之影像。
在活着的时候，也有极少数的状态下会有这种生命体与肉体分离的状态，例如过度惊吓时（如快要淹死时）就会有一生回溯的影像出现。但是生命体在此时必需与星芒体在一起才会有这种所谓的“濒死经验”的出现，若生命体在过度惊吓时与星芒体分离，则人们就会失去意识就像睡时无梦的情形一样。
死亡会让我们见到自已的灵（或灵性），在生时，这个“我”的神识完全受肉体及生命体之束缚。完全受着外在感官世界的限制而无法见到灵性的真像，睡时也是如此。因为在有肉体时，我们的星芒体的一切活动，不论在体内或体外，都是指向肉体的。
不过在死时，这个“我”首先会受到的“欲望”的摆布。若“我”在生时没有过度的欲望，则在死后便会完全的满足于内在所生起的这个灵性世界。若是“我”在生时有过度的欲望，也就是超越了肉体及灵性本质的欲望，例如“我”可以渴望“好吃”的东西。这样就超越了肉体需要食物及灵性需要吃的本质需求。如此一来当肉体不存在了，能够享受“好吃”的工具—— 舌及味蕾等都不存在了，这种渴望便无法得到满足，此时“我”便会有如同沙漠中没水喝的人一样的感受。
为了摆脱这种外界“欲望”之束缚，“我”必定得经历一个净化的过程，这些欲望在灵界是无法存在的，这些欲望于是就像被火化一样的在灵界被消灭。我们生存在感官世界，乃是为了体会灵性的本质；任何超越灵性需要的感官类的享受，都等于是夺取灵性的生命。这种破坏性的后果，只有在死后没有肉体的障碍及感官世界的干扰时才会显现。这种火化过多欲望的过程，也许听起来很可怕，就像一般所述的地狱之火的惩罚。但是史丹勒的看法则是例如我们爱一个人，超越了肉体感官之爱。这种超然之爱的感受，惟有在俗世的欲望被灵界之火燃尽了之后才会显现。如果这样看便不会有畏惧而会觉得满足与安慰。
在净化过程中，另一件事，就是我们会再度经历一次这一生。但是过程是反过来，也就是从死前至出生。而一切一切，非灵性本质的，例如前面所说的非灵性本质的欲望，都会显现在我们面前。而且我们会体验到这件事情的另一面。也就是说，如果我们在40岁时伤害了某一个人，不论是肉体或心灵上的，我们会重新体验一次这件事。只是此时，我们体验的不再是我们攻击伤害别人的满足感，而是对方受伤害时所受的痛苦。所以当我们伤人时，我们事实上也伤害了自已，只是这种伤害只有在死后才看得到。在生时，外在感官蒙蔽了这一切。死后，在生命体离开时仍然被未净化的欲望所遮蔽；在灵界净化之火中，有灵界之生物就是以这种欲望为食物，这些灵界生物之恐怖是无法用感官世界的恐怖来形容的，因为我们不正常的情绪与欲望在灵界所现的形象也是比任何世间的恐怖的动物还要更为恐怖的。这个“我”于是感受到被带往每一件这种事，以便翻出这种不属于灵界的欲望，让这种欲望被灵界之火燃尽。在我们如此燃尽一生的欲望后，就进入另一种生存状态，只因意识才存在的那一部份星芒体于是解体。那么“我”会带着什么走呢？“我”会带着一生经由感官所得的，属于灵性世界的经验走到下一生，这便是我们一生在灵性上的收获。
此时“我”便见到自己内在的世界，我们会见到，灵界其实是反映着人间的一切的。有反映一切物质的地界灵性生命，反映生命的水界灵性生命，反映感情的风界灵性生命，史丹勒特别提到战场在此处反映的痛苦，还有反映思想的暖界灵性生命，我们在地球上所想的一切都可以在这里见到。再往上是反映智能的光界灵性生命。当然往上还有一层层的灵界，也就是说我们在地球上的所做所为事实上是反映着这些天界的灵性生命的。
而这些灵界的生命，便是我们未来一生的塑造者。在死后，我们便能见到这些创造的力量。这是我们在生时所不能见的。在此处，我们在灵界的生命帮助指导下重建星芒体，准备再度投生。重建时我们可以内在的感受到这一切，因为在灵界一切都是由内发生，由内感受的。接着我们再度穿上生命体，我们便离开了这种内在的见性，也就是在我们投生前再度失去了意识。
不过在生命体连上星芒体前，我会再度见到自己在前世所犯的错误，也就是有害自己灵性发展的所作所为。于是我们会自己安排在未来一生弥补对方所受的痛苦，事实上也就是突破自己在灵性发展上的障碍。所以可见我们的前世，事实上决定了我们未来一生的命运。这既是所谓“命运的定律”，东方古老智能为这个定律创造了一个字就是“业 ”（Karma）。
所以我们这一生中，若有苦有痛，我们可以（一）又怨又恨自哀自怜，或（二）告诉自己这是自己在前世中所肇的因，所以有现在有这样的果。也就是说，如今所受完全是自己找来的。当然要能够这样想、这样感受，我们得用最诚挚、最坚强的心来面对这一切。当我们面对一切的不如意能不断这样做时，便会产生一种内在的力量，这种力量有着康复身心灵的力量，对生命的护持是全面性的。
以上史丹勒所见许许多多，都与佛经所说的甚为相似。如渴望好吃而吃不到，就像佛经中所说投生于饿鬼道。受灵界之火的燃烧和见到灵界恐怖的生物就像是投生于地狱道。所以佛陀所教的戒律，也就是息灭贪、瞋、痴这些不当情绪欲望的法门，实在有它深远的、慈悲的意义。（注：史丹勒本人是不认为有六道轮回的，这一点佛陀也有所说明。在修行到某一层次时，因为天眼见不到八万劫（劫：我们所在的这个宇宙一次生灭的过程）前后，所以认为人生人、鸟生鸟。但这种修持已经是相当高的层次了。）
我们也见到，宇宙是多么的公平，我们所做的一点一滴，都逃不过自己的眼睛。到最后，都是“欲知前世因，今生受者是。欲知来世报，今生做者是。”而我们若能了知这一点，将所有的惩罚，不论是世间的或非世间的，都如史丹勒所说，视为一种净化、升华的过程。静静的观察自己的心，去体会这一点；我们也应该可以发现，世间没有什么不能原谅的人，也没有什么不能宽恕的事。
那么，生也似梦，死也似梦，史丹勒又是如何的看待死亡呢？他了引用歌德（Goethe）的美丽诗句“生命是自然创造的一种最美的现象，死亡只是它为了丰富生命而使用的一种技俩。”
