爱华网約伯记是圣经里独特而又最难读的一卷书。
马丁路德曾说：「圣经里没有一卷书像約伯记这样庄严、高贵。」
这本尊贵的約伯记，是属于大家的。因为这是第一本讲到人生的生、老、病、死，讲到一个人们永远不能解决的问题——苦难——的书。这一本书可以说是人类最古老的宣告，宣告一个、永无止境的问题，人的命运是什么？以及神如何对待这些在地上属他的人。
約伯记留给人最深的印象莫过于約伯的苦难。除了我们的主所受的苦难比約伯的苦难更大更深之外，約伯的苦难应该是达到了顶点，代表了人类一切苦难的极限。正因为如此，約伯的苦难以及这般苦难的解释仿佛就变成了約伯记的中心主题。
事实上，若从整本新旧约圣经的角度来看約伯记，我们会发现这本书原来是以苦难作衬托、以約伯作范例来告诉我们，神在他子民身上怎样作教育和雕刻的工作，从而启示出神那全面性、宇宙性，以及永远性的工作法则和历程。
約伯记是一首古老的长诗。英国大诗人丁尼生（Alfred Tennyson） 曾称誉它为古今中外最伟大的诗。圣灵就借重这般特殊的文学体裁，来描绘并刻划出神在約伯身上那像诗一般的工作。以弗所书二章十节说：「我们原是他的工作！」英文中「诗」这个字原来就是从这一节中的「工作」这个希腊字衍生出来的。所以迈耳博士F．B．Meyer）说，我们的一生原是他的诗！
約伯记形容約伯「这人在东方人中就为至大」（一3），正如河马「在神所造的物中为首」（四○19）。又形容他「完全」（一1），正如鳄鱼「美好的骨格」（四一12），神问说：「谁能剥它的外衣？」（四一13）。原来整本約伯记正试着回答这个问题，并且启示我们神怎样在約伯身上从圆周到中心做剥夺的工作，怎样借着突如其来的冲击使約伯从完整到破碎，又怎样借着绵延不断的苦难使約伯从破碎到完全。原来約伯所受的身体的痛苦、魂的煎熬和灵的谴责不过是神的准备工作，真正叫約伯仆倒和破碎的是他那黄金般的接触：金光出于北方（卅七22），又见神在旋风中说话！旋风中，伟大如河马，坚硬如鳄鱼的約伯终于仆倒了、降服了。最后他不得不承认说：「这些事太奇妙，是我不知道的！」（四二3）根据这些读经心得，终于写成了「成长的痛苦——約伯记剪影」这一本书。书中尝试着为这些太奇妙的事留影；虽然事实上所得到的只不过是这些事的若干剪影！但是于愿已足！这其中的一些剪影系采集自古今中外的相关著作，而其余的若干剪影则捕捉自笔者一度因患白内障而眼睛失明的痛苦经历。值得安慰的是：这样的痛苦组成了基督徒生命成长的一部份！
本书是根据一九八四年九月笔者眼睛因手术而复明之后，在台北一次特别聚会的讲道记录加以整理的。为了使内容充实，又加进了若干年前在巴西圣保罗查读約伯记的一些资料。整个编辑工作，包括从近三十卷的录音卡带中摘取精华，是叶景纹和俞史雪峰两位女士辛苦耕耘的结果，使得本书生色不少，特此致谢。此外，有关特会讲台记录部份，特别得到了唐懋良、傅朴庵、吴刚等诸君的鼎助，无任感激。最后，特别要感谢的是俞肇灼先生，这一本书以及其他若干拙作都是他最后核阅的，经过了一番修删润饰的工夫，才使得这几本书趋向完善的地步。
約伯记综览
——从最古老的长诗看神在他子民身上如诗一般的工作
壹、序（一至二章——散文的体裁）
一、神工作的缘起
甲、神许可的旨意
1、「凡他所有的都在你手中，只是不可……」（一12）
2、「他在你手中，只要……」（二6）
乙、神永远的旨意
1、「谁能剥他的外衣？」（四一13）
2、「他打破，又缠裹。他击伤．用手医治」（五18）。
3、「他试炼我之后，我必如精金」（廿三10）。
4、「……被火翻起来……有蓝宝石……」（廿八6）。
二、神工作的对象——以約伯作范例
甲、「那人完全」（—1）
如鳄鱼：「美好的骨格」（四一12）、「坚固的鳞甲」（四一15）、「谁能剥他的外衣？」（四一13）。
乙、「这人……至大」（一3）如河马：「在神所造的物中为首」（四○19）。
三、神工作的方法
甲、生长的工作：从中心到圆周
乙、破碎的工作：从圆周到中心
范例：約伯记一章十三节至四二章六节
四、神工作的过程之一 ——突如其来的冲击
（从完整到破碎—— 一13至二10）
冲击的目标：約伯最外面的人（从圆周开始）
甲、第一次的冲击（一13~22）是身外的：「凡他的所有……」（一12）
乙、第二次的冲击（二7~10）
是身内的：「他在你手中……」（二6）
贰、神的工作（三至四二章六节——诗的体裁）
一、神工作的过程之二——绵延的苦难
（从破碎到完全——三至卅七章）
甲、魂的激荡与煎熬
苦难的目标：約伯外面的人（趋向圆心）
（一）激荡的过程（三至廿八章）
1、約伯的独白：从自闭到自怜（三章）
2、約伯与三位朋友的对白：从自我表白到自我欣赏（四至卅一章）
（1）第一回合辩论（四至十四章）——魂的激荡之第一波
·以利法对約伯（四至七章）——情感与情感的冲突
·比勒达对約伯（八至十章）——心思与心思的冲突
·琐法对約伯（十一至十四章）——意志与意志的冲突
（2）第二回合辩论（十五至廿一章）——魂的激荡之第二波
（3）第三回合辩论（廿二至廿八章）——魂的激荡之第三波
（二）激荡的结果——己的曝光（廿九至卅一章）
乙、灵的谴责与解释（卅二至卅七20）——以利户发言
二、神工作的过程之三——神荣耀的显现（从完全到完全——卅七21至四一）
甲、在金光中（卅七21~24）
乙、在旋风中（卅八至四一章）
三、約伯的仆倒与破碎（四二1~6）
三、跋（四二章七至十七节——散文的体裁）
神工作的结果
甲、光荣的代祷（四二7~9）——約伯生命的成熟
乙、双倍的福份（四二10~17）——約伯荣耀的结局
目 录
写在前面
約伯记综览
1、一首古老的长诗
2、「这人……至大」——約伯的完全及其危机
3、「完全」的真实意义
4、从完全达到完全——約伯破碎的历程
5、突如其来约冲击——从完整到破碎
6、绵延的苦难——从破碎到完全
7、双倍的福份——約伯荣耀的结局
1、一首古老的长诗
难读的一卷书
約伯记是圣经里独特而又最难读的一卷书。原因之一是它长达四十二章，并且是人一直在说话、辩论。虽然其中人的言语既多又长且不得要领，但是神却那么耐心地一直听着。而我们的难处就是缺乏忍耐去把約伯记好好看完。通常我们读約伯记，多半只看开头两章和神开始说话——卅八章之后的末了五章。
前面两章讲約伯如何受苦，因为神的手忽然之间重重地临到他。但是約伯的反应多么美好，他说：「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的」（伯一21）。由此，的确可以看出約伯的灵。尤其第二章，他对妻子说的话多么超脱，他说：「难道我们从神手里得福，不也受祸么？」（伯二10） 这两章确实给我们不少宝贵的教导。約伯的表现实在是完全、正直并且敬畏神，令我们心生羡慕，也叫我们得着造就。
然后一跳就到卅八章，神开始说话，他一说话我们就胡涂了，因为接下来这两三章论到许多令人难以明白的高深知识。然而約伯的学问是渊博的，上通天文下知地理，神就借着这一点，特别启示出約伯记卅八章至四一章这一段话来。
因为缺乏耐性之故，我们很少将約伯记看完，就是读完也只有零零碎碎的亮光，而抓不住重点；或者不知道孰是孰非，也不懂神为何断定約伯较对。但是神对約伯记有一个全面的启示，如果我们能提纲挈领地读出重点、找出启示，则所得的帮助就是整体的而非零碎的，主话语的启示也是全盘的而非片面的，不致使我们失去平衡、走向极端，或者断章取义，误解神的意思。
历世历代以来，有许多著名的基督徒，如：盖恩夫人、宾路易师母及慕安得烈等等。他们因为在主里面有不少经历，又深刻地认识神，所以容易明白約伯记，因此留下许多属灵的宝藏，可使我们得着帮助。但是就经历而言，我们实在幼嫩，远不及約伯和那些属灵伟人。然而主在我们每一个人身上都有工作，虽然在数量的方面，很少有人经历的苦难比得上約伯；但是在性质的方面，则多少都有一点类似。若我们在某一点上忠心，神就会在那一点上借着約伯记向我们说话。
很多人读約伯记还有一个难处，就是只读这一卷书，而把圣经中其他卷书放置一边，单想从約伯记中找出苦难的答案，得到结论。事实上！这种读法根本找不出结论，所产生的答案也不算得是答案。其实神给我们的是六十六卷书，包含了全面的启示，如果只读約伯记，绝对无法明白約伯苦难的意义何在。同样的，若舍新约而只着重旧约，仍然难窥全貌，无从得知神永远的旨意。所以要解释約伯记，一定要兼顾圣经中其他六十五卷书，并从新约的眼光来看，从整本圣经来找寻苦难的答案。
約伯记的特点
一、没有时代色彩
約伯记是圣经中最古老的一卷书，甚至有人说是人类最早的文献之一，就其内容来看，应该是与亚伯拉罕同时：
年令上——亚伯拉罕活了一百七十五岁，約伯活了两百一十岁。
习俗上——亚伯拉罕时代以家长为祭司，約伯是家长也是祭司。
辞句上——約伯记里有一个词与创世记里的相同，就是「全能的神」。全能的神原文是以利沙代，以利是神的名字，沙代意指母亲的胸怀。
根据这些，就能清楚地看出約伯记应是整本圣经中神最早启示的一本书，很可能在以色列人到埃及的那段时间写成的，作者大概是約伯。神将这最早的一卷书给我们，一定有其特别的意义，不仅对基督徒，就连非基督徒，从文献的角度来看，也能够从这卷书中找到非常宝贵的教训，虽然不一定是属天的教训。
在約伯记中，約伯的光景就像列祖亚伯拉罕、以撒、雅各的光景一样，是在律法还没有赐下、以色列还没有成为国家以前，所以約伯记的教训并不在律法以下，乃是在律法颁布之前就启示了。整卷书中，找不到一点摩西、律法、十二支派、士师、约书亚、圣殿、节期（这些都是旧约中重要的字）的影儿，因此約伯记没有一点时代的色彩。
旧约中很多记载都是豫表，不能直接应用。例如出埃及记中讲到逾越节，而逾越节的羔羊实际上是指着基督说的；实体是耶稣基督，逾越节羔羊不过是豫表而已。还有，旧约中的人如果犯了罪，便会牵一只牛或羊来献祭，但是今天我们犯了罪，若再牵一只牛、羊来献祭，反倒变成得罪神了。所以今天读旧约，便不能完全照其字面来实行，因为那不过是影子，如今实体已经来了。旧约因为有时代色彩的缘故，所以要用豫表的眼光来读，这样才能有正确的领会而得着帮助。
正因約伯记写在律法以前，没有时代的色彩，所以可以直接应用在基督徒身上，所有字面的解释全都是实际的解释，凡所说的苦难就是苦难。讲到「赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华」，很明显是可以直接适用的，不需要从豫表的眼光来看。
二、文学的体裁和结构
就纯文学这方面而言，就是非基督徒和非犹太教的人，都能发现約伯记在文学上的价值几乎是举世无双，迄今在文学界仍有很多人公认約伯记是独一无二的鉅着。
马丁路德曾说：「圣经里再没有一卷书像約伯记这样庄严、高贵。」另有一位圣公会的主教，对希伯来诗歌极有研究，是这方面的权威，他说在整本圣经中，这卷书非常独特，没有另外一部文学作品可以与之并驾齐驱。有一位作家说，这是一本很尊贵的书，是属于所有人的书，因为这是第一本讲到人生的生、老、病、死，讲到一个人永远不能解决的问题——苦难的书。这本书可以说是人类最古老的宣告，宣告一个永无止境的问题：人的命运是什么？及神如何对待这些在地上属他的人？他还说：「据我看，不论在圣经里外，就文学价值而言，我找不到第二本书与約伯记有相等的价值。」法国大文豪雨果说：「約伯记恐怕是人类所有思想的总和所产生最伟大的杰作。」英国大诗人丁尼生（Alfred Tennyson）说：「古今中外最伟大的一首诗就是約伯记。」
約伯记特殊的文学体裁和结构，在于它是圣经中唯一以诗与散文混合在一起的一卷书；它的主体是诗，而前面的序及后面的跋则是散文。这种混合就连世上的文学著作之中都很少见，这种特殊的文体结构，其中蕴含有很深的属灵教训及功课。由诗与散文的自然分段，可以看见神创造我们、雕刻我们的过程；另一方面，神也用約伯自己的独白，以及他与三个朋友辩论时所用的对白，来向我们显示他雕刻的工夫。因此，这些特殊的诗与散文混合，独白与对白交织，并不是随便被放在約伯记中的，乃是神特别的深意。
诗和散文的结合：約伯记的第一章和第二章是序，完全用散文写成。到了三章一节：「此后約伯开开口咒诅自己的生日」开始，就是诗了。诗是从約伯的咒诅开始这不是个很好的开始，但是以懊悔来结束却是非常美，四二章六节：「因此我厌恶自己；在尘土和炉灰中懊悔」。这是一首很长的诗，有約伯的失败，也有約伯的得胜，有約伯的软弱，也有約伯的刚强，有黑暗的一面，也有发亮的一面，可以说酸、甜、苦、辣各样的感觉都有。
約伯与我们一样是人，他失败过也跌倒过，一会儿看见神的旨意，知道他是为着神的旨意而活，一会儿又巴不得早早死去，这是人的软弱。因此約伯需要一首这么长的诗来抒发他的感觉，当他述说的时候，也道出了我们里面的光景。所以約伯所吐的苦水，在我们读来，常能引起心底深处的共鸣，因为这不只是約伯的自白，也是我们的。
从四二章七节起一直到末了是跋，也是散文的体裁。在这部份，神启示他自己是耶和华；但是在诗的体裁中，神启示他自己是全能的主、是以利沙代，也就是全足全丰的神。正如一首诗歌所说：「不论日有多长，夜有多暗，有你就够了！」当約伯在火窑里、在苦难中，神对他启示他乃是全能、全足、全丰的神。
有些人说：「我什么都不怕，最怕的就是痛，不管什么苦难都可以，就是对病痛不知道怎么办才好。」但愿約伯的诗能给我们极大的安慰。我们不知道前途如何，不知道主要我们经历怎样的苦难，也不能拣选所将经过的道路，但是有一件事可以确定：如果我们真的经历火窑，主会让我们看见，他是全能、全足、全丰的神！像母亲的胸怀对于婴儿一样；他能供应我们、保护我们，他的恩典是绝对够用的！雅各书五章十一节：「你们听见过約伯的忍耐……」这个忍耐从何而来？約伯自己没有，而是全能、全足、全丰的神供应他，教导他忍耐到底的。
独白和对白的交织：第三章开始，約伯说了许多话，而当一个人自说自话时，也就是最容易自怜的时候。所以神用約伯的自白说出这种光景，也形容了我们里面所经过的。人的里面太不单纯、太复杂了，甚至连我们自己都不太懂得我们的里面，因此有时候神就让我们一直说，尽情地发泄，把我们里面的光景全说出来了。
在独白和对白的混合中，有主的旨意。有时借着約伯的独白，叫我们认识約伯，但这只是片面的认识，尚看不到他的另一面。因此当約伯和他三个朋友辩论时，約伯的另一面就显现出来了，这三个朋友也渐渐显露出他们的自我，神特别的美意就是在此。所以这是个很精心的结构。
诗的起头是約伯先讲一段话，然后約伯与三个朋友对白，約伯说一段，他的三个朋友轮番地对他说一段；第一回合说了三次，第二回合又是三次，到了第三回合琐法失去忍耐了，他年纪最大，就不再辩了。再往下去，比较年轻的以利户起来说话，他共说了四次。最后是神说话，一共说了两次，約伯也有些回答。这些对白和独白交织成了約伯记。
丰富的字汇和比喻：若真要认识我们魂里面有多少东西、是如何复杂，圣灵就必须用很细腻的文字来描写才详尽，所以約伯记有非常丰富的字汇，天文地理无所不包。神这么做，主要是要我们知道，有多少东西是我们所不懂的。现代的人对这些天文、地理还是无法全部明白。今天我们以为懂得自己的里面——人分灵、魂、体三部份，魂里面有思想、情感、意志——以为这就是一切了，这是我们对自己不认识。因为人太复杂了，神这样不厌其烦，乃是要我们了解自己的「不懂」。很多时候，圣灵的描写很细致，而我们这些粗枝大叶的人一下子就略过了。但是诗的体裁必得要很细心去读才容易明白，所以读約伯记要有诗的感觉，不可以太粗心。
圣灵用字丰富，而且用很多形容词来形容同一种东西，单在約伯记用过而旧约别处找不到的词，就有一百一十个！举例而言，狮子一词（四10、11）就用了五个形容词（狮子、猛狮、少壮狮子、老狮子、母狮），用这五幅图画来描写；又如陷阱（十八8~11），用了六种词来形容（网、网罗、圈套、机关、活扣、羁绊）；黑暗（三4~6，十21、22），也用了六种词来形容。我们以为約伯身上的黑暗只有一个而已，殊不知圣灵能够描写各种不同的黑暗！我们从来不知道自己多么缺乏耐性，但一读約伯记就会清楚知道，这实在是考验人耐性的一卷书！
再如讲到人生短暂，在七章六节比作梭，七节比作一口气，九节比作云彩；八章九节和十四章二节比作影子；九章廿五节比作递信的，廿六节比作快船和急落抓食的鹰；十四章二节比作花被割下和飞去如影。一共享了九个形容词来比喻。
综合这三点，就能明了为什么約伯记在文学上那么引人注意了。如果我们仔细观察神用这样的体裁来启示的目的，就能知道他的用意，也能发现这种体裁和他的工作有密不可分的关系。但多半的人都会被苦难的问题缠绕住，因而忽略了该注意的。苦难是哲学问题，读約伯记的人就算不是哲学家，读了以后也几乎可以成为哲学家了。所以有时我们会像約伯的三个朋友一样，整个人被苦难的感觉所笼罩，完全看不见神在約伯身上的工作，因此偏离了正题。
一卷讲苦难的书
約伯记是一卷论到苦难的书，但是我们若只注重苦难，便会把整个目标弄错，好像苦难本身有什么功绩一样。「患难生忍耐」是不错，但是要小心，苦就有功劳，一受苦就圣洁了，这不是圣经的教训。所以要把約伯记所讲的苦难，摆在合适的位子上，若是位子摆错了，我们就会把主的话领受错误。苦难并没有错，问题是在：苦难本身并不能叫我们属灵，苦难是没有功绩的。
（一）約伯的忍耐
雅各书五章十一节：「那先前忍耐的人，我们称他们是有福的；你们听见过約伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲」。这是新约对于約伯记一个很重要的注脚。「忍耐」原意是坚忍，是对事的坚忍（endurance），而不是对人的坚忍（patience）。圣灵叫我们回过头来看約伯记所予的中心教训，乃是約伯的坚忍；并且启示約伯的坚忍不是約伯自己能，而是全能的主使他做到的。
（二）約伯的结局
「主给他的结局」原文的意思是「主最终在他身上所要达到的」。这证明发生在約伯身上的事，不是偶然的，而是神量给他的；且不仅让我们看见主如何使他坚忍，叫他得以经历那些苦难，更重要的是所有发生的事，都是神在他身上的工作，要在他身上达到最终的目的。
今天，这点同样也可以应用在我们身上，因为「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二10）。在我们还没有为主作工以前，要先让主在我们身上作工、雕刻我们，英文中的「诗」字原是从「工作」这个希腊字衍生而来的。今天我们是他手中的工作、他的诗，而苦难却是神的仆役，帮助神来达成他在我们身上最终的目的。
（三）主的怜悯
約伯记的苦难是为要显明主是满心怜悯、大有慈悲的神。但是扪心自问，当我们看到約伯所经历的，而进入約伯的感觉里去细细体会，我们能不能真心的说主是满心怜悯、大有慈悲呢？有人说：「約伯实在是倒霉！他所有的遭遇是由天上发生的，是由于神与撒旦比武，结果倒霉的是約伯！」这是完全误会了神。
但是事实上，約伯就在忽然之间什么都没有了，一阵狂风刮来，房屋倒塌，转瞬间一切都化为乌有，连十个少年儿女都死了！白发人送黑发人是人生最悲惨的事，而且一次十个，約伯实在不能不呼天唤地的说：神啊！你为什么要这样对待我？他的苦痛一定达到了顶点。但是第三章以后，神用诗的体裁来描写他在約伯身上是如何的工作与雕刻。原来我们的神是诗人，他试验約伯，就是在写一首最长也最容易被误会的诗。約伯在火窑里，神知道他的感觉，他在痛苦里找不到神，呼天唤地的恳求，神都听见了，但神却忍耐着继续他自己的工作，以完成他的雕刻。
如果我们能看见，神是如何智慧地在我们身上写一首诗，便不知会有多少人要得着約伯记的帮助了。我们能否也成为一首诗，让人来读，帮助别人，叫人看见我们的主是充满慈爱的呢？虽然经过大火、经过苦难，流干了眼泪、历尽了沧桑：但是最终让神成就了他的目的！也使我们看见了主的慈爱。
不应得的苦难
約伯在百般痛苦中历经磨难，「痛」是难免的；有时在苦难中我们也会觉得痛苦难当，以致无法忍受，但若是主的恩典在苦难中越发显多，那么痛苦是可以忍耐过去的。对于約伯所受这么大的苦，归结起来是义人的苦难，这令人不太容易了解。恶人受苦，天经地义，但是圣经明明说「那人完全、正直、敬畏神、远离恶事」，这是約伯的四个特点（「完全」是一个特点，而非用以形容正直。这是中文翻译给人的错觉）。神与撒但的谈话中也强调了約伯这四个特点，撒但并没有反驳神对約伯的称赞。为什么苦难会临到这么一个人身上？为什么苦难会临到义人？为什么一个爱主、又追求神的人，会遭受这么大的苦难？我们百思不得其解，但主终究会有所解释，给我们答案的。像約伯这样的苦难，姑且称之为「不应得的苦难」（undeserved suffering/pain）。
圣经中另外有两个人，跟約伯一样经历了不应得的苦难——但以理和挪亚。以西结描述：「耶和华的话临到我说，人子阿，若有一国犯罪干犯我，我也向他伸手，折断他们的杖，就是断绝他们的粮，使饥荒临到那地，将人与牲畜从其中剪除。其中虽有挪亚、但以理、約伯这三人，他们只能因他们的义救自己的性命；这是主耶和华说的。……虽有这三人在其中，主耶和华说，我指着我的永生起誓，他们连儿带女都不能得救，只能自己得救。」（结十四12~14、16）这段经文是讲到以色列人因为犯了罪、背叛神，而被接到巴比伦去！这是以色列人最惨痛的一段历史；巴比伦王派军兵临耶路撒冷，将城完全摧毁，以色列人全数被掳至巴比伦。以色列人受到像雅各一样的苦难。
然而在这个神责打以色列人的苦难中，只有三个义人、挪亚、但以理、約伯可以「因他们的义救自己的性命」。他们三个人都受过苦，但不是因为犯罪而受苦，圣经明明说他们是完全人（创六9；但六4；伯一1）。挪亚所受的苦不但可能是在盖方舟的那一百年间，也可能是在方舟里的那一年之中。那一年挪亚的一家八日都在方舟上，朝夕相处，特别容易烦躁、起争端，尤有甚者，各式各样的动物也住在一起，而且他在神的忿怒之下，又要从大水中经过，这绝非好受。至于但以理则受过被丢入狮子坑之苦。这三个人所受的苦！正如历世历代以来所有殉道者所受的苦一样，都是不应得的苦难。
雅各的苦难
圣经上说：「恶人必没有平安」。所以对创世记中雅各所受的苦难，我们并不感到惊异，因为雅各是诡诈、弯曲到极点的人，他受苦是罪有应得。他骗了哥哥长子的名分，又骗了父亲的祝福，甚至连舅舅的牛群羊群也骗到手。他虽然很成功，但是神的手在他身上也非常重，苦难一波波地临到：女儿遭遇不幸，最爱的拉结难产死了，接着他以为最钟爱的儿子约瑟被野兽吞吃了，又有人带走便雅悯，要使他悲悲惨惨地下阴间。然而我们知道他的苦难是行恶之后应得的，他的道路原本就是弯曲的，虽然他的目标没有错，但是只求达到目的而不择手段的行为就错了。目标不仅必须是基督，连方法也必须是基督才可以。有时我们因犯罪而受苦，要说感谢主，是主藉这机会改正我们，因为我们像雅各一样，得罪了神。雅各的苦难，又称为应得的苦难，那是神的责打，要把我们身上的愚昧打出来。
而約伯的苦难不是罪有应得的，他并非做了什么错事而遭报应，因此他的苦难是神的击打，与责打大不相同。雅各的苦难是很容易解释的：神是公义的，绝对不容许罪恶，他为了除去我们的愚昧，所以让苦难临到我们。
大家都知道今日世界上有一种可怕的「艾滋病」（AIDS），正发生于同性恋者之间，并已渐渐扩大感染范围，这个病的结局就是死亡，而死乃是罪所生出来的果子，这正是属于「雅各的苦难」。
約伯三个朋友的立论是因果论，但是他们以有限的神学来解释无限的神．张冠李戴！一定要把雅各的苦难加在約伯的头上，所以这就成了他们的难处。虽然这三个朋友的立论都是根据圣经，而且没有错，但是他们不应强将因果的关系加在約伯身上，因而引发辩论。
能受的试探
还没解释約伯为什么受苦之前，我们必须在真理上有正确的认识。
恐惧通常有移位的作用。例如我们听到张三得了不治之症，便马上恐惧自己会不会也得那种病。同样地，读約伯记时，看见約伯的遭遇十分痛苦，便会想：「这样的苦难会不会临到我？」这是很大的误会。哥林多前书十章十三节：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的，神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。」我们遭遇苦难之前，神早已量过了，且是按着我们生命的度量而给的。一个父亲在给孩子担子时，一定知道孩子的能力，如果孩子只能负重十公斤，父亲绝不会给他二十公斤，而是等他长大再慢慢增加。神知道我们经得起多少重量，绝对不会多给我们一公斤。所以他将试炼或苦难给我们时，一定不会超过我们所能受的。
約伯之所以遭受苦难，与他这个人有关系。因为他是完全、正直、敬畏神、远离恶事、蒙福的人！所以神才放心大胆地将他交在仇敌手中，这乃是给約伯极大的尊荣，是神对約伯的称赞。神在仇敌的面前夸赞读約伯：「你曾用心察看我的仆人約伯没有？地上再没有人像他完全、正直、敬畏神、远离恶事」（伯一8）。当撒但向神挑战时，神说可以，于是把約伯交给牠。因为神对約伯有绝对的信心，知道他承受得住，这是約伯的荣耀！他的苦难是人类「不应得的苦难」的极限，除了耶稣基督之外，世上再没有人会遭到像他那样的苦难，因为「地上再没有人像他」（伯一8）。
圣灵亲自替我们祷告
所有的事情临到我们，都是圣灵祷告的结果，而不是偶然来的。我们不知道如何祷告，经常我们以为的福，反而是祸；以为的祸，结果是福。
多年前笔者得了白内障，心里只有一个想要看见的念头，不停求主开启我的眼睛。眼睛看不见，表面上看来是祸，但是有时候却是福。因为那一年当笔者在讲台上为主证道的时候，从来不会受下面听众的影响，就算是有的兄弟姊妹睡着了，在眼睛看不见的情形下！也不知道他们的反应，只知道照着主给自己的感动来传讲信息，绝没有其他任何搅扰。这是始料未及的好处。等眼睛治好，能看见以后（这当然是主的恩典，能多看主的话，服事他），倒并不像我们所想象的万事如意。白内障开刀治好以后，能看见紫外线以外的东西，所戴的特殊眼镜比普通眼镜要放大好几倍，视力比以前更明亮，所看的东西都放大了。本来因为白内障，无法看见自己的脸面，开刀以后，第一件事就是拿镜子来照照，这一看，着实令我大吃一惊，不知道自己竟然有那么多皱纹！
所以我们不知道什么是福，什么是祸，只有主知道。只要是在神旨意里的，一切都是好的。罗马书八章廿六节：「圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告」，因为他知道什么对我们是好，什么对我们不好。在人眼里看来好的，不一定真对我们有益处；可能人以为不好的，反而使我们得着帮助。要记得，圣灵为我们祷告，并不是根据我们的意思，而是「照着神的旨意替圣徒祈求」。根据神的旨意来祷告，结果必是「万事互相效力」。如果我们爱他，就要得着好处；并不是像塞翁失马那种替换式的好处，而是要模成他儿子的形像。不管什么事临到我们，必是圣灵按着神旨意祷告的结果，是与神的旨意相连在一起的，我们不必惧怕，应当欢喜地接受。
神所怀的意念
耶利米书廿九章十一节：「耶和华说，我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念；要叫你们末后有指望。」
这是神对被掳到巴比伦的以色列民说的，他们因为犯了罪、背叛神，所以被掳到巴比伦去。这个苦难不是約伯的苦难，而是雅各的苦难。神在这里提醒我们，纵然我们所受的是雅各的苦难，但是他说「我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望」。所以没有一个灾难会无故临到我们，神的意念不会糟蹋我们或毁坏我们，那不是神的目的。他的目的乃是要把平安赐给我们，而且是要叫我们末后有指望。
人类肉体上有两种极大的痛苦，是科学仪器可以测量出来的，一种是怀孕生子的痛苦；另一种是肾结石的痛苦，两种痛苦的程度是相等的。但是肾结石的痛苦是没有目的、没有结果的，痛到最后不知所为何来；而怀孕生子的痛苦则是有结果、有指望的痛苦！到最后生出一个生命，生出一个盼望来。
如果我们像雅各一样，神最终要把我们的愚昧从身上打出去；如果我们像約伯一样，就当学习約伯的功课。不管我们经过何种苦难，有一天都要扭转过来，得神要我们得的指望及结果。
2、「这人……至大」
——約伯的完全及其危机
代表性的苦难
除了我们的主所受的苦难比約伯的苦难更大更深外，約伯的苦难应该是达到了顶点，代表了人类一切苦难的极限。所以我们读約伯记时，不能直接按着量把約伯的苦难应用在自己身上，因为这是不可能的！我们所受的痛苦和经过的艰难，只是約伯的万分之一而已。因此神在这里借着約伯记所给我们的教训，其重点不在苦难，而是以苦难作出发点，叫我们看见神的工作。
神以約伯为代表人物，因此他的苦难是人类有史以来所经历苦难的最高峰。但是神带领我们每一个人都不一样，正如每一个人在被创造时也不一样。每一个人身上都有神的特点，正因为神要借着我们来彰显他那特别的一点，所以没有一个人可以代替另一个人。
而約伯不同，他在这里是整个人类的代表，神借着他作一个范例，要我们学习一些教训。特别是約伯记第一、二两章，他的苦难突然之间都临到了，这是非常恐怖的事实！但是不要忘记，主今天在我们身上的带领，完全是根据我们每一个人生命的程度、圣灵为我们祷告的结果、我们的需要以及神的旨意。如果有一天我们真的有了这个经历，这是主给我们特别的尊荣；对我们特别的信赖。主知道我们经历苦难也不会离开他，主知道我们即使经历苦难，仍能赤忠到死，叫神得着荣耀。
苦难的应用
一、只能局部的应用
在应用約伯记的教训时要注意到两点：第一点、約伯的苦难代表人类苦难的极限，或者说是神儿女苦难的极限，所以应用的时候，只能局部地应用，或小型地应用。第二点、主会量给我们一些苦难，但每个人的经历都不一样。就如伤风感冒、牙痛……这些都是学习的好机会。而不是等到大难临头了，我们才学功课。圣灵是盼望经常让我们经历一些小苦难，包括身体的不适、气候的变化、环境的不顺等等，都能叫我们在主面前学一些功课，这些都是主的好教材。若是在这些地方好好地学，这本約伯记就对我们很有帮助。
苦难是有作用的，可能使我们更属灵，也可能叫我们离主更远；苦难能叫我们愈过愈甜，也能叫我们愈过愈苦，苦难能叫我们愈过愈软弱，也能叫我们愈过愈刚强。苦难是神的仆人，风波也是神的仆人。神能用最小的仆人，让我们学最大的功课。所以不要忽略每一个神所打发来的风波，因为每一件事临到我们都是万事互相效力，叫爱神的人得益处。
二、找到神工作的法则
約伯记虽然是一卷讲苦难的书，但却是以苦难作衬托，以約伯作范例，来告诉我们神在基督徒身上怎样工作。这个工作的过程是完全的，也是全面的，因为神工作的法则是永远的，是宇宙性的。有的时候借着感冒，神这样作，有的时候借着另外一种痛苦，神这样作；有的时候神借着一种遭遇，还是这样作，不离开他的法则。如果没有在約伯记中看见神工作的法则，那么約伯记是約伯记，我们还是我们。
約伯记的中心就是：神如何雕刻約伯？如何对付約伯？如何教他从完全达到更完全？而主也将同样的原则应用在我们的身上，许多人要学保罗，只学保罗的作法，但是没有保罗的生命；也有许多人学习和受恩姊妹，对年轻人非常地严厉，虽然严厉像和受恩姊妹，但生命却不像。若以我们的生命与約伯相比较，我们当然不可能学約伯这样的功课，但重要的是我们要读出神雕刻約伯的过程，及神那像诗一般的工作。
苦难的种类
一、义人的苦难
約伯的情形并不像他三个朋友所说的，是因为犯罪所以受苦，而是因受了苦才犯罪。約伯的完全只是某些方面的完全，但他的生命却是不完全的，他在痛苦压力之下的表现，和我们的主在十字架上痛苦压力之下的表现，有如天壤之别。我们如果将約伯和主耶稣稍作比较，就发现約伯仍旧是亚当的子孙，有着不完全的生命，因此他受了苦，就犯罪了。
約伯这个不应得苦难的答案．应该是在他自己的身上，神借着苦难来达到他工作的目的。其实，苦难的本身不过是神的仆人，我们所有的遭遇，都是在神手里，要为神来效力。所以当苦难来临时，背后一定有神的设计，他负责策划这一切来成全他的美意。苦难在一个爱主的人身上、在一个义人的身上，如果没有神的作为，就没有答案。約伯受苦，背后乃是神把这种义人的苦难量给約伯，用以成就他心中的计划。
二、成长的苦难
一个生命，从一个阶段转到另一个阶段的时候，总要经过一些苦难。神就是借着約伯的苦难，把約伯从一个生命阶段的完全带到另一个完全，再提升至更高生命阶段的完全。经过这样的历程，約伯这个旧人就愈过愈减少，神在他身上就愈来愈增加。这是神在他身上的工作，不是因为他有罪才受苦，乃是神在他身上有一个目的，要把他从完全带到更完全，所以让他经历苦难。
三、防止性的苦难
但是除了这个功用之外，苦难从消极方面来看，有防止性的苦难。在約伯受苦以前，他的处境非常危险，他已经不小心地掉入「己」的坑中，神因此加给他防止性的苦难，以免他越陷越深。
根据医学上的统计，每四十万人之中，就有一个生来没有痛觉的人。「痛」并不是坏东西，虽然痛叫人肉体畏缩，但痛在神整个的创造中，和他带领我们的过程里，是一个很重要的知觉。一孩子生下来，如果没有痛的感觉，是非常危险的，他摔到火里没有感觉，跌伤也不会痛，害病毫无征候，等到发现严重时，已病入膏肓了。所以有时神将痛给我们，是他的慈爱。许多时候痛是危险的讯号，叫我们能提防，提醒我们需要特别注意了。
四、成熟的苦难
一个女子最成熟的时刻，不是在他刚生孩子开始做母亲之际，而是母亲当的越久越成熟。成家、生子，并非终点，乃是起点。母亲经历生产的苦痛，并不是因为做错事情或犯了罪才经历苦痛；乃是因为生命成熟了，要将生命分出去，这也是不应得的苦难。这种苦难乃是符合神在地上的定律：当生命刚开始还极其幼嫩不成熟之时，只能得供应而不能供应别人，只能蒙恩而不能施恩。等到生命成熟了，渐渐可以供应施恩给别人，于是母亲开始把生命分出去．经历了生产之苦。
这就是約伯经历的苦难，好像一个女子渐渐成为母亲一般——不要忘记，这是起点而非终点。这个苦难事实上不单指生的痛苦，还指养的艰难而言。儿女带给母亲的，不仅是身体上的痛苦，还有精神上的痛苦，也因为这个缘故，母亲要从成熟再达到更成熟。他管教、督促儿女之时，要受到痛苦，受到反抗，痛苦一直随着母亲。
葡萄树的经历也是如此。当葡萄成熟了；长得又红又美时，要把它摘下来，放在酒榨中，用许多的脚踩，不多久，它就失去了自己。虽然如此，葡萄酒就像长江大河一样，从一个酒池流到另一个酒池。经过苦难而流出来的葡萄酒，在严冬之时，供应许许多多人的需要，给人带来温暖。这个苦难也是把生命分给别人之时所经过的苦难。当人们在严冬享受温暖的时候，葡萄树早已被剥夺尽净了，只剩下枯干，仍然孤独地站在冰天雪地之中。冬天过去，春天再来；它的生命重新生长、开花结果，经过死又从生里出来，是死而复活的生命，不光能赦免，而且能忘记，然后又把生命分给别人，春夏秋冬，循环不已。它的苦难就像約伯的苦难一样，春天过去，到了冬天，所有的都损失了。但是它还是年年将生命分出去，年年承受成熟的苦难。
这就是約伯的苦难，因为他也是到了成熟得可以将生命分给别人的时候了（伯廿九章），但是，按新约的观点来说，所分出去的生命应该是基督的生命。把基督的生命分给人的同时，伴随而来的定是苦难，就如保罗说的：「我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里」（加四19）。但是如果没有经过苦难，就会有把自己给别人的危险，把人带到自己面前，而不是带到神面前。
約伯处在危险的境地
一、回忆以往的景况
第二十九章，当約伯和他三个朋友辩论到最后，他就想起过去，这是一段很悲痛的回忆。那时，他所有的财产、牛群、羊群被抢劫一空，儿女也一个不剩，全部离开了人间；他又全身生了毒疮，从头顶到脚底全是大麻疯；妻子也离他而去了。当他在最痛苦的时候，就想起以往那一段美好的黄金时期。他说：「惟愿我的景况如从前的月分，如神保守我的日子」（伯廿九2）。在他的感觉里，现在的日子是很难过的，因为神已经把手松开，所以苦难就来临了，因此他巴不得再回到从前的岁月。
「那时他的灯照在我头上，我藉他的光行过黑暗」（伯廿九3）。这句如果照新约的话来形容，就是約伯在受苦以前是行走在主生命的光中，正如约翰一书所说：「我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交」（约壹一7）。約伯的确有追求，而且生命成长到一个地步，知道如何活在生命的光中。
廿九章四节上半：「我愿如壮年的时候，那时我在帐棚中」。这里的「壮年」原文是「秋天」，他属灵的生命到了秋天，已经达到属灵的成熟。但在圣经里，成熟不只是一个目标，更是一个过程，約伯没有看见这一点，他认为他已经成熟了，达到目标了。四、五节：「神待我有密友之情，全能者仍与我同在」。他能与神在光中彼此相交，也能享受神的同在。按新约的话来说，約伯是个得胜者，神常常带他到内室，过幔内的生活。
五节下半：「我的儿女都环绕我」。一个真正有追求、爱主的人，神的祝福的确是包围着他（所以并非所有信主的人都该贫穷潦倒）。神不仅待他有密友之情，还要将祝福给他，此处的儿女就是祝福的代表。約伯有七个儿子、三个女儿，儿子可以使他的生命传递下去。尤其是人到了生命的秋天，又颇有建树，都希望有人承继他的事业。如果約伯只有神的同在，却没有儿女，则他在地上的一切就无法延续，是个很大的缺憾。但神不仅给他祝福，还要让祝福的线一直延伸下去，传给儿子、儿子的儿子……
二、因蒙恩而欣赏自己
六节：「奶多可洗我的脚，盘石为我出油成河」。神的祝福环绕在他前后左右，不仅有属地的祝福，也有属天的祝福。因着他跟随主的缘故，神就把各种属天、属灵的祝福都赐给了他。
七、八节：「我出到城门，在街上设立座位，少年人见我而回避，老年人也起身站立」。这节经文可证明他的地位相当于当地的法官。那时的法院是露天的！在城门口或街上设立座位，长老就坐在上面。因着他属灵生命的成熟、丰富，所以神设立他作权柄，叫人见他而肃然起敬，因为他实在有成熟生命的身量和度量，叫人看见他就如同遇见神一样。这证明約伯在神的面前经过一番储蓄和雕刻，而得着那么多的恩典，又让恩典从他身上流露出来，以致少年人见他就回避，老年人虽比他年长，却因他属灵的生命比他们高，见到他也都起身站立。
九、十节：王子都停止说话，用手捂口，首领静默无声，舌头贴住上膛。因为他满有神的同在，所以多话的人到他面前也没有可说的。
十一至十七节：「耳朵听我的就称我有福，眼睛看我的便称赞我，因我拯救哀求的困苦人，和无人帮助的孤儿。将要灭亡的为我祝福，我也使寡妇心中欢乐。我以公义为衣服，以公平为外袍和冠冕。我为瞎子的眼、瘸子的脚，我为穷乏人的父。素不认识的人我查明他的案件。我打破不义之人的牙床，从他牙齿中夺了所抢的」。約伯讲到他属灵光景的时候，描写得非常生动。但是很可惜，約伯的话并不是形容另外一个属神的人，而是全部用在自己身上。由此可知約伯不只是一个蒙恩的人，也是一个会欣赏自己的人。因着他能欣赏，也就能描写得淋漓尽致。坏就坏在这里．难也难在这里。人可以属灵，可以有主的恩典，但最可怕的，就是慢慢地知道神在我们身上的工作，也知道能给别人多少帮助，以及我们在属灵上给别人多少的影响，这个「知道」是非常危险的。
三、从数算恩典到数算自己
約伯蒙了神这样大的恩典，于是数算这些恩典，数算恩典并不为过。这里的約伯他知道自己有多属灵，有多成熟，他也能欣赏自己，因此他描写自己不光是蒙了恩典，也开始借着权柄把恩典施出去：「我为瞎子的眼、瘸子的脚，我为穷乏人的父」。危险就在这里，就在我们蒙了恩典，开始施恩的时候，我们应当数算主的恩典，但是一不小心便数算了我们自己。特别是这章的下半段，虽然約伯讲的话都是对的，但他却抬高了自己。
十八节：「我便说我必死在家中（家中原文是「窝」），必增添我的日子，多如尘沙（尘沙另有一个意思是「千年鸟」）」因着以往主给他这么多恩典的缘故，现在他告诉自己，如果主以前是怎样对待我，将来也必是一样的对待我，我一定是在这个安乐窝里终老！平平安安地到神那里去。这是狂妄的话，神没有应许他要死在自己的家中，也没有应许增添他的日子。約伯以为地上没有人像他那样完全、正直，那样蒙神的恩，所以神非祝福他不可，非让他活到百岁、千岁不可。
有很多体弱多病，这痛那痛，这些人有一个好处，他们不知道自己前面的路有多远，因这许多的软弱，需要依靠主的恩典过日子，自己决不敢说我能活到多少岁。另外有些蒙了主的恩典，红光满面，老而弥坚，儿孙满堂，真可称为有福。主让他们活到八十岁，他们自己也满有信心，时常告诉别人说，我相信主能让我活到一百岁。靠着主的恩典，他们的确非常蒙祝福，但是有一个危险，是他们很满足，连往后的日子也自己定了，大声夸口说：「我必死在家中，必增添我的日子多如尘沙，我的根长到水边，露水终夜沾在我的枝上。」
四、因蒙福而对自己着迷
在約伯的感觉里；老年不是太阳下山的情况。有人将人生比为溜滑梯，爬上去很慢，滑下来却很快，一天不如一天，每况愈下。但是在約伯的身上不一样，他能说「我的荣耀在我身上增新，我的弓在手中日强」（伯廿九20）。主给他这么多的恩典和祝福，致使他说「我的荣耀」，这是全部圣经最稀奇的地方，荣耀应该是神的；約伯却对自己着迷了。
廿一节：「人听见我而仰望，静默等候我的指教」。这一段味道就更不对了。有些话要用在主的身上，而不能用在自己的身上。人听见主而仰望是对的，若人听见約伯而仰望，这话就过分了！廿二节说，「我说话之后他们就不再说」，他的话是最后的话。「我的言语像雨露滴在他们身上。」这是主在他身上的恩典，但他却自以为是，自以为有，就好像讲道时，都不需要祷告了。他也觉得他的话语满有膏油，「像雨露滴在他们身上」。
廿三节：「他们仰望我如仰望雨！又张开口如切慕春雨？」約伯属灵的光景的确不错，在他里面特别有一个满足，廿四节他说：「他们不敢自信，我就向他们含笑，他们不使我脸上的光改变。」在圣经里，有一个人的脸上发光，但是不知道自己脸上有光，那就是摩西；而約伯是一个知道自己脸上有光的人。他知道「我的荣耀」天天增新，并且「我为他们选择道路，又坐首位」（25节）。他的权柄、恩典大到一个地步，他不但知道自己的道路，还可以选择别人的道路。
約伯里面的「己」是何等地大：他能决定许多人的前途。廿五节后半：「我如君王在军队中居住」，他在神的儿女中间的确是被神使用。在廿九章中，确实可以看见主在約伯身上的恩典，而另一面約伯真的懂得欣赏他自己，他看见主给他那么多的恩典、祝福及果效，因此他对自己完全着迷了！现在約伯的危险就是他对自己太着迷了，这是最危险的事。个人或团体也是这样，知道自己蒙恩而对自己着迷，以为达到顶点了，却正落在危险的境地里。一个知道自己有多丰富的人，就再也难得到别人的帮助了。无论个人或团体，如果只能帮助别人，而不能得帮助，则光景像約伯一样。七○年代的「披头四」合唱团，不知风靡了多少当时的年轻人。据统计，他们所灌录的唱片总数是二亿张，这是很惊人的数字；当「披头四」发现了他们的歌大受欢迎，便对自己着了迷，竟自认比主耶稣更受人欢迎，这是过分的抬高自己。
約伯是有主的恩典和祝福，否则他不会着迷。他本来不知道自己有这些东西？现在主使用他，而工作效果这样大，有那么多的人来跟随，在这个时候他就对自己开始着迷，陷入「己」的坑里。所以神要帮助他、拯救他，这就是神让苦难临到他的原因，否则約伯再往前去，他就被自己毁了，而神的工作也不能完成。他最多只能在他那一个阶层；或者再多两三个阶层的完全里，神的祝福再也不能加上去了。他自觉是最高的，也就没有人能去帮助他了。但是神要約伯学功课，给約伯那么多的恩典，是要叫他经历更多的恩典，約伯有那么高的经历，而主要他有更高的经历。这样无止境地增加（不仅是要加给約伯，也要加给每一个追求他、爱他的人），是要达成神在約伯身上的目的。
神对約伯的旨意
十八节所讲「我必死在窝中」，这个窝就是老鹰在高处所筑的窝。申命记卅二章将神喻为老鹰，老鹰为了要保护小鹰，就在高处筑巢，并喂养小鹰，将窝筑在高处，实在又安全又温暖。但是，有一天老鹰要「搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展」（申卅二11），正如忽然之间吹来一阵旋风，窝内的羽毛吹散，巢内的刺就刺在小鹰身上。小鹰根本不懂为什么忽然之间有如旋风之吹袭，原来小鹰在巢窝之内的感觉是非常满足的，它们安稳地得着喂养，非常温暖稳妥，就愿守在窝里满足现况。可是这样，小鹰就永远不会飞，永远不能飞向更高更远之处。这就像神对約伯的旨意，为什么一个情况来了，将約伯的家业全都毁掉，为什么一阵狂风来了，将他的儿女全都取去。所以約伯要问：「神啊！你为什么要这样？」那是有原因的，神的目的乃是要叫約伯从完全达到更完全。神是恩典的神，当小鹰在上面飞的时候，老鹰在下面等着，如果小鹰摔了下来，老鹰就接取小鹰背在两翼之上（申卅二11）。所以神一直在約伯的底下守护着；当約伯在辩论的那几章里忽上忽下，整个人都不清楚，处于迷糊状态，有好几次似乎跌倒下来时，最后神还是扶持托住。有几次，約伯不小心掉了下去，神又从坑里将他救了出来。所以約伯的难处不是罪，而是自己魂的生命太大了！神知道約伯有危险，所以因着爱，他就像老鹰来搅动小鹰的巢窝，这样一震动，就发生了約伯的故事。
一个故事
从前有位名画家，是专门在天花板上作画的（欧洲的各大教堂，屋顶上都有名画）。有一次他又在天花板上绘制作品，那是一幅非常美丽动人的图画。当地完成作品，和一个助手兼好友，站在高高的小木架上欣赏的时候，他整个人忘我地陶醉其中，因为他欣赏画，其实就是欣赏自己，完全被自己所陶醉！于是他慢慢地后退再后退，继续欣赏着，这时他的助手见情况危急，刻不容缓，便立即拿起身边的墨水罐向画拨出。这时，画家受惊，不由自主地向前跨了一步，责备他为何将这幅画糟蹋毁坏。他的朋友对他说：「我若再犹豫，你稍退一点就没有命了！」这位朋友因着爱，毅然毁掉他心爱的创作，使他从自我陶醉中惊醒。
这也说明了神使約伯遭受大灾难的原因。因为他自我着迷到一个地步，几乎不易唤醒，而神在約伯记里所作的，就如这位助手兼朋友将墨水泼在画上一样，看来像毁坏，事实上却是拯救。这是神奇妙的作为和智慧的成全，使約伯迈向更高远之境地，早日达成神在他身上的目的。
3、「完全」的真实意义（有删节）
在正式讨论約伯受苦的原因、经过、结果之前，让我们从整本圣经来看神对人的盼望、旨意以及他在人身上所要达成的目的。
基督徒的完全
每一个基督徒得救之初都像刚生下来的婴孩，从这一天开始，神就对我们存有盼望，也是他从亘古到永远的旨意，所有圣灵的雕刻、神的工作都是根据这个盼望。就像望子成材的父亲一样，省吃俭用，一心只盼孩子成器，他所有的作为都是根据他对孩子的期盼，根据他为孩子所定的旨意。天上的父也是如此，只要能达到他对我们的盼望，他就心满意足了。而神所期盼于我们的，就是「完全」。
「完全」这两个字在約伯身上可说已经表露得淋漓尽致。圣经形容他是完全的，神也在撒但面前夸他说：「地上再没有人像他完全」，后来说：「他仍然持守他的纯正」；他的妻子最后耐不住，对他说：「你仍然持守你的纯正么？」約伯那时身上满有神的恩典，使他愈过愈尊贵、完全，使神的恩典在他身上愈显丰富。第廿九章里的約伯，不仅有神的恩典，还可以将恩典分给别人；不仅是蒙恩的人，而且是施恩的人，他具有非常成熟的属灵生命。
如果这是神在約伯身上所盼望达到的「完全」，那么約伯为何还要受苦？如果这不是神的盼望，那么到底神最终的盼望是怎样的「完全」？要解释这样的完全，就必须从整本圣经来看，找出对「完全」的真正解释，如此我们才能懂得約伯受苦的意义及神永远的旨意。
圣经中对「完全」最好的解释是在希伯来书六章一节：「所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步」。这是圣灵的勉励，是圣灵在我们身上一直工作所要达到的目的，也是基督徒的目标，更是神的盼望。这里的「完全」不是指着无罪的完全和圣洁的完全说的，因为只有一位是无罪、圣洁的完全，那就是我们的主。除了主耶稣基督之外，没有一个人的完全是无罪的完全！也没有一个人的完全是圣洁的完全。根据这段经文的上下文，可知这里的完全是指着「长大成人」（来五14）而言。因此．圣经中说到的「完全」，不是指无罪的完全，乃是指属灵生命的成熟。「竭力进到完全的地步」，乃是圣灵呼召我们，要竭力进到生命成熟的地步。基督徒借着圣灵重生之后，生命一步步地慢慢成长，而终至成熟的地步，这就是「完全」的意义。
在我们的观念中，成熟是个目标——我只要到达像某个属灵伟人那样就好了——是静态的观念，而非动态的观念。然而圣经的启示并非如此，成熟一方面是目标，另一方面也是过程，是静态的，同时也是动态的。約伯正从神雕刻的过程中，迈向成熟、迈向完全。这种说法可能不容易明白，如何又是静又是动、是过程也是目标？人的思想很难将这点弄清楚，但是若从圣经中的别处经文来解释，就比较容易懂了。
圣经中的数字
圣经有时候会用数字给我们一些教训，帮助我们了解属灵的功课。举例而言：「七」在圣经里就代表了「完全」的意思，但是「七」本身并没有什么意义，不过是个预表而已，这与数字学大不相同。数字学是在数字中钻研，一定要找出一些理论来，例如数字学的发明人毕氏认为，最完全的数字是「六」，因为六可以被三、二、一除尽，而一加二加三又等于六，所以六最完全。但这只是数字学而已，并非圣经所蕴含的属灵意义。所以千万不要迷信，有的生孩子非生七个不可，否则就认为不完全；还有的人特别订尾数是「七七七」的车牌号码，这是迷信，不是圣灵的本意。
圣经中代表完全的数目不只「七」而已，启示录开头的部分提到七，像七星、七个灯台、七印、七号、七碗等，但是越到末了，七就渐渐减少，取而代之的是十二，像十二道门、十二根基、十二块宝石、十二颗珍珠等。所以圣经中，七和十二都代表完全。不只如此，圣经中的十和三也代表完全。
就空间来说，七代表地上的完全，十二代表天上的完全；就时间来说，七代表短暂、周期的完全，而十二是代表、永远、无限的完全。宇宙不仅包括时间和空间，也需要有内容，整个宇宙的故事、整个救赎的故事，乃是神和人所组成的。十是人的完全，三是神的完全，因此圣经中的三、七、十、十二放在一起，才算涵盖了宇宙间所有的完全——时间的、空间的、属灵的、属人的。
圣经里的加法，是把两样东西放在一起，但是乘法是指着「联合」说的。在伊甸园中，神和人在一起，是三加四，答案是七，那不过是短暂的完全。直到有一天，主耶稣降世为我们受死，我们相信了他，接受他的生命进到我们里面，就应验了主的话：「我是葡萄树，你们是枝子」（约十五5）。我们和他便有了生命的联结。因为是联结，就不再是三加四，而是三乘四，结果等于十二，是永远的联结。当神的生命进到我们里面，就属灵的地位来说，我们在基督里是完全的，那完全的地位，乃是耶稣基督为我们作成的。我扪一次得救就永远得救，没有人能从父的手里把我们夺去，这个联结是永远的联结。
既然乘法代表联结，把所有代表完全的数字：三、七、十和十二连乘起来，就得到包含所有完全因子的数字「二五二○」，它所代表的完全，就是「完全的地步」的数字。二五二○这个数字，是整数中可以被一到十整除的最小数字，似乎奇妙地道出什么是完全的完全，什么叫作完全的地步。
完全的爱；
有一次彼得问主说：「主啊；如果我的弟兄得罪我，我该饶恕他多少次呢？到七次可以吗？」根据犹太人的规矩，一个正统、爱神的好犹太人，每天要饶恕人三次：早、中、晚都要饶恕别人，平均每五小时饶恕一次，这是很了不起的。但彼得来对主说，我赦免我的弟兄七次，比一般正统的犹太人做的更好，平均每两小时赦免一次。但主说：「不！不是七次，乃是七十乘七次。」几乎是平均每两分钟要饶怒一次！彼得以为七次就够了，就完全了，对他来讲，七次就是登峰造极的完全了，已经到了他自己的极致，但却没有达到主的标准。所以主说，不是七次，乃是七十个七次。彼得一面饶恕一面记账；一面饶恕他的弟兄，一面记得这是第几次。他能饶恕，而不能忘记；但主所盼望于我们的却是诚心诚意，毫不计较次数地饶恕人。
主对我们和我们的见证有「七十乘七」的计划，赦免人七十个七次时，我们的爱才完全。虽然我们里面有爱别人的爱，但是不完全，神要我们达到完全的地步。虽然人不断地伤我们，但我们不以苦水待人，乃是要越来越完全。约翰壹书四章十七节：「爱在我们要面得以完全，我们就可以在审判的日子，坦然无惧。因为他如何，我们在这世上也如何。」赦免人的时候；我们记忆里没有账簿，那才是完全的爱；像主在世上的谦卑柔和，像他在十字架上的饶恕宽待，这样，我们在审判的日子就可以坦然无惧。
现在我们可以明白主说：「所以你们要完全，像你们的天父完全一样」（太五48）。人的爱是只爱可爱的人，这是不完全的爱。什么时候被弃绝、被误会、被欺侮、被糟蹋、吃了亏，对方苦苦相逼，那时若能赦免他，给他另一张脸，给他另一件衣服，陪他走第二里路，这才叫完全的爱，也是七十乘七所代表的爱。证明我们不但赦免，而且已忘记。天父叫太阳不只照好人，也照坏人，天父降雨给义人！也给不义的人，这是神的爱。所以，像天父一样完全，特别是指「爱」的完全而言。我们不能单请弟兄的安，或只爱我们认为可爱的，也要爱我们的仇敌，为他们祷告。这样，爱才在我们里面完全。
螺旋形的成长
「七十乘七」的完全不是只有一个完全，而是从完全达到完全，再达到完全……一直循环不已；以七为单位，就像一星期有七天，过了七天再有七天……一直不止息。这是圣经中对完全的观念。表达这种观念最好的方法是以圆圈为代表，一面指完全，另一面又指循环。基督徒的生命因着活在顺服主的光中，就慢慢长大，在一定的生命阶段里走完了一圈，达到完全。但是因为长大了，有更高的生命阶段，再顺服主、再跟随主，又达到那一圈的完全，再进到另一圈……。如此看来，这种成长是螺旋形的成长，每一个阶段有每一个阶段的完全。一个三岁的孩子，他只要懂得三乘七是二十一，就已经非常了不起，而堪称天才了，但是一个大学生若只会三乘七是二十一，那是不行的，大学生要读完微积分才算成熟。一个小孩子在他生命的程度里有一定成熟的地步，等他到了那地步，生命自然就成熟了；在另一个阶段，又有另一种成熟的地步。
这是圣经中对成熟、完全的观念——螺旋上升，一面回转一面往上攀升。这不像参孙的生活，参孙因为失败，被非利士人抓起来，并且挖了他的眼睛还叫他推磨，推来推去很辛苦，又追求又奔跑，但跑来跑去都是在同一个平面的圈子里面，再绕也脱离不了那个圈子。这不是基督徒的生活．我们不应在平面上的同一个地方转来转去。
因此在地上没有一个人可以骄傲自大，因为没有一个人可以说，他已进到成熟、进入完全了。所以約伯受苦是因为他一直停留在那个阶层的完全里，但神要把他提拔出来，要他从完全达到完全，再往上升。
主耶稣说：「我是真葡萄树，你们是枝子」因为葡萄枝子也是沿着花架螺旋上升，而至长大成熟的。
因此，从完全达到完全，直到「像你们的天父完全一样」，乃是神、永远的旨意，也是神在約伯（及每一个爱主的基督徒）身上所要达成的目的。
如果我们从这个角度来看約伯记，就能全面、整体地知道神给人类第一个启示的内容和重点。
4、从完全达到完全
——約伯破碎的历程——
从以神作中心传移到以自己为中心
約伯实在蒙了很多恩典；也拥有许多宝贵属灵的经历，这是可喜的，是每一个人所羡慕的。但另一方面他渐渐地从以神作中心转移到以自己为中心。他「大」到一个地步，使人只看到他而看不见神；人仰望約伯像仰望春雨一样，而不是仰望神像仰望春雨一样。因为約伯的恩赐太大，所以人对約伯的印象很深刻，这是約伯最危险的时候。人愈是在属灵的高原，愈是处在非常危险的境地，像在战场上一样，谁的位置愈高，谁就愈容易成为仇敌的目标。所以約伯一方面靠着主的恩典爬得很高，另一方面他的处境也非常危险——人愈来愈大，就只见自己，不见神了。而我们本该是「不见一人（包括我们自己），只见耶稣」的。这是撒但对我们最大的试探。
撒但能容忍我们属灵，让我们有追求，也让我们在主面前有长进，然后我们一方面接受恩典，另一方面也能把恩典给人。正因很多人得着我们的帮助和供应，我们就发现从前所没有发现的：本来我们以为什么都没有，结果主竟然用我们，也借着我们把恩典给别人。当我们对这些有感觉的时候，渐渐地，就从以神作中心而移转到以自己为中心。这是在跟随主的道路上一件非常危险的事，这也是很多弟兄妹妹跌倒的原因。有很多属灵的团体，起初曾被主大大的使用，但是到了某个时候，就从主的身上移转到自己的身上，从那里就失足了。骄傲乃是在败坏之先，读属灵传记，会看见有许多爱主、被主使用过的人，到末了却跌倒而失败。教会的历史也常是如此。
神因为爱約伯，不只给他祝福、恩典，神还要给他更多。約伯已经爬得很高，但神要他更高。約伯蒙了主多少的保守、受了主多少的恩典，神不仅只要他蒙保守，更盼望他能往上飞，于是搅动他亲自预备的巢窝。这往往是我们最不懂的一件事：如果神把祝福赐给我们，为什么又把祝福收回去？如果神把以撒给我们，为什么又要我们献上？但献以撒乃是神的拯救。献以撒并不是神要多得，而是神要多给我们。主所有的作为，都是他的工作。所以这些苦难临到約伯，实在说来是神的一大拯救，要叫約伯醒悟过来。只有用非常的方法，才能叫陷在「己」里面的人醒悟过来，若非如此，这个人就会一直陷下去。
神要約伯从自己里面得蒙拯救
当一个人陷在「己」里面的时候，没有人能帮助他，他「大」到一个地步，没有办法接受别人的帮助，「大」到一个地步，不容易接受别人的劝告。我们读教会历史或伟人传记，常常会觉得一个曾被神使用的人，神非常祝福他，怎么会到了晚年，或者在某一种情形之下，出现反常的光景？原因就是所有的劝告他都听不进去了！在他的感觉里面，主已经把他带到一个境界，是他来为别人选择道路，今天怎么有人敢劝告他说，你应该如何选择道路呢？所有的答案都在他身上，他觉得已经到达高峰了，他觉得已经有了这么多的恩典，再加一个延长线，就是我必死在窝中，我已经满足了！自认已达到最高的境界，好像神在他身上没有可以再做的了。这样的团体就像老底嘉，这样的人就像約伯。但是，神为了爱約伯，神为了要拯救約伯，神要約伯蒙恩更多，神要約伯爬得更高。約伯以为自己已经达到完全，而神要他从最低的完全再上一层，更上一层，一直达到从自己里面得蒙拯救，与神联合的境界为止。
神要将約伯从完全带到完全
神兴起旋风，好像把約伯的一切都带走了，其实是要把他一步一步地从地上带到天上。这是神在約伯身上的雕刻，要防止約伯更深地陷入自己的坑里，因此，主必须在約伯身上工作。如果約伯的忍耐是他的特点，那么神对約伯的忍耐，才是宇宙中最大的忍耐。我们以为約伯的忍耐到了高峰，但是像約伯这样的人，神如果要在他身上工作，不知道要有多大的慈爱和忍耐！約伯品格虽然完全，生命却不完全，所以神用诗一般的工作来雕刻他，让他发现自己的残缺不全，带他往七十乘七的目标而去。
苦难必须加上神的工作
神借着苦难在約伯身上工作。如果只是苦难而没有加上神的工作，那么苦难可以叫人愈过愈苦，愈过愈贫穷，愈过离神愈远。今天许多人吃了不少苦，生命应该比以前更高、更深，但是反而更苦、更硬、更无法接受别人的帮助。所以光有苦难，不能把我们带到成熟的地步，必须加上神的工作才有价值。
如果没有神的工作，約伯光凭着受苦就能成功，那么在地上充其量也不过是一个品格完全的人，或者是对人颇有帮助的人而已！这不是神的目的。神的目的是要他更高、更深，要别人在他的身上能够看见我们的主。
魂的光景
約伯的难处不是罪，而是他自己——他的魂。只有神知道他里面有多少东西。我们只看见这个写約伯记的約伯，学问不知道有多高、经历也不知道有多少！我们以为魂很简单，但是真正讲到魂里面的光景，这样复杂的約伯，这样多采多姿的約伯，需要几十章的圣经让我们来认识他。从三章开始，一直到三十七章，愈读愈发觉从前所没有看到的，真正认识了約伯里面的天然生命。魂像洋葱一样，有一层一层的皮，皮剥尽了，才是真正的魂。一、二章所遭受的苦难并没有摸着約伯里面的魂，只是碰到魂的外壳而已，还必须攻破最后一道防线。神用約伯的三个朋友，以情感、思想、意志各方面的矛，来使約伯的魂翻腾，才显出他真正的光景。
神以河马鳄鱼比喻約伯
神第二次对約伯说话时，就将他整个人提起来，让我们看见約伯到底是怎样的一个人。神提到两个动物：一个是河马，一个是鳄鱼，这是神对約伯所下最后的断案，也说明了約伯为什么要经历这么多的苦难。
神用河马和鳄鱼这两个水生动物，把整个的約伯描写得淋漓尽致，又像X光一样把約伯透视得清清楚楚。
一、河马的特点
河马在神所造的物中为首，这是就其重量和体积来说的。河马可以重达八千磅（约四千公斤）左右，所以它在神的造物中为首，这刚好与約伯「这人在东方人中就为至大」（一3）相呼应。神用河马来形容約伯，因为他的「己」那个时候太大了，叫人只看见他而看不见神。
蒙主恩典、追求属灵的人最危险的地方，是他会与别人比较，自己有很属灵的感觉，他不但清楚别人，对自己也清楚得很。或许在約伯自己的感觉里，全地上再没有人像他那样完全、正直、敬畏神、远离恶事了。所以神对約伯的审判，神对約伯的断案，就说約伯这一个人像河马一样——太大了！在神创造的里面，它是第一个。在全地上这么多追求主、爱主的人中，他心里也认为自己是第一个。但问题就在这里。因为他充满了这些感觉，所以有的时候他很放肆、不守本位，并且口出狂言，越过了他自己的界限。
有些孩子对父母说话的态度也是如此。如果父母没有读过多少书，辛辛苦苦好不容易将孩子培植大了，甚至从国外留学回来。那么，只消看他对父母如何说话，就知道他是什么样的人。神的确在約伯身上有恩典、有栽培，他确实是一个非常完全、正直、敬畏神、远离恶事的人。但是很可惜，他自己知道这些，而且「太知道」了！
二、鳄鱼的特点
鳄鱼的特点在于它的鳞甲。四一章十三节：「谁能剥他外衣」，十五至十七节：「他以坚固的鳞甲为可夸，紧紧合闭，封得严密。这鳞甲一 一相连，甚至气不得透入其间，都是互相联络，胶结不能分离。」常常我们落于试探中，圣灵在我们里面不能释放出来，原因是我们这个人太完整、太严密、也太坚硬了。
许多人对自己目前的情况不满意，所以要追求释放。特别是在六○至七○年代，全世界人的心里，普遍有一个呼声，觉得太苦闷，盼望得着释放，甚至连佛教徒都讲释放。而释放的秘诀是我们外面的人必须被破碎、拆毁。約伯的难处就在他像鳄鱼一样，没有人能剥他的外衣，没有人能向他伸出拆毁的手。因为「他一起来，勇士都惊恐，心里慌乱，便都昏迷。人若用刀、用枪、用标枪、用尖枪扎他，都是无用。他以铁为干草，以铜为栏木。箭不能恐吓他使他逃避，弹石在他看为碎秸。棍棒算为禾秸，他嗤笑短枪飕的响声。他肚腹下加尖瓦片，他如钉耙经过淤泥。他使深渊开滚如锅．使洋海如锅中的膏油。他行的路随后发光，令人想深渊如同白发。在地上没有像他造的那样无所惧怕，凡高大的，他无不藐视，他在骄傲的水族上作王。」（四十一25~34），神要在約伯身上做破碎的工作，做剥夺的工作。得释放，只有一个途径：外面的人要被剥夺、被破碎。
这种刚硬、自我满足的情形，是最可怜的。这样的人，不会再想进步；这样的属灵团体，也不会再求增长。他或他们自以为已经达到属里高峰了，就不再追求上进，同时，也没有人能够剥他的外衣！这外面的人是多么刚硬，因为魂太大了，就以外面的人为可夸耀的。我们常常把属魂当作属灵，不知道人的魂本来就有那么多的本事，竟然还以为这都是从主来的。
「人各用刀、用枪、用标枪、用尖枪扎他，都是无用」——这样的約伯是不会受伤的；在他身上没有伤痕，而我们的主耶稣却遍体鳞伤。一个跟随羔羊的人；身上怎能没有伤痕？約伯出去的时候，受尽所有人的欢迎，不但完整、美丽，而且非常荣耀；然而在地上，人却对我们的主说：「钉他！钉他！钉他十字架！」。今天人所看见的不过是地上的活动，人所看见的不过是外面完整的一个人。但是主所要的比这些更多，主的恩典不止这么一点，我们不能就此满足，以为我们既蒙了这么多的恩典，经过了无数的春天和秋天，我们已经达到完全了。却不知还有多少更高的完全我们没有见到，我们所达到的只是最低层次的完全而已。
神在約伯身上的拆毁工作
神在如鳄鱼般的約伯身上的剥夺工作；是从最外面开始的。神给我们属灵生命的供应和经历，是从中心一直到达圆周；但是神拆毁的工作，或者说破碎的工作，乃是由圆周慢慢地达到核心。坚硬的人必须里外夹攻，才能完全破碎在神面前。約伯被神破碎、拆毁的过程，这个原则也同样要应用在我们身上。
一、从圆周逐渐达到中心
从圆周一直达到中心的工作，这是指破碎外面的人来说的。现在神从約伯的最外围开始动工。人的魂有好几重防线，每个人各不相同。有的人脾气大，有的人胆子小，但胆小的人并不一定忍耐力强。可能脾气坏的人防线向外一点，容易火爆，然而修养好或属灵程度较高的人亦非没有防线！只不过稍微隐藏一点。
雅各大概是全世界最自私的人了，他好像洋葱一样，一层又一层地包裹起来，自己就藏在最里面。当他从拉班家中出来，准备回家见以扫的时候，所打发的人回到雅各那里说，你哥哥带着四百人正迎着你来。雅各并不知道是祸是福，心中非常愁烦。他第一件事便是想保护自己，他一面求神的保守，同时又自己动脑筋盘算如何自保。于是把所有人和牲畜分成两队，又将牛群、羊群、骆驼等，每样各分一群，由仆人赶着，使群群相离有空间的地方。为要消除他哥哥的恨，一次又一次将礼物送过去，好使他哥哥的岔怒逐渐减退，直到完全消失，以致能赦免他、容纳他。送礼物之后，他又运用他聪明的头脑，将两个妻子、两个使女和十一个儿女分队：叫两个使女带着他们的孩子在最前面，接着是利亚和他的孩子，将他最爱的拉结殿后。实在说来，雅各最爱的还是他自己，等到苦难临头，到了最危险的时候，他让妻儿都渡过了河，自己却仍留在河的这一边。如果最后一队拉结有了三长两短，他自己仍隔有一条河的距离。魂是有多层防线的，人摸不着，只有神摸着了他的魂。
神知道約伯最外面的是身外之物，他所有的财产、牛群、羊群都可以损失；只要自己能保住性命就好了。所以撒但说：「人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命」（二4）。以皮代皮是指当时没有货币，买卖都是以物易物。有人上山打猎，将兽皮拿到市场交换其他物品。这些皮货非常贵重，致使打猎的人将皮货带到市场时，非常没有安全感，深怕有人要抢他的皮货。于是通常他会雇几个会武术的人保护皮货，等到皮货卖出，再分一些所得给这些保镖。这些保镖就等于拿自己的皮来换兽皮。兽皮指身外之物，自己的皮则是自己的性命。
約伯的牛群、羊群、仆人，甚至儿女（但是儿女的死仍然是模着他的）、他身体的痛苦，都是身外之物，都是外围的防线。神从外围慢慢开始工作，一直要到达圆心。人真的破碎，不在于他的牛群、羊群失去了多少，也不只是他自己长了毒疮，这些苦难不过只是预备。迟早有一天；在神的光里面、在神的话里面、在神的同在里面，这个人要完全被破碎。
二、灵魂体的苦难
約伯所受的苦难包括了身体的痛苦、魂的煎熬、灵的谴责。在第一、二章是忽然交迭而来的两次天灾、两次人祸。神用天灾人祸把約伯所有的都拿走了。这是神剥夺的手；不只他所有的财产都没有了，他的儿女也全部失去了。虽然儿女比财物更靠近他的心，但究竟还是身外之物。等到第二次神打击他的时候，这个苦难就是身内的：全身都长了毒疮。这两个苦难综合起来，是属于身体的苦难，从身外到身内。在这种的痛苦中，約伯还能保持他纯全的信心，实在是看见主的恩典，换成普通人一定无法承受。
今天很多人只看见这一面的苦难。但实在说来，約伯的苦难乃是一个全面性的苦难，从圆周到达他的中心，不只是财产上的损失和身体上的痛苦。当他和他的三个朋友在一起辩论时，他的朋友误会他，一定要把雅各的苦难应用在他身上，一口咬定是他得罪了神，劝他悔改，这使約伯更加地痛苦。这一个苦难是魂里面的煎熬，而且是长期性的煎熬。往往魂的煎熬比身体上的痛苦更令人不能忍受，而殉道反而比绵延的苦难更易为之。后来以利户起来说话，他的话是代表灵里面的谴责。
人分灵、魂、体三个部份，所以神就是要把一个遍身鳞甲的約伯结构。以身体的痛苦、魂的煎熬、灵的谴责，来剥掉他的外皮，目的不是要苦待他，乃是要对付他的「己」，将瓦器破碎，叫人能看见里面的宝贝。
三、苦难必须经过圣灵的解释
论到約伯的苦难和坚忍，综合起来，約伯的忍耐是对事的。他能忍受身体的痛苦，他能忍受魂的煎熬，他能承受灵的谴责，这是約伯所经过的。但这些苦难，不一定能把約伯带到高峰，还得加上神的工作才可以。从这一个角度来看，神的的确确是从外面一步一步地做到里面。
神的作法分为两段：第一段是非常的工作，使突然的打击临到約伯（一、二章），第二段是普遍性的工作，是绵延的苦难（三章至卅一章）。一位主仆说：「神在我们身上的工作，有时是突如其来的，有时候是渐渐临到的」。从第一章至卅一章乃是約伯所经过的苦难，从卅二章至卅七章是圣灵解释这些苦难。并非所有苦难都是神给我们的，所以有些苦难是该拒绝的，因为苦难并不一定等于十字架。十字架里面有苦难，但十字架的苦难要经过圣灵在我们灵里解释才算。只有从圣灵的手里面接过来的，那才是十字架。因此千万不要说今天倒霉了，给车子撞了一下就是十字架，这不一定是十字架；有的人被车子撞了十几次仍是依然故我，很多基督徒挨打是白挨打，从来没有学到顺服的功课。还有人说这个人命真苦，而命苦的人并不是十字架多的人。
在神破碎我们的过程中，苦难只是开端，是神的凭借，和神的仆役。苦难能叫我们愈过愈甜，也能叫我们愈过愈苦。如果没有圣灵在約伯灵里面解释，約伯会越来越苦。他的话带毒，他里面不平，翻江倒海，而且他的「己」愈来愈大，到廿九章才知道他好像坐在宝座上，是那么的伟大！但是神借着約伯所受的苦难，叫他能认识自己，看见自己真的像河马一样，有多刚强；看见自己真的像鳄鱼一样，多么坚硬。如果神不来拯救、不来动工，約伯永远不会改变，依然不能认识自己。而一个不认识自己的人是无从认识神的。因此，神必须用苦难来雕刻約伯。但是请记得：苦难的本身不是剥夺，苦难不能破碎人，苦难必须经过圣灵在我们灵里面解释才有功效。
四、約伯是翻腾的海洋
本来約伯还很平静，等到他的三个朋友开始说话，以利法丢一块石头，比勒达也丢一块石头，而后琐法又丢一块石头。这些话打在約伯的身上真是痛苦！他本来平静得像湖面一样，结果一块小石头，一块大石头，掀起了连漪和波浪。刚开始以利法很君子，后来約伯一回辩，他就激动起来了。这些人什么话都讲，讲来讲去，等于在遍体鳞伤的約伯身上再涂上一层厚盐。
这样下去，就发现約伯像海洋一样激起了浪潮，他的魂里面有如怒涛汹涌一般。本来約伯从来不知道自己像海洋，从前他能讲与神同在，神待我有如密友之情。而真的能讲与主同在的人是很温柔的，这样的人平静如水，不轻易被激怒，人不能搅动他里面的安息。安息是生命成熟的最高表现，但现在約伯失去了安息，像翻腾的海洋一样，这正是主一步一步的工作，叫他慢慢地开始认识自己。
五、神在旋风中向約伯说话
約伯就是这样的翻腾起伏，把他自己整个人显明了出来。现在我们看见他有多「大」！一个外表属灵的人不知道自己的「己」有多大，他懂得如何掩藏自己的缺点，不让人看见。唯经过刺激，经过冲击，最后「己」才出来，約伯的「己」就是这样被逼出来的。当圣灵在我们里面，一面谴责我们，一面平静我们，另一面带给我们解释。这就是启示的开始，因此我们外面的人就能平静下来。
約伯一直说话，表明他是被激动的人。在魂完全翻腾被激动的情形之下，根本不可能听到神的声音。到最后，神从北方来了。圣经所说的「金光出于北方」（卅七22），原文的意思是北方有灿烂。
以西结曾被掳到巴比伦去。耶路撒冷在巴比伦的西方，如果神的宝座要来，应该是从西边过来。但稀奇是的，圣经让我们看见，神的宝座是从北方而来。原来在以色列人被掳的路上，神的宝座一直随着他们；因为以色列百姓被掳，是慢慢从北面经过叙利亚，再转到巴比伦。结果没有想到神的宝座竟然依依不舍地跟着被掳的百姓，一程一程地过来。所以，以西结看见神的宝座，是从北方来的。
这是神的儿女在苦难中最大的安慰。没有一个苦难像被掳的苦难那样大！但是神从北方而来；当以色列被掳之时，不光是拉结哭他的儿女的时候，也是神的宝座一路上暗中紧紧随着他们的时候。
約伯看见北方的光，是灿烂的光。約伯在黑暗里，现在光来了，然后神在旋风中向他讲话，这是約伯没有想到的。他在旋风里失去儿女，他所看见的旋风带给他损失和苦难，现在神竟然在旋风中说话，就像神在荆棘中说话一样。摩西从未想到神会在荆棘里向他说话，神也让約伯出乎意料地听见他在旋风中说话！就着旋风神说话，借着光神从北方显现；就是那样的光照，那样的说话，最后約伯整个人就仆倒、破碎在神的面前。曾经像河马一样的約伯，现在厌恶自己，承认自己什么都不是，曾经家鳄鱼一样的約伯，现在在炉灰中懊悔不已。約伯破碎了，約伯被拆毁了！
神使約伯成为卑微无有
神在約伯身上作工，最后使他能说：「我是卑贱的」（伯四○4），卑贱原文的意思是「无有」。现在約伯不只变成灰尘，而且比灰尘更渺小，小到看不见了！他曾经很大，大到四处都是他：在街市走一走就碰到他，到处都能看见他的影子；他到处行善，也到处留下行善所结的果子。但是主一作工，就叫人衰微，叫祂更加增。就像约翰所说的：「他必兴旺，我必衰微」。「一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来」（约十二24），这是神对約伯的目的。約伯外面的壳子太硬了，生命在里面如果出不来，永远不能长大。一粒麦子倘若放上一千年，外壳没有剥落，永远是一粒；但是如果落在地里死了，就能在泥土里面起作用，叫外壳破裂，使生命长大，并能分给别人。宝贝放在瓦器里怎能让人看见呢？除非将瓦器打破，才能显出宝贝的荣美来。只有瓦器的外壳被打碎，人才能看见里面的基督。
主并没有向約伯解释为什么有苦难，而是给他一面镜子，让他看见自己是河马，是鳄鱼。所以，神的解释，就是显明我们是怎样的人，让我们认识自己也像約伯那样。
圣灵在我们的灵里对苦难的解释，都是根据神的旨意。所以每次苦难临到，我们都要到主面前求问：解释在那里？并且等候主在里面向我们开启，试着让圣灵有所解释。这个时候我们才算成熟，才算准备好与神面对面。苦难不能破碎我们，许多时候就算得到解释，我们这个人还是完整的，必须等到人有了和神面对面的经历，才会破碎。这是神一连串的工作：前面是预备；到最后他那黄金的手一伸，他的光一来，他在旋风中一说话，約伯就完全倒下来了！今天一个人完全或不完全，并不是根据他所受的苦难有多少，而是看他有没有「在主的光中与神面对面」的经历。主的光把保罗打倒，也把約伯打倒。一个刚硬的約伯，一个大的約伯，一个完整的約伯，就在主的面前、主的光中完全仆倒、破碎了。
5、突如其来的冲击
——从完全到破碎——
突来的冲击
神临到我们身上的苦难，多半是两面的，一面是突如其来的冲击，接着是较长时间绵延不断的苦难，和渐进的对付、雕刻。約伯记一、二章，是突然的冲击，三到卅一章，则是約伯经历另一方面的苦难；神的手在他身上作渐进的雕刻，实行他的旨意和目的。每一阶段的苦难，都是神为了能完成破碎、拆毁的工作所预备的。而每一次的艰难，都有其属灵的意义。
一、爱的警告
第一段天外忽来的冲击，实在是約伯始料未及之事。起初神用祝福围绕他并保护他；就像撒但对神所说：神用篱笆来围护他。他有七千只羊、三千头骆驼及许多的财富，而且他可以说：我要死在窝中，我的年岁也要增长。他非常地满足，「奶多可洗我的脚」。就在那种光景里，没有想到忽然间来了一个大冲击！这突然的冲击，乃是神特别的怜悯。许多时候突然的冲击乃是一种警告，提醒我们正处在危险之中。
廿九章说出約伯落在非常危险的情形里，神必须用非常的手段才可以把他拉出来。手段的第一个目的是要将約伯救出危险之境；出发点是爱，而不是折磨。第二个目的是用这迅雷不及掩耳的冲击，来显明我们里面的光景是何等安逸、不儆醒。
二、要信靠神的智慧
突然的冲击常是没有办法用人的言语来解释的，因为绝大部分的情况我们根本不知道。約伯与他的三个朋友一直辩论，想要找出答案来，但徒劳无功，因为他们并不晓得天上所发生的事情。这个突然的灾难临到約伯，并不是忽然之间由地上冒出来的，乃是因为天上发生了状况。直等到約伯写約伯记的时候，圣灵才让他清楚。
因着缺乏属天方面的知识，所以我们不知道应该怎样来解释那突然发生的情况，也无法领会到底是怎底一回事，因此对整个事件的评断就会发生偏差。但是，不要以为明白了原委！苦难就会减轻。基督徒不是哲学家，基督徒要学一个功课——虽然我不明白，但我知道整个事情的发起是从天上开始的，而且是根据神的智慧和旨意。尽管今天我们不能解释，我们也不要求解释，只要相信神的智慧，就能敬拜神的道路。
敬拜神的道路就是甘心领受神所赐的。当苦难临到的时候，首先就是相信神有他的美意。就像約伯在第一次苦难突然来临时，损失了牛、羊、儿女及一切所有，他第一个反应不是向人哭诉，而是伏在地上敬拜，他不仅敬拜神，还敬拜了神的道路。意思是，神没有做错，他的名是应当称颂的。一个能敬拜神道路的人，才是完全的人。
三、显明人的存心
「耶和华问撒但说，你曾用心察看我的仆人約伯没有？地上再没有人像他完全、正直、敬畏神、远离恶事。撒但回答耶和华说，約伯敬畏神，岂是无故呢？神岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的么？他手所作的，都蒙你赐福，他的家产也在地上增多。你且伸手，毁他一切所有的，他必当面弃掉你」（伯一8~11）。
約伯之所以有这段冲击，是因为有一天撒但来到神面前，神对牠提起約伯的完全、正直、敬畏神、远离恶事。撒但没有否定約伯的这些特点；但是牠怀疑約伯敬畏神的动机，也对神品格的完整做了挑战：以为約伯因为蒙了祝福才敬畏神，也就是说，神以祝福「贿赂」約伯。撒但的意思是：任何人蒙了神这样大的恩典、祝福，都会敬畏神；神的儿女如此爱神，原因必定是为了获得神的祝福。这是问题的关键。接着撒但又向神说：你试试看，你且伸手毁他一切所有的，他必当面弃掉你！这是撒但的挑战，但神却说：「我的仆人約伯……」。神对約伯有信心，因为他知道約伯向他怀着一颗什么样的心。
有时．我们经历一点点苦难．能证明主对我们放心。主知道我们经过这个苦难还能荣耀他。但愿我们在苦难里有一个祷告：「主啊，叫我不要失败！」
当約伯站在神这一边时，不只約伯人格的完整被人看见，而且叫神得着荣耀。否则，撒但要诬蔑我们的神，说他是用祝福来收买人心。当神把祝福挪开，而我们仍旧爱他之时，撒但就要蒙羞！这就是为什么神有时不得不给我们一些突如其来的冲击！因为突然而来的冲击，是令人无从预备的，我们不知道要怎样反应，不知道该怎样处理，所以最能显出我们里面实际的光景，这是没有办法伪装的。主就是用突然的冲击，把約伯的光景和存心显明了出来，显明他是敬畏神的。
「敬畏神」不是怕神来惩罚我们，而是怕神不喜悦；换言之：就是「爱神」。因为爱神的缘故，所以不做伤他心的事，不得罪他，不愿让他不喜悦。有的人不敢做这个、不敢做那个，乃是深怕神来对付、惩罚他，这不是「敬畏」。約伯才是真正敬畏神的人，当祝福拿去，他仍旧持守忠心，不离开神。
我们得救以前逍遥自在，得救以后就没有那么自由了。举例而言，利百加订了婚以后；第一件事就是把金环挂在鼻子上，呼吸就没那么自由了。正如我们已经许配给基督，再也不能像从前一样了，更不希望做令神伤心的事。約伯也是如此，神无故地拣选他，他爱神也是没有原因的，这是圣经中的「敬畏」。
約伯爱神是无故的，是没有条件的；当冲击来到时，他的两个反应显明他完全的心：
（1）第一次击打，神把他所有的都取去了，属于对身外之物的剥夺。结果他说：「我赤身出于母胎，也必赤身归回，赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的。」这是約伯真实的光景，纵然祝福挪开了，他仍旧能持守纯正。
（2）第二次击打来临时，約伯向人——他的妻子，显明他的纯正。当身内的痛苦临到，连約伯的妻子都动摇了，对他说：「你弃掉神，死了罢」。約伯的妻子一定也是很属灵的人，妻子与丈夫最亲近，应该最有影响力，但是約伯仍不动摇，在这一切的事上，并不以口犯罪。
約伯在苦难中的坚忍
人的魂像洋葱一样，一层又一层地被包裹着。许多时候虽然失去了所有外面的东西，却不一定能真正伤到我们里面，所以撒但说約伯是以皮代皮，意即他现在不敢说话埋怨！因为他还要保留自己的性命；他让外面的皮失去，来保存他身上的皮。因此神再一次对撒但说，他在你手中，只要存留他的性命。结果約伯全身开始长疮。据圣经所载，約伯所染上的很像一种麻疯，非常痛苦，两腿肿胀如大象的腿，走路十分困难。这种皮肤病；有许多症状：
1、发炎。
2、溃烂（二7）
3、全身发痒（二8）——痒属于神经方面的，比痛还难忍受。
4、脸上皮肤渐渐改变颜色，而且退化（二7、12）。
5、没有食欲，失去胃口（三24）。
6、变成颓丧、忧郁而有自闭的状态，一心求死（三12、22）。
7、疮上有许多虫子爬行（七5）。
8、日久以后，皮肤渐渐硬化，伤口愈而复裂（七5）。
9、呼吸逐渐困难。
10、眼睛发黑（十六16）。
11、口中有异味（十九17）。
12、体重减轻 （十六8、十九20）。
13、骨头疼痛，并且是连续性的，而非阵痛（卅17）。
14、皮肤变黑（卅30）。
15、发烧（卅30）。
这种情形可以延续几个月，甚至几年。約伯除了肉体上非常痛苦之外，还因为成了不洁净的人，而必须与社会隔离，只有他的妻子在身边。他本来是蒙恩又能施恩的人，也是大法官，位置设在大街之上，人见了他要起立鞠躬，作揖行礼。但当他一长了大麻疯之后，所有人都离开了他，并且说，这个人不配留在城里。于是，約伯就被放逐到城外去，和一些不洁净的乞丐在炉灰里受苦。
疾病临到約伯身上，不但伤了他的身体，也毁了他的面容，整个人都改变了形像。目睹这种变化，最敏感的是他妻子。他向約伯说：难道你还持守你的纯正吗？你弃掉神死了罢！你事奉神事奉到这种地步，干脆死了算了！这个时候約伯的妻子比撒但当面的诱惑还要厉害，他的话是何等冷酷无情。
約伯妻子所说的「弃掉神」在原文是「祝福神」，它一面译作祝福，另一方面又译作咒诅，或弃掉神。这两个解释完全是南辕北辙，之所以放在一起是有其背景的。当时的人聚首后分散时彼此要说祝福的话，祝福完，接着就是再见了。所以这里所说的「祝福神」，也就是与神说再见。后来推演引用，竟成了咒诅和弃掉的意思。
約伯的妻子劝約伯说，你和神说再见吧！你这样痛苦是何必呢？不如弃掉神算了！他讲完后，也就离开了約伯。約伯仍未因此弃掉神，反倒更显出了他的坚忍。
苦难显明約伯向神的纯正
約伯在口头没犯罪，不肯对神说再见；神怎样对待他，火怎样焚烧都可以，他就是不肯弃绝神。这证明約伯爱神是无条件的，结果叫神的荣耀得着彰显，神品格的完整得着表白，也使撒但受到羞辱。难怪神称他为「我的仆人」：有谁像我的仆人那样的完全、正直？可见約伯这个人很有骨气，不是为吃饼得饱，也不是因着有许多的祝福才来跟随主。那样大的苦难临到他．反而看见約伯对神的纯正。
約伯即使在最大的痛苦里，也不肯离开神的手；神知道这个人不只爱神、事奉神，而且没有任何企图。这种苦难就是古圣徒为主殉道的苦难，也是今天在某些地方，许多神的儿女为主所受的苦难。他们什么都可以失去！就是不能失去主；可以与儿女说再见，就是不肯和神说再见，宁可让妻子离他而去，却绝不肯弃掉神。
当一切祝福存在的时候；約伯能说爱神，当祝福挪开了，約伯的心还是完全的。今天我们需要有約伯那种纯正的心，在突然的冲击下能坚立，知道我们在那里，而不是因为有好处、有祝福才事奉主，也不因稍微遭遇一点点苦难就离开他。
神最大的安慰，就是他的儿女在苦难里仍然没有离弃他。約伯痛苦到极点，依然不敢咒诅神、不能咒诅神；结果只有咒诅他自己。虽然約伯咒诅自己是软弱的表现，但是他自我咒诅正是因为他心里面怎样也不能咒诅神！所以神特别高抬他，要以他向撒但、人类及整个宇宙作见证：这里有一个人宁可死、宁可苦，也没有离开我。
为主受苦彰显神的荣耀
有时，我们受苦是为了彰显神的荣耀，而不是为了自己。如果受苦能够叫神得着荣耀，那么这苦难可称之为祝福；如果因为一点苦难而使神的荣耀得以彰显，这种苦难是何等值得！
追根究底来说，約伯受苦不是为他自己。他因着主的怜悯没有弃掉神，让撒但在神面前蒙羞，也证明了撒但的控告是荒谬的、是没有理由的。这件事让全宇宙知道神的作为，并看见約伯是纯正的，也爱神并非由于神用祝福收买他。这样，神品格的完整得以表白，神的荣耀得着维持。
神加给大卫不应得的苦难，使他的感觉很像主耶稣在十字架上的感觉。当神安排大卫脚踪的时候，他早已预知他儿子十字架的苦难，而后根据这个苦难，让大卫遭遇一些不平凡的经历，叫这些经历能够发表基督的经历。也就是说，神带领大卫在某些苦难上，非常像我们的主耶稣。这种苦难正是典型約伯的苦难！他们承受苦难的目的，不是为他们自己，而是为了神的荣耀，为了发表基督。
我们在苦难中，常不知如何发表从圣灵来的感觉。我们常经历一些苦难，当那些痛苦非但不能胜过我们，反叫我们刚强起来为主作见证时，能力、权柄就在那经历和话语的背后流露出来了。神能借着我们来表露我们所信的主及他的爱，而我们就在神的手中更为有用！
6、绵延的苦难
——从破碎到完全——
神要更深的破碎約伯
从第三章开始另外起了一个段落，是一篇很长的诗，神要让約伯进入另一个经历之中。約伯可以比作河马，是那么壮大；比作鳄鱼，外壳是那样坚硬，谁能剥他的外衣呢？他一点伤痕都没有。神的目的是要整个拆毁約伯外面的人。神早已定规好了，要在約伯身上动工，一、二章不过是过程而已，为要显明約伯的存心。神的工作是叫人（外面）的生命越过越衰征，叫神（里面）的生命越过越兴旺、越加增。我们外面的壳子那么坚硬，叫人看不见基督，神却要达到他的目的：叫我们从人的完全达到神的完全，从成熟达到更成熟。約伯的完全，是地上的完全，需要旋风来把他提升到天上去；不只是完全，而是完全加上高升。这工作不只是在最外面，更是深入到中心。因为神知道，当一个人失去他所至爱的人和一切所有的身外之物时，并不能够真正伤到这个人。前面一、二章我们能看到約伯的心和爱，却不能看见約伯里面的生命，虽然約伯的品格是完整的，我们却不认识約伯魂的生命。
三章以后，我们发现虽然約伯向着神的存心很完全，但他的表现仍旧是亚当生命的表现。約伯的表现也就是我们的表现，所以我们可以从他身上看见人魂里面所有的情形。
神知道物质的东西不一定能摸着我们，因为魂的生命太完全、太刚硬（像鳄鱼）。有时候，即便是身上的痛苦也不一定能拆毁我们，約伯就是这样。从三章直到卅一章，神让另外一种苦难临到他——这苦难似乎更普遍、更绵长。因为主说，你们若跟随我，就要天天背起自己的十字架来跟随我。舍己是要受苦的，这是一个绵延的苦难。
当約伯非常痛苦的时候，他不肯咒诅神，只好咒诅自己的生日，最后他欲求死，以为死可以解脱。他忘了神的旨意，神最初拣选他，是要約伯为他而活。什么时候我们忘记了神的旨意，就会想摆脱生命，巴不得早早死去。可是神绝不让我们逃避，因为他在約伯身上有目的，在我们身上有旨意，非得达到不可。神不要約伯把自己带到坟墓里去，而是让人从約伯身上看见他自己的荣耀。现在，神要开始在約伯身上做那荣耀的工作了。
所有的人都纷纷离开約伯了，使他非常孤单、痛苦，这是试验人心最好的办法。当約伯蒙祝福时，曾帮助了许多人，给别人带来许多祝福和恩典。按理来说，当他受苦的时候，应该有很多人来安慰他才对，但是相反地，却被人放逐到城外污秽荒凉的地方，一个人孤独地承受痛苦，连妻子也离开了他。所以他内心、精神上的痛苦一定更甚于身体的苦楚。
主藉三友显明約伯魂的生命
神从远处打发了三个朋友来。这三人在約伯最孤独、最需要友情的时候远道而来，其表现可以算是真正的朋友。他们远远看到約伯，就放声大哭，因为他们认不出是約伯，为約伯心痛。約伯不说话，他们也坐着，彼此对看七天七夜不发一语。以后这三个朋友与他相处了一段时间，也许几个月，也许几年。他们不是没有职业、游手好闲的人，从对话里，可以看出他们都是相当有学识、有地位的人，并且在属灵方面也都认识神、敬畏神。他们能为朋友舍己，把自己所有的事都放下来，经年累月与約伯在一起；安慰約伯，实非易事。
他们的目的是巴不得約伯悔改，因为他们根据以往认识神的经历，觉得約伯错了，約伯陷入自己的坑里。他们爱他，认为浪子应该回头，但这正是約伯最听不进去的，他已经无故受了这么大的苦难，他们还一口咬定是神的手加在他身上。神就是借着这三个朋友，来摸着約伯里面魂的生命。
魂就是人格，指思想、情感、意志三方面而言。情感的代表是以利法，思想的代表是比勒达，意志的代表是琐法。这三个人好意来帮助約伯，却不料更令他的魂，有如万顷波浪一般，翻腾不已！以利法的情感刺激了約伯的情感，比勒达的思想触动了約伯的思想；琐法的意志激动了他的意志。结果两个意志互相抵触，两个情感水火不容，两个思想格格不入，这就是人格的冲突。只有当人格产生冲突的时候，才能显出魂的真面目；本来我们自以为安息得像马利亚一样，坐在主的面前，结果却像马大一样的翻腾、不平。外面的东西摸不着約伯的魂，但是这三个朋友所说的话，却句句像利剑，毫不留情地直刺約伯的心。他已经浑身是伤了，他们还要在伤口上面抹盐！这三个朋友到底是来帮助約伯呢？还是来落井下石呢？这是神在約伯身上的工作，借着这些绵延的苦难，把約伯里面的真情一 一显露了出来，他才知道自己是怎样的一个人。
有时候我们也不认识自己，不认识魂里面的光景，直到有一天，主把我们带到某种环境里，或在爱我们的人之中，使我们的魂受到冲击。借着不同的想法、迥异的感觉、不一的决定，使我们认清自己真实的光景：原来我们多么以自我为中心，我们的「己」有多大！！原来我们多么会自我欣赏，多么喜欢自我表现；自己总是不肯损失一点，却巴不得别人都称赞我们。
智慧的神就是用这种方法来激动約伯，也显明我们；叫約伯认识自己，也使我们知道自己的无知；拆毁約伯，也拆毁我们；破碎約伯，也要破碎我们。这是神恒久不变的工作法则。
約伯及其友的无知
一、知识不完全，判断也不完全
当約伯与他三个朋友辩论时，神并未开口参与，到了卅八章才开口说话。那先前激辩之下未能获得的答案，如今全都解决了。然而，希奇的是，神并没有直接将答案明白地说出来，而是不断地以问题询问約伯，这一问，就把約伯的问题都解决了。
神从卅八章起，一连串提出了几十个问题，第一个问题就是「谁用无知的言语使我的旨意暗味不明？」此乃指約伯他们说了那么多的话，都是无知的。但要注意，「无知」并非指「一点知识也没有」，而是指「没有足够的知识」。如果他们一点知识也没有，就不可能辩论得起来，而难处就在他们有知识，却是不完全的知识，即俗话所说的「半瓶醋」。
在神看来，他们是没有知识的，又用无知的言语使他的旨意暗味不明。因此，神没有正面解释約伯的问题，而是向他挑战：你要像男子汉大丈夫一样（你要如勇士束腰），我把你当作大人！现在我问你，你可以指示我，你可以告诉我。——我立大地根基的时候你在那里呢？是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？他的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？地的广大你能明透么？你若全知道，只管说罢！
这一连串包罗万象的问题，都与知识有关，神的目的是要问約伯：「你知道你有多少不知道的吗？」让約伯看见他的知识实在不完全。如果約伯真的知道他究竟有多少「不知道」的，才算是一个真知道的人；知道自己的极限才是真智慧。唯独拥有完全的知识，我们才能有正确的判断；倘若在没有完全的知识之前就妄下断语，常会判断错误。如果我们没有神那样完全的知识，怎能像神一样作完全正确的判断？
以婆媳之例来说，古有明训：「清官难断家务事」，想解决他人的婆媳问题，简直是自找苦吃，费力不讨好。如果今天我们想当清官，那么就非得拥有全部的资料才行，但是通常的难处在于：我们多半只根据婆婆那一方的说词，就对媳妇下了判断。如果这样的话，天下所有的媳妇都是不对的了。反之亦然，也不可尽信媳妇的片面之言，而对婆婆下断语。所以若有人吐苦水，说：「你看，我的媳妇这样不好，那样不好。」让我们对她说：「刚刚你花了廿分钟数落你媳妇怎样不好，现在请你花五分种告诉我她那里好。」这个媳妇不可能毫无优点，如果婆婆不能讲出媳妇的好处，显然是婆婆对媳妇有成见，我们的结论就不可以下得太快。另一种方法是去问对方及第三者的意见，旁征博引，等资料齐全了，断案才不会错误。
除非我们有像神那样完全的知识．否则就无法为約伯下结论。拿約伯的儿女为例，約伯受苦，为什么他的儿女要遭殃？为什么这十个子女没有任何原因，就这样死了？約伯受苦是要得着造就，那么，对这十个儿女公不公平？这个问题，我们找不到答案，因为我们对这件事没有足够的资料。第一、从圣经中无法对約伯的十个儿女有所了解。第二、不清楚神对他们的旨意如何。所以不能说这件事神做错了，实在是我们所知有限啊！
因为知识不完全，約伯对神产生误会，三个朋友对約伯产生误会，因此得罪了神。今天的我们也相彷佛：因片面的资料、不完全的知识而产生错误的观念，以致对神误解、对神的儿女误判。现在的我们是对着镜子观看，模糊不清，所知有限，等将来神在永恒中带领我们从高处往下看，从路程的尽头看整段经历时，我们就会知道何处有陷阱。神让我们遇见一个难处，是要拯救我们脱离另一个更大的难处，但是现在我们不知晓。神能看见明天、看见未来，我们却不能！如果我们有完全的知识，在回过头去看自己的一生时，就会明白神所看见的，那时才会知道我们的愚昧；原来神并非苦待我们，而是何等恩待了我们！这个叫作启示。
二、明白苦难的意义从「天」开始
启示也要根据完全的知识，但必须是从神那里而来的属天的知识。启示有多大，我们明白苦难的意义便有多少，也因此才能进入神工作的中心。当約伯与朋友在地上辩论，各执一词时，有一件事他们不知道——天上发生的事。现在我们读約伯记，知道一、二章所记载天上发生的事！也知道約伯苦难的原因正是在此。但是約伯他们并不知晓，所以再怎么辩论，充其量不过是地上的知识，而苦难的答案非有天上的知识不能解开。地上的知识再完全，也只是片面的知识；唯有等到与神面对面，才算得到真正的解答。所有地上发生的事，起源都是从天上开始的，若我们单就哲学、神学或自身的经历及有限的知识来推论，而没有属天的启示，那样的判断是完全偏差的，不是误解了神便是误解了人。
要明白苦难的意义，必须从「天」开始，有属天的启示才能明白。这里的「天」，很明显地，不是第三层天（根据圣经，天有三层，我们这一层天是空气的天，上面还有一层天，最上面第三层天就是神宝座的所在地），因为圣经曾说，在新耶路撒冷，所有可憎的都不可能进去（启廿一27）。所以在第三层天——神宝座的所在地，撒但绝对不可能进到那里，因而約伯记中诸天之会一定不是在第三层天举行的，可能是空气的天，或第二层天。
从属天的启示来看，是神主动找撒但，而非撒但向神挑战，神完全掌握了整个过程。尽管神允许撒但做一些事，但掌握的权柄仍在神手中。虽然海浪汹涌，但神让细沙来做海浪的界限；虽然启示录中的七碗代表神的愤怒，但碗仍然有其边缘，虽然神容许撒但猖狂，但最后控制一切的还是神自己，所以是神主动要试炼約伯，主动向撒但挑战，而不是撒但控告約伯。
在整个約伯记之先，神对約伯已经有一个既定的旨意，所以当撒但挑衅时；神许可牠，最后是撒但失败，約伯仍持守了他的纯正、忠心，而从第三章起撒但也就销声匿迹了。如果单单为了撒但的挑战，为了要试验約伯，或说神听了撒但的建议，那么約伯记两章就够了。正因为要使撒但蒙羞，封住牠的口，神的旨意继续前行，才能成就神在約伯身上的美意，所以需要有四十二章。一、二章是神藉撒但的手来开始他既定的旨意，而三至四二章则是神继续的工作，前者为「神许可的旨意」，后者是「神永远的旨意」。
「神许可的旨意」是神许可撒但做这么多，但并不表示神喜欢，而是神仍旧在其后掌理一切；他永远有办法扭转整个的局面，而且最后完全得胜。「神永远的旨意」则是超越撒但的控告及挑战，是他既定的心意。要明白神的旨意，就要知道这两种旨意的区分，不能只从「神许可的旨意」来看，而误会神把約伯当作他与撒但「比武」的牺牲品。神整个工作完全是根据他永远的旨意，而「神许可的旨意」不过是为了要成就他永远旨意中的一环而已。
魂的煎熬和折磨
从第四章到卅一章，是約伯记里最难读的部分，但却非常重要，也是整卷約伯记的主要部分。約伯记是圣经里诗歌部分(伯、诗、箴、传、歌)的第一卷，说出神在約伯身上的工作。神借着这首长诗，让我们看见他那像诗一般的工作。
約伯遭受苦难，痛苦到巴不得求解脱、求死的地步。当一个人落到万念俱灰极度的沮丧之中，就有这种倾向，也有些人会转变为自闭症，把自己关闭起来。特别是当一个人经过很大的打击以后（就像約伯一样）会越陷越深．落到自己的坑里去而无法自拔．所以神要救他。
神从第三章开始着手剥夺和破碎的工作。这是很不容易的工作，因为那里面有眼泪、有痛苦，就如父母管教儿女是最痛苦的一件事，因为打在儿女身上，却痛在父母的心上。但是神仍然要动工，用绵延的苦难叫約伯的自我浮现出来。人的自私常表现在所有权上，人越自私，占有欲就越强。如果今天神在我们身上剥夺我们的占有欲，就能显出我们这个人的心到底在那里。但是这还不能试出「己」生命的真实光景，唯有用绵延的苦难才可以。
当約伯的心境渐渐能面对一切情况并感觉孤单的时候，神就从远处不同的地方打发了你的三个朋友，来配合神已经为約伯改变了的环境。他们多时和約伯在一起，陪伴他、安慰他；这三个朋友实在是关心約伯、爱約伯的。现在神要借着这三个人在約伯身上工作，第一步是让約伯认识他自己、发现他自己。
当我们没有受到外界的影响之前，内心也许似一池平静的湖水，非常属灵，也非常有安息，但是并不认识什么叫作主里的安息。神因着爱的缘故，把我们摆在一个舒适的环境里，让我们有爱和温暖的感受，等到乍失这安逸的环境，我们便会翻腾不已，追想以前的景况，而后自怜起来。
約伯就是这样。但他本来是不会自怜的，纵使处于被弃绝的境地。多少以前蒙受他施与帮助的人，多少以前景仰他的人，如今都走避一旁，视他如敝屣，就连他的妻子，也在这种情况之下离他而去。可是他仍然一如往昔地敬拜神，心中并没有自怜的感觉。然而就在此时三个非常爱他的朋友不约而同地来安慰他，给予精神上的支持。他们并不是只来一下，马上就走了，也不是说几句关心的话就算了，而是日日夜夜地和他生活在一起！很希望能帮助他。在大难的情况中，碰见了亲人；在最没有爱与关怀的时候仍能被朋友围绕，实在令人格外地感伤激动。在那七天七夜的无言静坐、相对之中，約伯内心翻滚，回忆以往，再想到现在，于是不知不觉地就开始自怜起来。他的三个朋友看到这个情形，真是巴不得能拉約伯一把，把他从自我的陷阱中提升上来。
神的工作就在这里。这三个朋友用言语规劝、安慰約伯，却不料因误解了約伯而引发了三个回合的辩论，使約伯内心的汹涌翻腾更为激烈。这一次的苦难乃是魂的煎熬和折磨，使得約伯呼天唤地。本来他是很平静的，本来他是不失态的。有的人很容易失态，因为他原本就非常肤浅，但是像約伯这样有光荣历史的人并不容易失态。可是在他三个好友的围攻之下，約伯不能控制自己，失去了平衡。虽然他的心是完全的，而生命仍旧是老亚当那急躁、自爱的生命。唯有在十字架荫下那无声的生命，才是基督的生命。我们的主受尽无端的羞辱和无理的摧残，然而他一句话也没有说，当他被举起来的时候，却说：「父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得」。从这里，我们看见隐藏在基督里面的生命。当外面有许多刺激、许多攻击、许多摧残、许多折磨临到他的时候，里面的光景就显出来了。在十字架上的第一句话就让我们认识主的生命是何等高超、伟大。約伯在压力、苦难之下的情形，和主在苦难、十字架之下的表现真是天壤云泥。
所谓十字架，通常不一定都是从仇敌来的。有时候我们被摆在温暖的家庭里享受爱的温馨，主让父母、兄弟、妻子、儿女等各种各样的亲情围绕在我们的身边。但是当我们活在同样有血有肉的人群之中，就会发现一个情感和另外一个情感、一个意志和另外一个意志、一个思想和另外一个思想不能协调一致的难处。而配偶、父母、孩子，都是了解我们最深的人，他们知道我们最真实的一面。在外面我们可以伪装作假，但是在家里，朝夕相处在一起，有时魂的磨擦很厉害，会令人痛苦难当。天天要碰面，天天要生活在一起，这才有天天要背的十字架，主就借着这样的环境来让我们更加认识自己。借着三位朋友的责难，約伯发现他从前所没有发现的。
以有限的神学解释无限的神
以利法、比勒达和琐法这三位朋友对約伯讲论时，他们辩来辩去，都是围绕在因果论上面：
（1）所有苦难都是神对罪的惩罚，凡苦难临到我们就是罪有应得。
（2）现在約伯受了苦，一定是他犯了罪。
这可以说是約伯三个朋友主要的理论，有什么原因，就有什么结果。他们认为約伯今天所有的苦难都是他的报应，因为他有了苦难，一定是心中隐藏着罪。
他们的推论，认定約伯是一个假冒为善的人：他在众人面前是一个样子，在暗地里又是另一个样子。这推论的基本点就是所有的苦难都是神给人的报应和惩罚，受苦一定是犯了罪；这三个人怎样也脱离不了他们幼稚的神学。人想以有限的头脑来解释无限的神，这是非常可怜也非常危险的。約伯明明不是因犯罪而受苦，甚至神都为他作了见证，可是这些人根本不知道；所以用他们有限的头脑来评论約伯，这是神所不喜悦的。
话语显明魂的光景
读約伯与他三个朋友的辩论，就知道当一个人不说话，别人就不知道他里面的情形；一说话，里面的光景就显明出来了！所以在他们的辩论中，我们不只认识了約伯，也认识了約伯的三个朋友。若为这一段辩论命一个题目，可定为「魂的翻腾」，因为不只約伯的魂里面有如惊涛汹涌，甚至在以利法、比勒达和琐法的魂里面也是波澜起伏。
約伯原本是深藏不露的人，他如同洋葱一样，有许多层的皮，光碰外面是摸不着他的。但是借着他三个朋友与他的辩论，结果約伯的魂受到激动，而说了许多失态的话；他自己也清楚地说出他最后是受了激动而显明本相，这就是神所要达到的目的——叫他认识自己的本相。
約伯落在自己的感觉里
从第三章起是神诗一般的工作。始于約伯咒诅自己的生日，因为他觉得太痛苦，整个事情也太复杂了，他不知道该怎么解释他的苦难，想要摆脱这一切，只有假定自己没有生下来最好。「愿那夜没有生育，其间也没有欢乐的声音」（三7），因为犹太人以生男孩为乐，所以怀男胎之家必定有欢乐的声音。
約伯被生下来，有膝接收他，有奶哺养他；由生而长！慢慢地成熟，神又祝福他，使他被所有的人尊敬。但现在苦难临到，他不知道怎么办才好，他觉得人生太悲惨、太复杂、太痛苦，实在生不如死，于是他咒诅自己，巴不得没生出来才好。当突然的冲击过后，他痛定思痛，竟一下子落到自己的壳子里，因为此时他忘记了神为什么呼召他，忘记了他活在地上的意义，失去了以前的异象。这就好像以利亞在被追赶逼迫时，向神求死，并且躲进洞中（王上十九章），这洞就是以利亞的壳子。因为祝福没有了，約伯就觉得人生没有意义：但是虽然祝福和快乐都不见了，神仍旧与他同在，有神同在，人生怎么会没有意义呢？
約伯落在苦难中，也落在自己的感觉里；受了自己情感的包围。他的情感告诉他，现在你没有喜乐、没有祝福，所以你活着没有意义，当初何必生在世上呢？严格说来，这一点就得罪了神，无知而又误解了神在他身上的目的。神四面困住他，他应该体会出这是神的祝福而不该埋怨，因为神只留下一条通往天上的路给他，要在旋风中带他高升到更完全的境地。但是这时候的約伯，心中翻腾，「不得安逸、不得平静、也不得安息，却有患难来到」（三26），只见自己不见神。
第一回合辩论
一、以利法与約伯
以利法代表情感型的人，每次辩论时，一直提到他的经历，他以经历来作根基，是今天所谓的奥秘派。
四章十二至十七节：「我暗暗的得了默示，我耳朵也听其细微的声音。在思念夜中异象之间，世人沉睡的时候，恐惧战兢临到我身，使我百骨打战，有灵从我面前经过．我身上的毫毛直立。那灵停住，我却不能辨其形状，有影像在我眼前。我在静默中听见有声音说，必死的人岂能比神公义么？人岂能比造他的主洁净么？」这是以利法他自己说的奥秘经验，他听见主的声音，所以根据这个盼望約伯能得着帮助。
重感情的以利法同时也很会运用外交手腕，他一面称赞約伯，一面责难他，他说：「你素来教导许多的人，又坚固软弱的手。你的言语会扶助那将要跌倒的人，你又使软弱的膝稳固。但现在祸患临到你，你就昏迷；挨近你，你便惊徨」（四3~5）。意思是：你能帮助别人，怎么不能帮助自己？如果你真的属灵，祸患临到为什么要惊惶？
以利法会这样说，连同比勒达、琐法在内；乃是有一个自私的原因：他们虽然爱約伯，但是他们更爱自己。当他们看见約伯受苦，便抓住片面的真理，硬说他是因犯罪而受苦。他们背后的私心是：假如真像約伯所说的！他受苦是没有原因的；他没有犯罪，神是无故地击打他，那么这种情况也可能临到他们身上，这是三个朋友所不能接受的。約伯是认识神的人，他们同样是认识神的人，約伯是敬畏神的人，他们一样敬畏神。现在他们看见苦难临到約伯，第一个反应就是想到自己。
举例来说，当我们听到某人忽然间遇到不幸，譬如是患了癌症，第一个反应是「我会不会也长癌？」然后又很快地自我解释：「不会，因为我不抽烟，这不会临到我」。所以当有不幸的事件临到别人时！我们就不自觉地联想到自己；因为事实太残酷，我们的肉体畏缩，就很容易发生排斥的理论。再者，如果一个人真正是完全、正直、敬畏神、远离恶事，却遭受苦难，那么他们会想以后的日子怎么过呢？因为他们也是敬畏神、远离恶事！如果約伯说的不错，他们就无路可走了。所以他们一定要坚持因果论——如果敬畏神！一点罪都不犯，神就会赐下祝福，这就是他们三个人所犯的错误。他们坚持約伯是错的，就是这一点，他们得罪了神。所以到最后神要他们为自己献上燔祭认罪，并且要約伯为他们祈祷（四二7~8）。他们得罪神，问题不在于所说的话对或不对，最要紧的是，他们说话的灵不对了。
四章七至八节：「请你追想，无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除？按我所见，耕罪孽种毒害的人，都照样收割。」以利法的神学及哲学观，就是根据这两节圣经来发表的。但是「无辜的人有谁灭亡」，最好的反证就是亞伯（创四1~8）及主耶稣这两则「无辜人灭亡」的例子。后来的比勒达和琐法，也是沿溯以利法的论点，三人以此为据，和約伯辩论起来。
五章六至七节论据似乎更清楚：「祸患原不是从土中出来，患难与患难也不是从地里发生，人生在世必遇患难如同火星飞腾」。意思是，患难不是突然地从土里出来、从地里发生．一定是有原因的，看见火星，一定表示地下有火，所以看见患难，就表示約伯犯了罪。
虽然以利法是非常有绅士风度的人，但是为了有果效地帮助約伯，话里就常带刺。他把約伯比作狮子，「狮子的吼叫和猛狮的声音尽都止息」（四10），尤其最后一句：「母狮之子也都离散」，这是伤害約伯最深的一句话。
四章十七节：「必死的人岂能比神公义么？人岂能比造他的主洁净么？」这里的中文翻译不够准确，原文的意思是：「必死的人岂能在神面前称义？人岂能在造他的主面前算为洁净？」这话没有错，但是以利法说话的灵不对，应用在約伯身上就错了，使約伯的情绪激动起来。
以利法劝約伯悔改毕竟是出自真情，所以有时也带着几分智慧与温柔，他说：「至于我，我必仰望神，把我的事情托付他」（五8）。他没有直接说你应该仰望神，而是说若我是你就如何如何。然后他又讲了一段很美的话，用以说动約伯：「神所惩治的人是有福的，所以你不可轻看全能者的管教；因为他打破又缠裹，他击伤，用手医治。你六次遭难他必救你，就是七次，灾祸也无法害你。在饥荒中他必救你脱离死亡，在争战中他必救你脱离刀剑的权力。你必被隐藏，不受口舌之害，灾殃临到，你也不惧怕。你遇见灾害饥馑，就必嬉笑，地上的野兽你也不惧怕。因为你必与田间的石头立约，田里的野兽也必与你和好。你必知道你帐棚平安，要查看你的羊圈，一无所失。也必知道你的后裔将来发达，你的子孙像地上的青草。你必寿高年迈才归坟墓，好像禾捆到时收藏。这里我们已经考察，本是如此，你须要听；要知道是与自已有益」（五17~27）。他的结论是：这个恶人遭灾、义人蒙福的道理，我们已经观察过了，已经用我们的经历印证过了，你一定要听，这对你是好的。显然他话中带有情感，的确是有心要来帮助約伯。
但是約伯根本听不进这些话，他的回答是：「惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里。现今都比海沙更重；所以我的言语急躁……我心不肯挨近」（六1~3、7）。再读下去，約伯这个人就出来了，他并没有伪装他内里的情形，而是原原本本地全盘托出，为自己表白。
以利法的话中带刺，約伯也针锋相对。六章十四节：「那将要灰心离弃全能者，不敬畏神的人，他的朋友当以慈爱待他」，意思是说以利法的帮助缺少慈爱。十五至十八节：「我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪水流干的河道。这河，因结冰发黑，有雪藏在其中。天气渐暖，就随时消化；日头炎热，便从原处干涸。结伴的客旅离弃大道，顺河边行，到荒野之地死亡」。他将以利法的劝告比作沙漠里的雨水，一下子就干涸了，将自己比作沙漠中的客旅，以为有水喝了，不料水却干涸，故没有任何帮助。
約伯有一个优点，当他的魂翻腾时，常常到最后又回到神的面前向他倾吐。他说：「我不禁止我口，我灵愁苦要发出言语，我心苦恼要吐露哀情。我对神说，我岂是洋海，岂是大鱼，神竟防守我呢……甚至我宁肯噎死，宁肯死亡，胜似留我这一身的骨头。我厌弃性命，不愿永活，你任凭我罢」（七11、12、15、16）。这就是約伯魂里翻腾的情形。他痛苦到一个地步，就是虽然没有离弃神，但却要神任凭他去，不愿存活。他实在苦不堪言，不只白天痛苦煎熬，晚上也丝毫不减。即使是奴仆拿工价，白天劳碌，晚上起码还能歇息，但是他却痛苦到翻来覆去，直到天亮无法入睡（七2~4）。在他的感觉里，神用梦来惊骇他，用异象来恐吓他，使他不能入眠（七14）。
到最后：「你要殷勤的寻找我，我却不在了」（七21）。这时候的約伯非常灰心、失望，完全落到自己的感觉里，认为是神拿他当箭靶子，日夜侦伺他，让他终日不得稳妥。約伯的情感崩溃了，翻腾如汹涌的波涛，但是他却没有在人面前埋怨神，而是直接向神陈明心中的苦情。
有时候約伯的失败反而胜过我们的得胜，因为他的良心非常清洁，在神面前坦然无惧。今天很多基督徒四处吐苦水，就是没有到神面前诉说，这是我们极大的失败。而約伯落在百般痛苦中向神所存的直率无隐，正是我们这班基督徒所该学习的。
二、比勒达与約伯
比勒远代表思想型的人，注重知识的累积，以遗传（或传统）为辩论的根基。
八章八至十节：「请你考问前代，追念他们的列祖所查究的。（我们不过从昨日才有，一无所知，我们在世的日子好像影儿。）他们岂不指教你，告诉你，从心里发出言语来呢？」最能说明比勒达注重前人所遗留下来的知识。
对于传统，基督徒有两派不同的看法，一派坚持非依传统不可，另一派则全盘否定传统，这两派都太过极端。实际说来，基督徒是有传统的，哥林多前书十一章二节：「我称赞你们，因你们凡事纪念我，又坚守我所传给你们的。」在此中文漏掉一个重要的辞：「坚守我所传给你们的（传统）」。帖撒罗尼迦后书二章十五节：「你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守」。「教训」原意是「受过教导的遗传」——可以分成「口传」或「书写下来」两种。今日教会中也依然可见遗传，像擘并纪念主或其他各种聚会都是。但是要记得，字句叫人死，圣灵才叫人活。守传统，要在圣灵里守才好；照着灵的新样，而不是仪文的旧样。否则只徒具形式，那就像法利赛人一样，被主评为假冒为善了。
所谓的遗传：在第一代的启示是很新鲜活泼的，有一班人起来解释神的话语，因为他们的解释那么贴切，就渐渐地被误以为和神的话一样有权威。等到以后人对神的启示模糊了。年代久远之后，又再有一班人起来解释这些「解释」，如此一代一代传下来，又成为遗传，但其中有些已失真。难就难在许多人就拿这些遗传来代替神的话，这是极大的错误，也正是比勒达的危险。他讲的话都引自列祖的遗传，但却不是神原有的话语。解释应该永远是解释，绝不能与神的话语相提并论。
比勒达的思想非常清楚，所以他的话虽然没有错，但是比以利法更露骨、更刺伤約伯。八章四节的原文是：「或者你的儿女得罪了他，他使他们受报应。」虽然比勒达并不知道为什么約伯的儿女遭灾，但是为了要坚持他们因果论，就下了这个结语，不知不觉中伤了約伯，而且伤得很深。比勒达甚至一口咬定約伯的心不清洁、不正直，所以神置之不理，任凭苦难临到約伯（八6）。
約伯的心因比勒达这番话而深受伤害，但是因为他受了多年的教导，蒙受许多恩典之故，没有立刻打断比勒达的话，而且似乎置若罔闻，然而实际上他是听进去了！这番话叫約伯开始运用心思，一用心思；便有许多矛盾产生，因而说出九、十两章那么多狂妄粗鲁的话。
九、十两章是約伯最失态的地方。他所用的语言、所说的话，真叫我们不能想象約伯这样完全的人，怎么会讲出那样的话来！但就是在这两章，让我们真实看见他魂里的东西，窥见他里面的生命。听听他说话的口气：
「神必不收回他的怒气；扶助拉哈伯的，屈身在他以下」（九13）。拉哈伯是骄傲的意思。
「我若呼吁，他应允我，我仍不信他真听我的声音」（九16）。呼吁有上诉的意思。
「我就是喘一口气，他都不容」（九18）。
「完全人和恶人，他都灭绝。若忽然遭杀害之祸，它必戏笑无辜的人遇难」（九22~23）。戏笑是任凭的意思。
尤其廿四节：「世界交在恶人手中，蒙蔽世界审判官的脸，若不是他，是谁呢？」蒙蔽也有隐藏的意思。这节经文的「他」就是指我们的神。約伯的言语实在近乎放肆了！
十章十三节：「然而神待我的这些事，早已藏在他心里，我知道你久有此意。」「待我的」三个字旁有小点，表明原文是没有这三个字的。加与不加这三个字，意思就相差很远。加上了，意思好像神早就有心要对付約伯，这是误会。不加才是正确的。原文很清楚，「这些事」是指：「你的手创造我，造就我的四肢百体，你还要毁灭我？求你纪念，制造我如抟泥一般，你还要使我归于尘土么？……」（十8~9），与「你将生命和慈爱赐给我，你也眷顾保全我的心灵」（十12）而言，这些都是神在約伯身上的工作。他将生命、慈爱赐给約伯，眷顾保全他的心灵，这些事早已藏在神的心里，「我知道你久有此意」——这是神永远的旨意和目的，是約伯在痛苦中受圣灵感动所说的。虽然他的言语近乎放肆，有的地方也不敬虔，但圣灵还是要用他，来说明神的旨意。
約伯的生命虽然充满魂的翻腾，但往往他的灵是对的，向着神的心是真的。所以尽管他的话大胆而卤莽，却像有时孩子在压力、鞭子之下，显露他们真实的光景；说出心里的话，也许近乎放肆，但是那种真实地表达心底深处的话，却常能使父母感动。所以約伯的部份特点就是：
（1）他的良心在神面前是清洁干净的。
（2）他的确在神面前倾心吐意。
也正因为如此，他在最后才没有受到神的责备。
比勒达所说的话虽然伤了約伯，但約伯还是不得不承认他有些话是对的，因此回答道：「我真知道是这样」（九2），然而就是这个「知道」使約伯陷入矛盾之中。如果照着比勒达的逻辑思想，他知道自己要被定罪，被比勒达、甚至比勒达所相信的神来定罪。他开始落到思想的矛盾里。他若不是称义自己，就是称义神，但是在两者抵触之下，他知道自己没有错，不能把自己放在比勒达的哲学里。所以在思想的领域中，他只好说另一方——神——错了，他认定神在某些地方对他不公平（九13~24）。
約伯在这件事上失败了，落入自己思想网罗的圈套里，用有限的思想绑住自己，他忘记了神的思想比他高超。約伯的心思就这样被比勒达激动出来了。
三、琐法与約伯
琐法代表意志型的人，说话都是以他的假定为依据，是重教条、主观、武断的人。这类型的人都希望自己的意志不受伤；还时时希望别人向他看齐。
许多圣经中的教训，如果将之组织为教条，就具有强迫性，叫许多神的儿女受到捆绑。圣经的教训绝对不是教条，乃是有人把教训加上自认为权威的规定，才变成了教条。
琐法说话就是这样：「惟愿神说话，愿他开口攻击你；并将智慧的奥秘指示你。他有诸般的智识，所以当知道神追讨你，比你罪孽该得的还少」（十一5~6）。话虽不错，但是他说「当知道」，他怎么会知道？怎么知道神追讨約伯的罪孽比该追讨的还少？他这样便是站在神的立场代表神说话，这证明他的武断和自以为是。
为了达到目的，琐法不择手段，用词尖锐。只有意志非常强的人能说出如此尖锐、无情的话，而用在約伯身上，一根一根都是箭，一句一句都像铁槌一般。
最后琐法又在十一章廿节给約伯重重的一击：「但恶人的眼目必要失明，他们无路可逃，他们的指望，就是气绝」。恶人的指望就是气绝，先前約伯好几次都要求死，显见琐法明指約伯是恶人！
难怪約伯里面要翻腾，因为約伯也是血肉之躯。尤其是意志上的冲突更显得激烈，他回答的第一句就说：「你们真是子民哪，你们死亡，智慧也就灭没了」（十二2）。这是讥讽的话，約伯本来颇有绅士风度，现在他也这样反唇相讥，而且连骄傲也出现了：「但我也有聪明与你一样，并非不及你们，你们所说的谁不知道呢？」（十二3） 一个意志汇出另一个意志，一个骄傲引出另一个骄傲。
約伯的话虽然带着骄傲，但是还有一些谦卑：「这一切我眼都见过，我耳都听过，而且明白；你们所知道的我也知道，并非不及你们」（十三1）。他并没有说，我比你们强，可见他的骄傲还有几分保留。但是他心中翻江倒海，责备这三位是「无用的医生」，并且反驳比勒达念念不忘的前人箴言只是「炉灰的箴言」、「淤泥的坚垒」。
慈爱的神没有忘掉約伯，在他翻腾时，还是有光给他：「惟愿神把我藏在阴间，存于隐密处，等你的忍怒过去。愿神为我定了日期，纪念我。人若死了岂能再活呢？我只要在我一切争战的日子，等待被释放的时候来到。你呼叫，我便回答，神手所作的，你必羡慕」（十四13~15）。神在苦难中给他启示，知道自己并非要在暗无天日的情形下过活，乃是要他经历死荫幽谷，等待被释放的时候。这里的释放，原文是军事上的用语，如同哨兵在前线站岗，等到换班，解除任务即所谓的释放。时候一到，神要把他从死地里呼叫出来，并且喜悦他亲手在約伯身上所作的工。
第二回合辩论
一、三友翻腾依旧
第一回合的辩论比较温和，因为这三个朋友对約伯还有盼望，一面劝告，一面还有呼召，希望能以因果论唤醒約伯。但是到了第二回合，他们把义人得祝福这方面的话略去不讲，专讲恶人遭灾的结果。而他们口中的恶人，实在就是指着約伯说的。
以利法因为第一回合所说的话没有被約伯接受，现在他整个人也翻腾起来了：「神用温和的话安慰你，你以为太小么？」（十五11）在以利法的感觉里，神温和的话就是他安慰約伯的话。他第一次劝約伯的话，的确温和：「至于我，我必仰望神，把我的事情托付他」（五8）；「因为他打破，又缠里，他击伤，用手医治」（五18），这些话虽好，但不是神的话。我们也经常这样，帮助弟兄姊妹时，以为我们的看见绝对正确，劝他们时，就好像神劝他们一样。
以利法这样翻腾，他整个人就出来了，他只看见弟兄（約伯）眼中有刺，却没看见自己眼中的梁木，他说出这样的话．就是眼中冒出火星。約伯记里面魂的故事，因为互相刺激，人格的冲突，魂的倾轧，不仅显出約伯的光景，也把以利法的光景显明出来了。
比勒达是思想型的人，「你寻索言语要到几时呢？你可以揣摩思想，然后我们就说话」（十八2）。他建议約伯「揣摩思想」，然而论到「寻索言语要到几时」，比勒达却一直重复着自己以及别人说过的话。十八章有些话和十五章以利法的话差不多，他第二回合也说了很多第一回合说过的话。从这些言语之中，并不令人觉得他思想敏锐及条理分明。
比勒达这番话的重点在十八章五、六节：「恶人的亮光，必要熄灭；他的火焰，必不照耀。他帐棚中的亮光，要变为黑暗；他以上的灯，也必熄灭。」他讲到光，因为在心思里面的人喜欢讲智慧、讲光。他说恶人没有光，不仅外面没有亮光，连里面也是暗的，意思就是約伯现在没有光，看不见，所以脚步会陷入网罗之中，一切的苦难都是他自己招来的。
显然的，琐法也受了激动：「拿玛人琐法回答说，我心中急躁，所以我的思念（原文是悟性）叫我回答。我已听见那羞辱我、责备我的话，我的悟性叫我回答」（廿1）。琐法的意志很强，不大讲逻辑，也常常不用心思和悟性。但是他越不用心思、悟性，就越害怕别人如此说他，所以越说越急躁，就更证明他虽说自己是用悟性来讲话，其实不然。
琐法说約伯，「他的尊荣虽达到天上，头虽顶到云中，他终必灭亡，像自己的粪一样，素来见他的人要说，他在那里呢？」（廿6~7） 这话很无情，用字不但粗鲁，而且极不公平。然而他仍意犹未尽，把約伯越逼越紧：「他口里虽以恶为甘甜，藏在舌头底下；爱恋不舍，含在口中，他的食物在肚里，都要化为酸，在他里面成为虺蛇的恶毒。他吞了财宝还要吐出，神要从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒气，蝮蛇的舌头也必杀他」（廿12~16），这是琐法最后的结论，话语之中满了权柄而没有耐性。他认为約伯已没有希望，便狠狠地把約伯批评得一文不值，然后就不再讲了。
二、約伯灵的高升
很明显，第二回合以利法、比勒达及琐法三人说的话，是从外围向内越来越缩紧，把約伯整个人压得无处逃生，几乎喘不过气来。但是約伯外面的人虽然越来越低，里面的灵却因主的恩典在他身上，反而能往上攀升！第一回合他回答比勒达时，整个人正处在最下沉的光景中，但第二回合他回答时，里面的灵却达到最高点；另外約伯还有好几次达到属灵的高峰。
十六章六至十七节：「我虽说话，忧愁仍不得消解；我虽停住不说，忧愁就离开我么？但现在神使我困倦，使亲友远离我，又抓住我，作见证攻击我；我身体的枯瘦当面见证我的不是。主发怒撕裂我、逼迫我、向我切齿，我的敌人怒目看我。他们向我开口，打我的脸羞辱我，聚会攻击我。神把我交给不敬虔的人，把我扔到恶人的手中。我素来安逸，他折断我，掐住我的颈项，把我摔碎，又立我为他的箭靶子。他的弓箭手四面围绕我，他破裂我的肺腑，并不留情，把我的胆倾倒在地上；将我破裂又破裂，如同勇士向我直闯。我缝麻布在我皮肤上，把我的角放在尘土中。我的脸因哭泣而发紫，在我的眼皮上有死荫。我的手中，却无强暴，我的祈祷，也是清洁」。这里所描写的，实在就是主钉十字架的图画。約伯忍受被弃绝、受苦难的感觉，与诗篇廿二篇二节对照：「我的神啊，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声」。就知道这里約伯的灵是发表基督的灵。
当約伯在十九章回答比勒达时，那是整本約伯记的最高峰。虽然那时約伯外面的人是最低下的（十九21、22），但是灵里却是最高昂的：「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上」（十九25）。約伯往前看，看见我们的救赎主活着，这乃是极大的启示。「救赎主」在原文是「至近的亲属」。
犹太人没有后代时，弟弟要替哥哥立后，使他的名字传下去，有人纪念。所以圣经里有一个条例，只要是最近的亲属，就有权赎回失去的产业。像路得由至近的亲属波阿斯娶去，并赎回产业，使当时包括路得婆婆在内的两个寡妇有了希望。因为借着波阿斯，可以传宗接代，他们的名字可以留传下去，我们的主的肉身就是出自这一支谱系。
約伯的光景就像路得一样，毫无盼望、一无所有，但是当他灵里上升时，他能说，我知道我的救赎主活着！这个救赎主要赎回我所有的一切，带领我与他联合。这是約伯最高的上升，也是荣耀的上升，是从中心点由内到外慢慢达到成熟生命的表现，不看外面的伤痕，只看里面的盼望！
第三回合辩论
到了第三回合，那从前在暗中影射的话，现在怎么样也隐藏不住了，以利法和比勒达有话就直说，不再拐弯抹角。
以利法开口不多久就直言无讳地说：「你的罪恶岂不是大么？你的罪孽也没有穷尽。因你无故强取弟兄的物为当头，剥去贫寒人的衣服。困乏的人你没有给他水喝，饥饿的人你没有给他食物。有能力的人，就得地土；尊贵的人，也住在其中。你打发寡妇空手回去，折断孤儿的膀臂」（廿二5~8）。这是以利法自己推想出来的六大罪状，事实上約伯根本连一条也没有犯过。这乃是以利法对自己着迷，认为自己想的绝不会错，于是就口不择言地硬把这些罪状加诸于約伯身上。
不过，以利法的心还是很好的，在廿二章廿一至卅节讲了一段很美的话，之后就没有再说了。而最后比勒达将約伯比作虫蛆的话说完以后，他们三人就缄默不语了。
然而約伯的生命却越来越不一样，在以利法当着他的面数算六大罪状之后，他回答：「他试炼我之后，我必如精金」（廿三10）。这是約伯生命的得胜之处，但是过了不久又掉落下去，就这样如海洋一般，起伏翻腾不已。
廿八章是約伯在三回合辩论之后，打的一个美丽的仗，在不知不觉中，他以采矿的图画说出了神的旨意。
神像挖矿的人，在地底下要找寻宝石。圣经中出现的宝石有红宝石和蓝宝石；两者都是由氧化铝形成。这些东西原来是在黑暗的地底下，经过高温、高压，经年累月之后，慢慢形成的。蓝宝石的颜色像天一样；而神的同在就像蓝宝石，有谁想到在暗无天日的地底下，神会把蓝色的光线藏在宝石里？
約伯就像埋在地里的蓝宝石，经过了高温、高压，不知埋藏了多久；在黑暗中摸索了多久；最后神把属天的光线藏在約伯里面，等到有一天神把他挖掘出来，他就会散发出属天的光芒。这就是約伯受苦的原因和结果。
廿八章以前是人类所有愚昧的总和，約伯和他的三个朋友不知道说了多少愚昧的话。但神要的是智慧，他不只要約伯完全，也要約伯有智慧。智慧是主的别名，也最藏在主里面的，若我们离了主，就是愚昧而得不奢智慧。主的心意却是要除去我们所有的愚昧，把智慧给我们。
己的曝光
经过三个回合的辩论之后，到了廿九至卅一章，約伯整个人出来了，因为在这三章之中，他「己」的表现达到了最高潮 。
廿九章是約伯的自我欣赏。約伯蒙了那么多恩典，固然是好，但是由他自己口中讲出来，就是骄傲，自觉比神还大。他对于自己知道的太多，就掉到「己」里面自我欣赏，这是「己」达到高峰的第一个表现。
卅章的約伯恰好与廿九章的約伯形成对比。一个自我欣赏的人也常常是最容易自怜的人，当他看到自己满身的伤口，就对自己怜惜起来。一个「己」那么大的約伯自怜地说：「神把我扔在淤泥中，我就像尘土和炉灰一般」（卅19）。神的目的就是要他像炉灰、尘土一样，才为他预备尘土和炉灰来叫他懊悔的（四十二6）。在約伯的感觉里，神把他的一切都剥夺光了，但是这个自怜的約伯没有看见，神剥夺的工作完成之后，要把最大的宝贝——神自己给他。
然后卅一章是約伯的自我表白，因为他受了那么深的误会，呼天唤地神都不回答，也没有人前来帮助他。现在他要结束他的话了，就以誓言来证明他是无辜的。起誓是最大的力量，意即如果现在我说的有不对之处，神可以立刻采取行动，照我所说的应验在我身上。約伯为了达到目的，使出浑身解数，就拿这个最后的法宝，不仅起了誓，还画了押、签了字（卅一35）。約伯要表白自己良心的清洁，并没有错，但这也是最大的试探。许多属灵伟人在冤屈之下不肯自白，真令人为他不平。但这才是真正在十字架荫下的人；他没有自己，不自我表白；不保证自己，宁可让主来保护他，来为他表白。約伯不能忍受，非要别人了解他不可，这并不是错，却是天然（己）生命的表现。
卅一章最后一句话是：「約伯的话说完了。」这很重要，因为倘若約伯的话没有说完，神的灵就不能对我们有所启示，神也不可能在旋风中显现、说话。
7、双倍的福份
——約伯荣耀的结局——
灵的光景
神如诗一般的工作之中，在卅一章一至六节忽然插入一段散文，为要介绍下一位登场说话的以利户；这段散文也是一个很重要的转折。
卅三章廿三节是以利户这段话的重要关键：「一千天使中，若有一个作传话的，与神同在，指示人所当行的事」。在「作传话的」下面，有一个辞中文没有译出来，就是「当翻译的」或「作解释的」。这节经文的意思是：在一千个使者之中，那个传话的，是解释或翻译的人。这个解释的人正是約伯所需要的，因为在他的感觉里，神在他身上所作的事，他一点也不明白，他听不懂神的话，也不知道神已经借着苦难向他说话了。如今神找了一个解释的人来解释他所说的话，这个人就是以利户。神在他亲自说话之先，藉以利户来解释为什么約伯要遭遇苦难。
当前面三个回合的辩论正炽热、魂正翻腾之时，实在不容易找到从神而来的解释，所有的讲论都是我们所想象、听来、或看来的，根本不是神的解释。直等到我们的话说完了，魂平静了，里面才有一个声音出来解释，这个声音就是以利户所代表的。
以利户说话以前，一直安静地等待着，他说：「我年轻，你们老迈，因此我退让，不敢向你们陈说我的意见。我说，年老的当先说话，寿高的当以智慧教训人」（卅二6、7）。「这些年高德邵的人，魂都非常大，他们说话时，以利户就静默不语。而当他出来说话时，就提醒他们，人不只有魂，「在人里面有灵！全能者的气使人有聪明」（卅二8）。灵是神在创世之初，赐给我们的「器官」，叫我们感觉神的存在，并和神交通来往。全能者的气——就是灵——才能让我们真正地领会及明白神的事。所以，以利户这个解释者乃是代表属灵的人，要发表灵里的感觉。卅二章十八节：「我的言语满怀，我里面的灵激动。」卅三章四节：「神的灵造我，全能者的气使我得生。」这两节经文告诉我们，以利户的话乃是圣灵在我们里面所说的话。当魂说话之时，灵就安静不语，等到魂说完了，以利户才在灵的催促之下起来说话（卅二18、19）。
「人」有五官，「魂」有情感、思想、意志三部份，「灵」有交通、直觉、良心三种功能。人的灵！本来不过是个「器官」而已，等到有一天我们接受了耶稣基督，圣灵就来住在我们里面，做灵的生命。所以，灵的主要功用，应该是让圣灵藉以发表他的感觉。
只有灵说话时，才能叫約伯无言以对。先前約伯与三个朋友说话，他的话越说越多，可是等他回到心灵深处听见圣灵的解释，他就再也没有话了。许多时候；我们也像約伯一样，喜欢一直不停地发表，唯独在灵里面才能安静下来。
从卅三章起，以利户开始向約伯解释。他用中肯的言语，在圣灵的约束之下，发表圣灵的感觉。約伯经过魂的翻腾之后，他的「己」越来越大，逐渐忘记了神的存在，叫人只看见他而看不见神。因此以利户说：「我要回答你说，你这话无理，因神比世人更大」（卅三12）。圣灵一针见血地指出了約伯的难处，使他哑口无言。
圣灵恩膏的教训
約伯最大的埋怨是神一直没有回答他或向他说话。但是以利户说：「神说；一次、两次，世人却不理会。人躺在床上沉睡的时候，神就用梦，和夜间的异象，开通他们的耳朵，将当受的教训印在他们心上（卅三14~16）。神并不「欠」約伯任何回答，然而他因慈爱的缘故，早用微小的声音说了几次话，可惜約伯却没有听见。
从来！都不是神不说话！有时候，若我们注意圣灵在我们里面的微小声音，很多苦难都可以避免。前面分明是一个坑，我们若听见圣灵的声音，就能免去了那个灾难。如果我们能每天学习倾听圣灵的微声，安静下来，不叫魂的吵闹喧嚣干扰了神的声音，不叫自己的理由蒙蔽了神的导引，就能明白神的旨意，接受圣灵恩膏的教训，免去许多的试探和困难。
圣灵恩膏的教训乃是叫我们不随从自己的谋算，而且不行骄傲的事。神要把我们从自己的谋算里面带出来，从骄傲的坑里拉出来。
苦难是另一种语言
神一方面借着圣灵的启示，另一方面也运用苦难来说话。在約伯三个朋友的话语之中，苦难是約伯当得的分。但是以利户都解释，約伯所以经历苦难，乃是因为他没有听圣灵在他里面的教训，所以神只好用苦难来对他说话。苦难是另外一种语言，是神用来说明約伯的。但是苦难要经过圣灵在我们灵里面的解释，才会叫人明白神的旨意：一千个天使中那传话的，就是我们里面的灵。
圣灵的解释，只根据一个原因—— 十字架，我们得着释放，乃是因为神说：「我已经得了赎价（卅三24），是主耶稣在十字架上为我们成就的。所有的苦难，都是那钉痕的手量给我们的，十字架的目的乃是除去一切不该有的，并把神的性情放在我们里面。真正的释放就是从神手里接受他所给的，让十字架的工作在我们身上深深地扎根，然后从死里出来，得着那复活的生命。
死而复活的生命就是叫我们回转到小孩子的样式，叫我们「返老还重」，叫我们「比孩童的肉更嫩」（卅三15）。这就像以利沙在乃缦身上所做的，当长大麻疯的乃缦从约旦河起来以后，他的肉就好像小孩子的肉（王下五），这是复活的工作。在神的感觉里，約伯太老了（而我们看见的約伯却是一个成熟的人），他要約伯回转到小孩子的样式，借着苦难叫他有复活的生命。
灵的污染
以利户解释完苦难之后，等待着約伯的反应。因为他代表圣灵来发表解释，用了整整的卅三章及卅二章的一半，总以为約伯听了之后会有反应，至少应该很感动，会马上认罪。但是約伯没有反应，于是以利户转而像約伯的三个朋友说话，指桑骂槐。这时候以利户里面激动起来，说的话就像以利法、比勒达、琐法三人说过的话一样，卅四、卅五这两章都是这种语气。
这个现象非常不可思议，人竟然能一面发表神的话语，另一面却又充满人的感觉！但是若我们详读圣经，就知道这个现象是可能的。当人被圣灵充满时，发表圣灵的感觉是很自然的，但若受魂的包围，就会慢慢污染里面的灵。就像以利户面对没有反应的約伯，人就激动起来。很多人都有这个难处，讲员在讲台上讲道时，一看见台下的人都在睡觉，于是就受刺激；虽然前一分钟还在讲神的话，后一分钟就为自己说话了。
这就说明，我们的灵有可能受魂的污染。有一次撒玛利亚人不接待主耶稣，约翰就建议主从天上降下火来烧灭他们，当下主就转过身来对约翰说：「你们的心如何，你们并不知道」（路九52~56）。这里的「心」原文是「灵」。所以不要以为所有从灵里出来的，都是对的；如果受情感的包围或刺激，灵便很容易成为魂的发表。只有被圣灵充满的灵，才没有受污染之虞；只有将自已完全交给神，我们的灵才能常常活在神面前。
苦难更积极的意义
经过卅四、卅五两章充满人的思想感觉之后，卅六章以利户又回到灵里了。一个常住在主里面的人，只要稍一出轨不在圣灵里面！就会有所知觉，马上调整回来。因此他说：「你再容我片时，我就指示你，因我还有话为神说」（卅六2）。在这里，苦难有了更积极的意义。
「神有大能，并不藐视人，他的智慧甚广」（卅六5）。这里的「他的智慧甚广」，原文的意思是「神的心很有能力」，因为「神借着困苦，救拔困苦人」（卅六15）他的作法与人不同，是用苦难来救拔陷于苦难中的人；用火来救拔火窑里的人。因此他的心必须非常有能力、非常坚强。做母亲的都知道孩子必须受苦才能长大，否则前途堪忧。有时候眼见孩子做功课做得实在很痛苦，一直打瞌睡，此时母亲必得要有一颗坚强的心，非要孩子做完不可。很多母亲就因为一时心软，导致孩子日后不成材。这就是为什么神要有坚强的心，经常地要忍心看我们痛苦，因为这才是救拔我们出苦难，把我们炼成精金的唯一途径。
約伯三个朋友的论点是义人不受苦。但是根据以利户所代表圣灵的解释，义人也会受苦，被锁链捆住，被苦难的绳索缠住（卅六8）。义人受苦是因为神要让他们认清自己的骄傲，并且使他们离开罪孽（卅六9、10）。所以神给予約伯苦难，不是惩罚，而是教育。若我们能与基督一同受苦，就能与基督一同得荣耀，「他时常看顾义人，使他们和君王同坐宝座，永远要被高举」（卅六7）。我们有一天要与主同做王，但是在做王之前，一定要先受训练，这训练就是苦难。苦难意义的最高点在卅六章十六节：「神也必引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地，摆在你席上的，必满有肥甘。」苦难不是目的，宽阔才是目的；正如死不是目的，复活才是目的。
苦难形成祝福
从卅六章末到卅七章，以利户又用另一种诗境来解释約伯所经历的，这是非常美丽的一段，从秋天的风暴经冬天的降雪，最后到南风吹来，炎热的夏天。这是神的作为，从远处可以看见「他吸取水点，这水点从云雾中就变成雨。云彩将雨落下，沛然降与世人」（卅六27、28）。原来这其中有神的目的及寓意。
大家都知道雨是由空气中的水遇冷，集中在灰尘上面，凝结之后才滴落下来。能滴落下来的雨，在空中必有一定的重量，如果不够大滴，在下降的过程中就会变成蒸气，根本看不见。有些科学家多年寻求：到底是什么东西使空中的水凝结成大水滴？最近才发现，原来雨的形成并非如我们所想象的。它是先由暴风将带有盐分的海水吹到空中，然后雨水凝结在盐上面，就变成大水滴，沛然降临大地。
这是神在約伯身上的工作。約伯就是地上的盐，倘若不是借着暴风，则雨不可能环绕盐粒而凝结降下；原来神的目的是叫約伯——也叫我们成为世人的甘霖，成为世界的祝福。約伯经过秋天，然后是冬天，在严酷的天候中被冷藏，「他封住各人的手，叫所造的万人，都晓得他的作为」（卅七7）；最后夏天终于来到。虽然「有云遮蔽，人不得见穹苍的光亮，但风吹过，天又发晴」，结局是这么美好！这就是死而复活的原则。人在約伯身上终于看见神的荣耀；是出于北方的金色灿烂（卅七22），穿过痛苦的泪水而透现光芒让宇宙观看；又好像太阳透过雨点而展现荣美，叫人人望见彩虹。
风雨之后有神同在
当以利户对約伯说话时，他真的看见风雪，听见雷声，这就表示神的宝座慢慢靠近了。因为神是在旋风里，所以当神的旋风靠近时，就产生雷声、风暴及雪花。最后以利户说金光灿烂，从北方出现（因为神住在北方的极处），是神的宝座从北方而来。当他看见神慢慢靠近，就语无伦次起来（注：指他说不出‘诗的语言’，而转成普通语言），最后，他一句话也说不出来了（卅七23~24）。
这是极大的安慰，原来在暴风雨的背后是神的同在！司布真说得好，他说当神的宝座出巡时，像王的马车经过时有飞扬的尘土一样，使我们一无所见，但是当你看见尘土的时候，就知道王已经近了。雷、云、风、雨就像飞扬的尘土，是进入美好经历的序曲，是与神同在的进阶。
神在旋风中说话
最后神在旋风中说话了。旋风曾把約伯的儿女带走，而他感觉旋风也将把他卷走，好像要使他在烈风中消灭一样（卅22）。想不到旋风却是神说话、同在的地方。在荆棘里对摩西说话的神，如今在旋风里对約伯说话，神一开口，那金光灿烂一现，約伯就完全仆倒了。神并没有同答約伯的问题，只是与他面对面，就完全解决了他一切的难题。
因为外面翻腾的約伯现在平静了，圣灵在他里面有所解释，把他带到神的面前，神才显现。当神第一次说完话以后，約伯回答：「我是卑贱的，我用什么回答你呢？只好用手捂口。我说了一次，再不回答，说了两次，就不再说」（四○4、5）。那个能言善道的約伯现在无话可说了。神第一次说话，就把河马一般的約伯缩小再缩小，终于化为乌有。
神第二次说话，叫約伯看见自己是河马，是鳄鱼。在四二章一节約伯回答耶和华说：「我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语使神的旨意隐藏呢？」起初是神问他：「谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？」而现在他因着神的光看清了自己，所以用同样的话承认自己的愚昧：「我所说的是我不明白的，这些事太奇妙．是我不知道的。求你听我，我要说话，我问你，求你指示我。我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此我厌恶自己。」「己」那么大的約伯，第一次厌恶他自己。当他看见主的光，在荣耀里遇见了主，就什么话都没有了，也认识了自己的无知和骄傲，于是在尘土和炉灰中懊悔。
神破碎的工作
那像鳄鱼一样完整伟大的約伯，果然碎了！神剥去了他坚硬的外衣。这也是神破碎我们的过程。神一步一步运用苦难，叫圣灵在我们里面向我们解释，一直到我们外面的人平静下来，进到神的面前，看见神的光，然后整个人碎在神的光里！这不是苦难的功劳，苦难只是预备；也不是解释所做的事，解释只是铺路。真正叫我们仆倒、破碎的，是主的光和主的同在！
如果我们能看见神的同在，就不会落到今天的光景。我们懂得各种真理，而且到处传讲，和人辩论、争执，唯独缺的就是亲眼看见神，没有让他光照。只有与主面对面，我们才会知道自己没有那么伟大，也才不会那么刚硬、那么骄傲。
到了約伯说「因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔」（四二6）时，整首诗就结束了。約伯从咒诅自己的生日开始，却以懊悔作结束，以河马、鳄鱼开始；却以「我是卑贱的」作结束。这才是神的工作！人不能做的，神成就了！没有一个人对約伯有办法、谁能剥去他的外衣呢？我们的「己」太强，我们的魂太大，谁能奈何？我们追求圣灵浇灌，要做这个、做那个，希望里面得释放，但是从来没有果效，因为我们的「己」那么大、那么刚硬，没有人能摇动我们。但是神却能做像诗一般的工作，因为他手里的工作是用他儿子的血买回来的。像一个医生为他自己的儿女开刀一样，这是需要像诗一般细腻小心的工作，不能有一点差错。
神的工作叫約伯即使经过苦难，经过火窟，却没有枯萎下去，最后出来的是荣耀的产品。
荣耀的结局
一、得到双倍的福分
到跋的部分，約伯得着了双倍的祝福；他的家产由原来的七千羊、三千骆驼、五百对牛、五百母驴（伯一3），增加为一万四千羊、六千骆驼、一千对牛，一千母驴（伯四二13）。圣经里讲到双倍的福分，都是指着基督说的。虽然約伯损失了那么多，外面的人全部被破碎，我们却能因此看见隐藏在他里面的基督，亦即双倍福分所代表的。这就是神在約伯身上整个的工作过程：破碎及拆毁的过程。約伯记的重点不是苦难，而是神那像诗一般的工作。神把像河马、鳄鱼一样的約伯，提升到荣耀的境界。最后，約伯从自己里面蒙拯救，进到神的里面，进到神的面光之中。他得着了双重的福分，叫人看见基督，这是荣耀的结局！神恩待了他，神的目的终于达到了。用新约的话来说，人能看见基督，不再看见那高大的約伯，基督从他身上彰显出来了。
神是满有怜悯、慈爱的神，因着他充满爱，所以破碎我们、剥夺我们。神知道我们的痛苦，但却说：「再忍耐一会儿，再稍等一下，所有的风雨都要过去。」約伯在神的手里好像一个病人在医生的手里，神不是要摧残我们！而是要把我们带到更深的地步，完全更完全，成熟更成熟，不只是一个七，乃是七十个七。为了他给我们的命令，为了他自己和他的子民，还有他的见证及他所定美好的旨意，他必须达到他的目的。
二、让人看见基督
神如何在約伯身上工作！也照样要在我们身上工作。我们可以随时应用約伯的苦难，即使在病痛、历经艰难环境之时，或在婆婆的压力下、媳妇的难处里，都能学习这个功课。神整个的工作，不外乎是要把我们外面的人拆毁，把我们这个人缩小，叫我们进到神的面光中。与他面对面，才可能小到不再是我，乃是基督，并且拆毁到让我们的灵能自由地出去！使人不再看见我们这个人，乃是看见主自己。
原来的約伯会令人生畏，如今神的荣耀却在他身上彰显，这乃是神动工的结果。这也是主在我们身上所要作的：照着他的旨意；一步一步地带领；直到有一天，别人能在我们身上看见基督，看见神的荣耀。── 陈希曾《成长的痛苦──約伯记剪影》
