爱华网“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。“上善若水”意为最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多。这句话可以理解为：水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，故天下最大的善性莫如水。
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。《周易》中也有坎卦（坎为水）与此义相同！
“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。”
他认为上善的人，就应该象水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
老子还说：“以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……
“道”是产生天地万物的总根源，是先于具体事物而存在的东西，也是事物的基本规律及其本源。所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的。水的德行就是最接近于“道”的，“道”无处不在，因此，水无所不利。它避高趋下，因此不会受到任何阻碍。它可以流淌到任何地方，滋养万物，洗涤污淖。它处于深潭之中，表面清澈而平静，但却深不可测。它源源不断的流淌，去造福于万物却不求回报。这样的德行， 乃至仁至善……
水中的人生哲学 车尔尼雪夫曾经写过这么一段话：“水，由于它的灿烂透明，它的淡青色的光辉而令人迷恋，水把周围的一切如画的反映出来，把这一切委曲的摇曳着，我们看到的水是第一流的写生家。”的确，“水”在温柔而诗意的告诉你面对挫折面对不如意的心境，告诉你处世的大智慧。明镜止水，波澜不兴的心境正如光滑透彻的镜子，可以映照世间的真相。在透明的水面前，才知道什么是纯粹，什么是污浊，在清澈的心灵面前，才知道什么是善，什么是恶。反观自身的缺点时，不用被动的反抗、挣扎，荡起涟漪的水，是缺乏洞察力的，会让自己迷失，会让自己痛苦，会让自己彷徨，不如主动的如水般去包容，去净化。
我曾经读过一篇文章，文章的名字叫《“肥皂水”的哲学》故事告诉我们要像水一样，换个方式看待问题，也许换来的是“柳暗花明”。故事讲到；约翰·卡尔文·柯立芝于1923年成为美国总统，他有一位漂亮的女秘书，人虽长得很好，但工作中却常因粗心而出错。一天早晨，柯立芝看见秘书走进办公室，便对她说：“今天你穿的这身衣服真漂亮，正适合你这样漂亮的小姐。”这句话出自柯立芝口中，简直让女秘书受宠若惊。柯立芝接着说：“但也不要骄傲，我相信你同样能把公文处理得像你一样漂亮的。”果然从那天起，女秘书在处理公文时很少出错了。一位朋友知道了这件事后，便问柯立芝：“这个方法很妙，你是怎么想出的？”柯立芝得意洋洋地说：“这很简单，你看见过理发师给人刮胡子吗？他要先给人涂些肥皂水，为什么呀，就是为了刮起来使人不觉痛。”
故事讲完了，我们从故事中深刻地感受到一个做人的道理；那就是；“良药未必非要苦口，忠言未必非要逆耳”。的确，可以给良药包上糖衣，可以给忠言加上装饰。批评也需要讲求艺术。诚然我们知道这样的一个事实，犯了错误的人大多不会主动承认错误并自觉改正。这时候如果对方用过分的犀利言辞，那么再宽容的人恐怕也会变容失色，内心反感。毫无顾忌，不讲方法的讽刺批评，会让人心生怨恨，更不用说接受建议改正错误了。正如著名心理学家杰丝.雷尔说："称赞对人类的灵魂而言,就像阳光一样,没有它,我们就无法成长开花。但是我们大多数的人只是敏于躲避别人的冷言冷语，而我们自己却吝于把赞许的阳光给予别人。的确，人生在世，难免会遇到挫折、阻拦、伤害……如果你想以硬碰硬，那么，你就必须成为最硬的那个，否则，总有一天你会被对方粉碎。所以，何不学水呢？学她的轻柔，以柔克刚。这样，不管前方有什么，你都能较顺利地朝自己的方向前进。
水是博大精深的，它对我们的启迪还有许许多多，如“滴水穿石”，启迪我们对事业的追求要锲而不舍；“千条江河奔大海，一江春水向东流”，启迪我们一旦认准一个目标，就要有一往无前的勇气和坚定执著的精神；“海纳百川，有容乃大”，启迪我们要有恢宏的气度，博大的胸怀……水对我们的启迪是如此丰厚广博，难怪先哲要发出“上善如水”的赞叹！“上善如水”堪为我们的座右铭。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最好的德行就像水：水善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，所以它就接近于道的境界。安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一般清明宁静；行为因内心的祥和而对众生充满慈爱；言语因清静无为、不求名利而自然信义卓著；政治上也会因为无私无欲，不刻意追求有为之功而能因循自然地治理；在去除一切私心杂欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力专注于办事，从而无所不通；行事也会看清真正应该发动的时机，而且善于把握时机。正由于他不刻意地去争权夺利、争功钓名，所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁，也没有来自外界的忧患、忧难。
“上善若水。”最上乘的“善”就像水一样啊！前面我们说过，“善”是一个时空性的范畴。它是“道”在我们这个世界的一种应用——“德”的具体评价。“德”是从“道”这个宇宙大规则中演化出来的。
在“道”层次上，没有“善”或“不善”的区别，但在“德”的层次上，不仅有“善”与“不善”的性质分别，而且还有“上善”、“中善”、“小善”的量化分别。
世间万物都有一个“德”，常见的如“天有天德，地有地德，春木德兴，夏火德兴，秋金德兴，冬水德兴。四季之交土德兴。”，再比如君主有“圣德”，“君子”有“仁德”，练武人讲“武德”，学艺人讲“艺德”，普通人讲“私德”。
那么什么是衡量这些“德”究竟是“善”还是“不善”，究竟是“上善”、“中善”还是“小善”呢？唯一的标准就是看它与“道”的符合程度。符合就是“善”，符合得越多，就是“上善”。水“德”为什么是“上善”？就因为它“几于道”——非常接近“道”。
这个非常接近“道”的“水德”，究竟有些什么具体“功德”呢？就是因为它“善利万物而不争，处众人之所恶。”——善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，也就是说它“毫不利己，专门利人”！
水是我们最熟悉的东西了，我们身体里四分之三都是水。有关水的具体的例子是多到不可胜数的，老子就重点从以下七个方面来讲。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”这是老子对“水德”进一步展开了，而且把它与“人德”相比较了。
“居善地”。水的特性是向下，这个特性是针对我们这个世界（地球）而言的。因此，水一般都是一刻不停地、毫不犹豫的奔向那些低洼之处——世俗的人们最厌恶的地方，这是“水往低处流”，但人是要“人往高处走”的。如果在人际交往中，大家都要往“高处”走，那就势必要“争”，轻则拳脚相加，头破血流，重则你死我活。如果有人能注意放低身段，自居卑下，保持谦和的心态，那么就是“不争”，“不争”就是“上善”的行为之一。而“上善”是最符合“道”的，所以最终是占大便宜的。所谓“吃亏是福，得便宜处失便宜”、“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕。”，说的就是这个道理。
回过头来再看水，尽管它不停地奔向低洼的地方，但是没有哪一刻停止过自身的升华（蒸发），最后它又以一种崭新的、更为纯净的形态遨游于蓝天，那就是白云——没有任何人可以居高临下地俯视它。正所谓“一下一下又一下，一下下到深渊里。自有老天不我欺，青云直上居九天。”
“心善渊”。水的本质的清明宁静的，从来不受任何外来物的影响，它的物理化学性质极为稳定：无色、无味、透明。它在急速运行时可以混杂夹带着泥沙砾石，但一停下来，就慢慢澄清了，回到了它本来的面目。它可以包容很多的无机盐和矿物质，但当它升华（蒸发）的时候，它又回到了本身的纯净。
我们做人，能象那样始终不被环境所迷惑吗？始终保持住清明宁静的本心吗？能不改变天然的本性和善良的初衷吗？
“与善仁”。水对任何物体都是很“仁爱”的，瓦砾和宝玉都可以跟着它一起去旅行，它绝对不会厚此薄彼。参天的大树和卑微的小草它都愿意去滋润，既不趋炎附势，也不故作清高。
“言善信”。水的声音是天地间最美妙的声音，也是最变化莫测的声音，但是每种声音都符合它的身份。它可以是春雨式的“润物细无声”，可以是小溪的“潺潺”，可以是河流的“哗哗”，可以是大海的呼啸，听其声可知其形，这就是是“信”。内外一致，表里如一，既不虚张声势，也不矫情伪饰。
“政善治”。水完全根据“道”的原则和具体地理环境来决定它要走的路，无论东西南北，无论直行蜿蜒，它都依据地势而为，绝对没有什么主观上想要去的地方。它只有一个大方向，奔向低洼，不考虑气派和面子的问题，宽可以数十里，窄可以几米，可以在地上走，也可以在地下走，甚至不考虑最终是奔向大海还是奔向沙漠，绝不会自动自发地去趋吉避凶。水执行的是真正的“无为之治”。
“事善能”。水的功能是最多的。它可以滋润，可以溶解，可以清洗、可以冲刷。可以是一滴救命的“甘露”，也可以“攻坚强者莫之能胜”。它不会去计较是不是主角，有多少收益，吸引多少眼球，人气指数有多高，能不能评个院士博导教授之类的，它只是默默地勤奋地敬业地工作。但是，哪里可以完全离开水呢？可以说这世间的绝大多数工作如果没有水的参与，根本是不可能办成的。
“动善时。”水又是最善于等待时机来发动的。春天万物复苏、萌生，需要一定的水，它就来了；夏天万物生长壮大，需要大量的水，夏季的雨水也四季最多的；秋天万物气息收敛，生机转入种子，相应降水就开始少；冬天万物闭藏，生机封固于内，就基本上不怎么降水，即使降水也不流动（雪），留待来春地气回暖、万物复苏时再用。
“夫唯不争，故无尤。”因为“不争”，所以“无尤”。“不争”就是“为无为”，依据“道”来“为无为”需要“争”吗？“争”，现代社会所最提倡的“公平竞争、优胜劣汰”究竟有多少合理性？“争”说到头，又是“争”的什么呢？
要理解什么叫“无为而无不为”，什么叫“以其不争，故天下莫能与之争”，看看水吧。只有象水这样去对待学习、对待工作、对待爱情、对待事业、对待家庭、对待师长、对待同事、对待朋友、对待家人、对待人生的所要面对的一切，才能既没有来自内心的忧虑和忧郁，也没有来自外界的忧患和忧难，这才是我们要认真考虑的问题。
水，清净柔和，滋养着天地万物，故曰上善若水。其德至善至纯，常为君子所悦，又曰智者乐水。
「静水照大千」，清静湖面，犹如一面镜子，照映景物，一览无遗。宁静中，我们看见了湖光倒影，美若仙境；清澈中，巨细靡遗，反应出大自然的景象，是如此清泰、宁静、平和。从中我们体会了，唯有内心的清静，才能洞悉天下的事理。
山泉，清爽甘甜，净洁透明，在山则清，毫无杂质，令人品来畅快无比。而烦恼、杂念，犹如出山之水，污浊不清，常染心灵源头的净洁。故需去除内心的污垢，才能洗心易行，显露心地本有的清静，从而品味到人生的甘美真味。
水性柔顺而往下，意味着自居卑下，如那谦谦君子，恭敬有礼，仁义有德。故夫子赞水曰：「其流卑下倨邑，必修其理。」虽然姿势低下，却遵循其应有渠道，始终不变其行，终入大海。
水，又如君子不器。大者气势磅礴，如瀑布飞流直下，一泻千里，融入山川，滋养大地。小者，滴水能穿石，恰如坚持不懈的恒心，能突破一切艰难。生活中，一瓢饮，能解干渴；品茗一盅，去疲除忧；酷热难挨，冲凉解暑；又能涤尽污垢，常保环境清洁……似君子之德风，被覆世间角落，能随缘教化，广利社会。其仁慈博爱，平等无私的特质，更显其至善的美德。
「泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深」。河海因不择细流，故能成其博大深广。意涵着宽广的胸怀，需有过人的包容器量，不论善恶美丑均能含藏其中，方能成其伟大的气度，顶立于天地中。
逝者如斯，不舍昼夜。奔腾的流水，一去不复返。人生的青春何尝不像流水。蓦然回首，不意老眼昏花，已入晚境。怎能不慨叹珍惜光阴的重要呢？此刻应当惜福惜缘，力尽孝道，在相聚时光里，好好奉侍双亲，善待家人，共享天伦之乐。
水能载舟，亦能覆舟，舟在无有风涛下能承载重担，依凭河海汪洋，运载万物；但若偏遇狂风巨浪，也难免覆舟之虞。故水虽有千钧万马的力量，但必需善用之，才能发挥其功效，如蓄水发电、灌溉水利；唯其发威之时，若疏于防范，亦能泛滥酿成巨灾。水威猛的一面，诚令人畏惧！
「饮水思源」，受恩当思涌泉以报，点滴恩泽，都需铭记于心。现今，水资源短缺，大地母亲的干旱，已成为全球瞩目重视。在此，我们更应珍惜保护水资源，不轻易浪费。想想失去水，万物的生命将会陷入困境与绝地。这也警示我们，爱护水源，已迫在眉睫，这是人人之责。我们应共同承担，留给后代子孙洁净的活头源水。
水，是注入万物生命的源泉，是万物生存的活力，您伟大的恩泽，永无止境……
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从善如流，亦作“ 从善若流 ”、“从谏如流”。谓听从正确的意见如水之从高处流下那样地迅速和顺当。语出《左传·成公八年》：“ 楚 师之还也， 晋 侵 沉 ，获 沉子 揖初 ，从 知 、 范 、 韩 也。君子曰：‘从善如流，宜哉！’” 《新唐书·张玄素传》：“从善若流，尚恐不逮，饰非拒谏，祸可既乎？”
晋栾书侵蔡，遂侵楚，获申骊。楚师之还也，晋侵沈，获沈子揖初，从知、范、韩也。君子曰：“从善如流，宜哉！《诗》曰：‘恺悌君子，遐不作人。’求善也夫！作人，斯有功绩矣。”是行也，郑伯将会晋师，门于许东门，大获焉。声伯如莒，逆也。
郑国是春秋时的小国。它为了防御楚国，和晋国签订了盟约。结盟的第二年，楚国即发兵进犯郑国。晋军有约在先，便派兵救援，路上与楚军相遇，楚军不战而退。晋将赵同等人主张乘机攻占楚国的蔡地。他们催请栾书元帅下令行动，但“中军佐”知庄子不让栾书元帅发兵，说：“楚军已撤，郑国转危为安，我们就不该进攻楚国。”栾书元帅觉得有理，毅然命令大军撤回晋国。对此，《左传》称赞栾书的举动是“从善如流宜哉”！
从善如流的意思是指采纳高明正确的意见和建议，接受善意的规劝，像流水那样畅快而自然。比喻乐于接受别人正确的意见。出自《左传·成公八年》：“君子曰：‘从善如流，宜哉。’” 公元前585年，郑国不敌楚国的进攻，求救于晋国。晋将栾书奉命前去救援，使楚军退兵回国。后栾书又去攻打蔡国，蔡国急忙向楚国求救。楚国只好派公子申和公子成率军救蔡。晋大将赵同和赵括向栾书请战，准备率兵攻打援蔡的楚军。这时，栾书的部下知庄子、范文子、韩献子阻止说，此次与楚军交战，胜了也不光荣，败了则会令人羞耻，于是建议收兵回国。栾书采纳了他们的建议。军中有人对此持异议，认为辅佐栾书的有十一个人，只有知庄子等三人主张收兵，而主战的人占多数，因此应按多数人的想法行事。栾书回答：“正确的意见才能代表多数。知庄子他们是贤人，他们的正确意见便能代表多数人的想法。”于是，他下令退兵回国。过了两年，栾书率兵攻下了蔡国后，又想去攻打楚国。知庄子、范文子、韩献子等人分析了具体情况后，又建议栾书暂时不要攻打楚国，而去攻沈国。栾书又一次采纳了他们的建议。栾书能正确听取部下的意见，时人便称赞栾书以从善如流的意思说：“栾书听从好的、正确的意见，就像流水向下那样，迅速而又自然。”
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要学会自劝自救。人生在世，无论你多么尽心尽力，总有使你心痛的事；人在社会，无论你多么善心善意，由于人的品行好坏之故，总有使你生气的人。自己不理解或认识不到的话语或道理，别人再劝再说也听不进去——等于“耳旁风”。只有自己理解了、认识了，才会化为自己的思想，从而调节自己的心理，指挥自己的行为。
如何看待得与失。“有”难知“无”难，“无”难知“有”烦。失有失的痛苦，得有得的忧愁。有许多得失，其哀乐只有在得失后才能知晓。胜败不在一时，得失不在一事。一时之得失要服从一世，一事之得失要服从全局，个人之得失要服从社会。人最怕缺的是德，最怕失的是信；人最应该拥有的是社会责任心，最应该失去的是个人自私心。
物皆是宝，人皆是才。只看物缺，物皆废物；只看人缺，人皆废人。只看人缺，人皆蠢才；只看人优，人皆天才。少看人缺，多看人优，善于使用，则人人都是可用之人，都是人才——善使物皆能使，善用人皆能用；善使物皆是宝，善用人皆是才。
世事无常，看淡放下。人世间纷纷扰扰，彼此互相原谅与担待，演绎着这世界所有的恩怨情仇，看红尘沧海桑田，一时一事，本无定数。面对着一切，过去了就放下，无需纠缠，从容淡定，犹如云聚云散。每一天，每一刻，都是结束，也都是开始。
做人要甘于幕后，幕前幕后都随缘。人，不要先做“上、中、前”，要先由下而上、由偏而中、由后而前。立身处世也好，成功立业也好，先要安于幕后，等到自己的表现慢慢被人肯定，届时因缘成熟，即使你不想向前，别人也会拥戴着你，推向上、中、前。
君子交友之道。“良禽择木而栖,德者择善而居”。交友亦如是，君子以道为友，小人以利为友。人还总是离不开朋友：对渊博之友，如读奇书异志。对风雅之友，如读明人诗文。对幽默之友，如读传奇小说。对谨慎之友，如读圣贤经传。
浮生若茶，经受生命的沉浮。不经历风雨怎能见彩虹，生命的光彩只有经历过沧桑才能彰显出来。浮生若茶，那些不经风雨的人，平平静静生活，就像温水沏的淡茶安稳地悬浮着，永远都无法让人领略到他的真味，而那些饱经沧桑、在风风雨雨的岁月中沉沉浮浮的人，就像被沸水沏了一次又一次的酽茶，终将溢出他们生命的脉脉清香。
青春在于年轻的心态。青春乃心境，而非年华；青春非现于桃面朱唇之艳，灵活矫健之躯，而现于志士之气，遐想之境，激情之盛。生命之泉，涓涌不息，青春常绿。岁月悠悠，衰老仅及肌肤；抛却热忱，颓废必至灵魂。忧虑惶恐，丧失自信，定使人气死如灰，心寒于铁。
万物皆备于我。心智成熟的人要有能把一切不利因素化为有利因素的勇气：对我友善的人肯定能帮助我，对我邪恶的人也是在给我机会——在以艰难困苦磨炼我。圣贤说，万物皆备于我，在强大内心面前，天下就没有对我不利的事物，所有的事物都是为了让我心智更加成熟而存在的。
上善若水，从善如流。做人如水，你高，我便退去，决不淹没你的优点；你低，我便涌来，决不暴露你的缺陷；你动，我便随行，决不撇下你的孤单；你静，我便长守，决不打扰你的安宁；你热，我便沸腾，决不妨碍你的热情；你冷，我便凝固，决不漠视你的寒冷。
