“天生烝民”与“上帝造人” 烝民-爱华网

——思孟儒学与基督宗教的起源论

对于有生命的人而言，生存乃是第一要务；于是，生存问题成为人在这个世界上所要面临的首要问题：“人对自己总是一个问题。我是谁，从哪里来，到哪里去，在这一来一去之间，我该如何活着，这也许是人永远要追问并永远也无法摆脱的疑问，当然这也只是人的问题。”[1]这样的一些问题，反映了芸芸众生面对自己和这个世界时心中之所想、所思；对这样一些问题的回答，就是我们所讨论的“人论”[2]的主要内容。于其中，首当其冲的便是人的生命来自何处——“我是谁，从哪里来”，用哲学的提问方式来描述，即为：人的起源及本性如何？本文所要讨论的就是人的起源论的问题，这个问题是对人的生存起点的一种追问，关于这个问题，各种宗教文化传统都有自己的答案[3]：思孟儒学传统的共识是“天生烝民”，而基督宗教的回答是“上帝造人”。

通常我们认为这样两种回答，分别体现了他们所代表的人本主义和神本主义两种传统[4]。本文在认真考查过思孟儒学和基督宗教对人的起源问题的回答之后，发现这样一个事实：思孟儒学的“天生烝民”是一种本原论[5]意义上的回答——它首先预设了天的存在，进而由天生出人，生出万物，天即是世界的本原，这是一个“从有到有”的过程；基督宗教的“上帝造人”则是一种创造论的回答，上帝从虚无中创造出世界万物和人，在创世之初只有创造者，除此之外，一无所有，这是一个“从无到有”的过程。思孟儒学与基督宗教在人的起源问题上的不同答案，不仅仅是人本主义传统和神本主义传统之间的区别，更是本原论和创造论之间的区别。这一区别，引导了思孟儒学与基督宗教的“人论”的不同进路，形成了自己的独有语境，导致了不同的文化传统和生活方式。限于篇幅，本文的讨论集中在本原论和创造论的区别及其生存意义之上：本原论认为万事万物都有一个终极原因——本原，原因和结果之间有必然联系，我们只要找到了事物的原因，就会把握事物本身，生存也因此而变得稳定；创造论则否定本原，认为神创造了万事万物，我们靠着神的恩典认识世界，靠着神的恩典在世上生活。

关键词：生存本原论创造论语境

作者：孙家宝，山东大学哲学与社会发展学院 2005级博士生

（一）“天生烝民”说及其本原论特征

1、“天生烝民”

儒学被称作是“心性之学”，它关注的中心是人性问题；人的起源问题，在思孟儒学那里是较少提及的。但从儒学经典中，我们还是可以找到一些片段，来说明儒学传统对这个问题的回答。

孔子提到的有关这个问题的言论，最重要的一句是：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语·阳货》）对这句话，孔子没有做过相关的解释，我们也无法确切的明了它的意思。但从上下文来看，似乎朱熹的注释能近其义：“四时行，百物生，莫非天理发见流行之实，不待言而可见。”[6]就是说，四季交替、万物生长，是自然之法则，是“天理（天命）流行”的结果。

这种思想在后来的《中庸》里面得到更加清晰的体现。《中庸》的开篇就讲到：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”（《中庸》第1章）“致中和，天地位焉，万物育焉。”（同上）“天地之道，可一言而尽也：其为物不贰，则其生物不测。”（同上26章）意思是说，天命是“性”的来源，是人之为人、物之为物的根本；天道生生不息，万物生长不已，宇宙万物都是由“天命流行”而来。“生物不测”的天以其创造之生命流到哪里，便是命到哪里，命到哪里就是哪里的性[7]：流行于物之上，便有了物的性，于是有了物；流行于人之上，便有了人的性，于是有了人。万物的产生，并非某种意志的结果。

《孟子》中也有这样一段关于人的起源的论述：“《诗》曰：天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。孔子曰：为此诗者，其知道乎。”（《孟子·告子上》）这两句诗的意思是说：上天生出了众人，也使万物有规则，所以人们都向往公义，喜爱美德。孟子引述并肯定了“天生烝民”之说，并表达了孔子的态度，即认可这样的说法，且赞扬这首诗的作者对“道”有着正确的认识。这样，就把《诗经》的意思完全变成了孔子和孟子的意思，因而形成了儒家关于人之起源的正统观点。[8]

2、“天生烝民”说的本原论特征

本原的原始定义为时间上的最初存在（如泰勒斯等）和构成上的原始存在（如恩培多克勒，阿那克萨哥拉等）；进一步则被定义为事物的基本原则（如柏拉图以后的哲学家）[9]是世界万物的起源或最原始的原因。追问世界的本原是什么，找到每件事情的原因，从而使我们的生活处于一种有秩序的状况之下，是有智慧的人的在面对生存问题时所做出的习惯性思考。[10]古希腊哲学家首先明确提出本原论的问题，它反映了人们对自身生命和生活其中的世界从何而来，也就是序言中所提的生存出发点问题的追问。古希腊哲学在追求本原的过程中，把重点放在世界的本原，即追问宇宙的出发点之上，因为人是宇宙的一部分，解决了宇宙的出发点问题，就解决了人的出发点问题。从西方哲学史上第一位哲学家泰勒斯提出水是世界的本原开始，整个前苏格拉底哲学家都在讨论什么是本原，怎样才能成为本原的问题——本原被不断的赋予新的属性，例如：巴门尼德将存在（世界的本原）定义为永恒的、不动的、独一的等等；同时，“气”、“火”、“土”、“种子”、“原子”等都被不同的哲学家提出来，指称万物的本原。但是，这样一些要么是已经生成的事物，如“火”、“土”等，不能被用来作为万物本原，因为本原是尚未生成的东西，是不可知的，同时本原又是永恒的，而具体的事物是可以消灭的；要么是“种子”或“原子”这样一些万物之外的存在，人的感觉无法接触，只能通过想象或者假设才能理解，而这样一些东西是否真的存在是没有办法被证明的。所以，本原问题在古希腊哲学那里一直也没有得到真正的解决。

然而，这个问题，在思孟儒学那里，得到了相对较好的解决。儒家虽然较少谈及万物的本原和世界的秩序，但是由于这个问题涉及到人的生存的起点，也是他们无法回避的，于是他们用了一种更为简单但却极其有效的方式来处理这个问题。儒家看来，我们只能在生存中间寻找生存的出发点，离开我们的生存，我们没有办法谈论我们的生存基础，因为我们每一个人能够观察到的，都是有限的，没有办法认识天。为此，思孟儒学预设一个“天”，作为可以生出万物的一个存在，这一点从“天命之谓性”、“天生烝民”那里都可以找到根据；这个“天”已经不是最初的人格之天，它已经转变为一个只有形式义而无实质义的抽象存在，是内在于人、甚至内在于万物之中的非独立意义上的存在。如何实现天这个本原到世界万物之间的联结？思孟儒学引入了“性”这个范畴，认为这个“性”是由天命于人的；天命之性自然流行，从而生出了人，生出了万物，它才是我们生存的基础。至此，我们可以看出，虽然儒学传统中，从来没有提出过“本原”这个范畴，但思孟儒学中“天”的本原意义却是十分明显的[11]——天是最初的存在，是万物生成的原因，它存在于万物当中，却并非万物本身。

值得指出的是，在本原论中，“生成”是一个重要的表达形式，指的是由一物生成另外一物；从本原到万物的过程就是一个生成过程[12]，我们可以认为是“从有到有”。在孔、孟那里，对于如何实现“天生烝民”，没有做进一步的交代，但从他们认可这个说法的态度来看，我们有理由相信：这里的“生”就是“生成”的意思[13]，儒学是支持将天作为万物的本原，进而由这个本原生成万物的。在《中庸》当中，“天命之谓性”给出了天生人的过程——“天命”将“性”赋予人，就产生了人，这是对人的起源问题的明确回答；“为物不二，生物不测”，同样确立了天作为本原的地位，儒学在人的起源问题上的本原论特征清楚的显现出来。

此外，儒学的高明之处还在于引入“性”这个东西，作为“天命”的同一体，这样我们就可以通过知性而达到知天，困扰古希腊哲学家的本原不可认识，因而无法判断其究竟是什么的难题在儒学这里就不再是问题。因为在思孟儒学这里，天是被预设的，是给予者，超出了自己的理解力，是不能理解的；性，则是在人的理解力范围之内的事情，因此是可以被认识的，这个认识过程，在孟子那里，通过“尽心”就可以实现：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”（《孟子?尽心上》）；在《中庸》，则可以通过“诚”来实现：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。（20：18）于是，在思孟儒学的语境中，古希腊哲学所遇到的困难就没有出现，儒学也因此没有像希腊哲学一样思考诸如此类的问题，从而发展起一整套完备的认识论体系[14]。

（二）“上帝造人”说及其创造论特征

1、上帝造人说

基督宗教认为，人是由上帝创造出来的。《创世纪》的前两章，分别记载了上帝造人的过程：

“神说：‘我们要照我们的形像，按我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。’神就照自己的形像造人，乃是照他的形像造男造女。”(《创世记》1：26，27)“耶和华用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。……耶和华使那人沉睡。他睡着的时候，耶和华拿下他的一根肋骨，然后再把肉合起来。耶和华用那根肋骨造了一个女人，把她带到那人面前”（同上2：7，21）

这样的一些记载，就是基督宗教关于人的起源的根本依据。从上面的一段话当中，我们可以得到这样一个信息：人是由上帝创造出来的。上帝用泥土造了人，给了人生命的气息，让人成为有灵的活人；上帝也造了人赖以生存的万物，使得人可以在这个世界生存下去。历代的《圣经》学者、神学家和哲学家们对《圣经》做出过各式各样的解释，但是“上帝创造人”这样一种观点却是基督宗教中不可更改的命题。因为“最纯粹的基督教人性观，以人为‘上帝的形像’与‘被造之物’的合一体，当他处在最高的灵性地位时，他仍然是一个被造者，而在他的自然生活的最丑陋的行为中，他仍然显出若干上帝的形像。”[15]

2、“上帝造人”说的创造论特征

作为“天生烝民”的比较，我们先来看一下《圣经》创世纪中，对上帝创世过程的描述：“起初，上帝创造天地”（1：1），接下来上帝用六天的时间创造出了光、空气、植物等世界万物，并在第六天，照着自己的形像，按着自己的样式造了人。读到这里，我们可以发现，我们所能够了解到的，都是在上帝的创造活动开始之后的事情。对于开始创造活动之前，上帝在做什么，《圣经》中是没有任何交代的。这是一种“纯粹的创造论”[16]。它并不关心世界的本原是什么的问题，无意追究创造活动之前的存在状况；在创世之初，只有创造者，除此之外一无所有（或对我们的认识来说显现为无）。奥古斯丁根据这一点，用“无中生有”来理解创造，认为宇宙万物是由创造者从“无”中创造的。[17]

通过上面的分析，我们可以明确得知在上帝创世这个问题上，其创造论特征是毫无疑问的。那么，上帝造人的过程是不是如此呢？在这个问题上，我们可能会遇到这样的困惑：人是由上帝用尘土造成的，女人更是由男人的一根肋骨造成的，既然这样我们可不可以说，上帝造人的过程使用了某些质料，是一个“从有到有”，而非“无中生有”呢？本文认为，答案是否定的，我们不能说上帝造人是一个“从有到有”的过程，那样做就等于否定上帝造人的创造论特征。

虽然创世纪中说到，上帝用六天的时间创造了世界万物，并且在第六天才用泥土造了人，但是我们必须明确：上帝造人是在整个创世过程中的，属于整个创世活动的一部分，因而也必将有创造论特征。上帝用泥土造人，表面上看来好像我们用某些材料制作一件事物，是“从有到有”的一个过程，其实则不然，因为我们无法忽视上帝的创造者的身份，不能用简单的类比来解释这个事件；如果给我们人类一根男人的肋骨，我们是不能造出一个女人来的。上帝使用泥土造人，只是一个偶然事件，因为上帝在创造其他万物的时候，只需“言说”就可以做到了，例如：“神说：‘要有光’，就有了光。”（1：3）；“神说：‘地要生出活物来，各从其类：牲畜、昆虫、野兽，各从其类。’事就这样成了。”（1：24）这样的一些创造，都是上帝通过“言说”从虚无中创造出来的，如此看来，上帝造人，也必然可以如此。

另外一点可以支持本文意见的是：上帝在用泥土造出一个人的同时，将生命之气息吹到他的鼻孔里，这个人才成了有灵的活人，因此我们有充分的理由认定：这生命之气息，才是造出有灵的活人的最关键因素，而这只能由上帝赋予人的生命气息是不需要质料的。

总而言之，上帝造人也是一个如奥古斯丁所讲的“从无到有”的过程，充分体现了基督宗教在人的起源问题回答上的创造论特征。

（三）两种回答的生存意义

在上面的论述中，本文开头提出的论点得到了论证：思孟儒学与基督宗教在人的起源问题上的不同回答，不仅仅是人本主义传统与神本主义传统的区别，更是本原论回答和创造论回答之间的区别。这样一种区别，造成了儒学和基督宗教在“人论”上的两种走向：儒学强调天生人，而这个天又是预设的存在，可以通过“性”来认识，所以整个儒学人论关注的中心问题是人性如何？天人合一如何实现？而基督宗教则更加关注上帝的创造，以及与此相应的恩典与救赎等信仰。这些建基于生存关注的问题的解决方式，必将对人的生存方式产生重要的影响。事实上，也正是如此：以儒学为代表的中国传统文化和社会生活，即儒家的生活方式，与以基督宗教为代表的西方基督宗教世界传统文化和社会生活，即基督宗教的生活方式所表现出来的特征，是十分不同的。[18]

本文所要重点讨论的是另外一个方面的重要后果：对人的生存问题的思考，造成了各种宗教文化传统都是在各自的语境内谈论问题，这是宗教和文化对话难以顺利开展的一个重要原因。本文所谈及的人的生存起点问题，是人所面临的首要问题，它是整个人论的起点和核心问题之一；而人论又是一种宗教和文化的核心问题；因此，对这个问题的回答，是造成各种文化传统所关注的生存问题重点各不相同的重要原因。

回顾一下思孟儒学思路：预设一个万物的本原——“天”的存在，天将性命于人和万物，就生成了人和万物；通过可以被人认识的天命于人和万物的“性”，认识本原，即“知天”。相比而言，基督宗教的纯粹创造论就十分简单了：上帝从无之中创造了万有，创造了人。

在儒学语境中，“天”是一个预设了的存在，思孟儒学没有讨论它是否存在的问题；在整个儒学的发展过程中，它也始终没有成为一个问题。这是因为在儒学看来，天的存在没有必要证明，也没有办法证明——天是人的生存出发点之前的东西，不是人的生存里面的问题，我们没有必要去追问，也没有办法直接去认识它。人的生命从来自于天的“性”开始，天给了人“性”之后，就不管我们了。如果我们可以完全按照自己的本性生活，就可以把天的“道”彰显出来，人就与天重新合而为一。所以，是不是需要论证天的存在，在儒家看来是没有必要的，只要按照天命之“性”生存就好了；于是，儒学悬搁了这个问题或者根本就没有将它作为一个问题，转而谈论生存的基础——“性”。对“性”的重视，就使得整个儒学将“心性之学”作为其中心问题，由此儒学更加重视个人修养和社会伦理道德问题的讨论，而缺少宗教情怀。

基督教语境中，生存的基础在于上帝，他是拯救者、判断者，但首先是一个创造者：世界开始于上帝的创造活动，万物都是上帝创造出来的。除了上帝，本原里面没有任何其他东西，因此本原论是不能成立的。这就会出现一个问题：我们如何知道一定会有一个创造者呢？由于创造者存在于创造活动之前，因而我们无法认识他，所以这个问题也可以换一种问法：创造者如何能让我们认识他？如何解决这个问题，成为基督宗教所关注的一个中心问题。于是，关于上帝存在的各种论证被基督宗教神学家们不断的提出来，证明上帝的存在，虽然在每一位基督徒的心中，上帝都是存在的；恩典论也由此被提出来——创造者如何让我们认识他？唯有通过恩典；耶稣是传送神的恩典的唯一的一个，他来到我们中间，就是要告诉我们关于创造者的事情。这些思想都是基督宗教思想的重要组成部分，为历代基督宗教神学家和思想家所重视和研究讨论。

综上可知，思孟儒学和基督宗教在人的起源问题上的不同回答，深深影响了各自思想体系，对他们各自所关注的焦点问题起到了导向的作用，造成了儒学和基督宗教两种宗教传统思想方面的巨大差异，继而必将影响到两种宗教传统所代表的文化系统的其他方方面面。

[1] 尼布尔：论古希腊的人性观《人的本性与命运》基督教文艺出版社 1959年。

[2] 从生存分析角度来看，“人论”即是关于人的生存诸问题的学问。

[3] 限于篇幅，此处只给出与本文相关的儒学与基督宗教的回答，并以思孟儒学的观点作为儒家传统的代表。

[4] 这样一种区分，是以是否有神的创造、是否以神为核心为标准的：儒家的回答中，没有神的创造，可以作为人本主义的典型代表；基督宗教谈神的创造，以神为核心，是典型的神本主义。

[5] 根据谢文郁教授的观点：儒家的本原论不是纯粹的本原论，它相信本原，预设了本原，但却悬隔了本原——通过引进“性”，把对天这个不可以讨论的本原的追问转移到对“性”的讨论之上，或许我们可以称之为“虚拟的本原论”。

[6] 朱熹：《四书集注》中华书局 1983年版第180页

[7] 刘小枫主编：《道与言》上海三联书店 1995年第462页

[8] 傅有德等主编：《跨宗教对话：中国与西方》中国社会科学出版社 2004年第248页

[9] 谢文郁：《约翰福音的序言：翻译和注释》，见《外国哲学》第16期。

[10] 古希腊人拜各种各样的神，他们认为万事万物皆有神，神就是原因，如：风神是风产生的原因。他们拜众神，就是想要了生活中面临的各种境遇的原因，通过掌握这些原因，而使自己的生活更加稳当。

[11] 参见前文注释5。

[12] 谢文郁：《约翰福音的序言：翻译和注释》，见《外国哲学》第16期。

[13] 傅有德等主编：《跨宗教对话：中国与西方》中国社会科学出版社 2004年

[14] 这个观点，是作者的一个想法，将在另外时刻撰文讨论这个问题。

[15] 尼布尔：《人的本性与命运》基督教文艺出版社 1959年第149页

[16] 谢文郁：《约翰福音的序言：翻译和注释》，见《外国哲学》第16期。

[17] Augustine, Confessions, Penguin Books, 1961, 第11、12章，转引自谢文郁：《约翰福音的序言：翻译和注释》，见《外国哲学》第16期。

[18] 这是一个事实，反映在各自的文化传统和社会生活之中，我们在有关中西方文化和社会比较的的文章中经常可以见到。这部分内容并非本文关注重点，限于篇幅，本文将不详细阐述。

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天生烝民有物有则

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“天生烝民”与“上帝造人” 烝民

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