爱华网妙华法师：
我们悟博法师，悟得很深，讲得也很广泛，我们大家感谢他。他不仅从六妙门的数息上讲到止观二个法门，而且他把整个天台宗修行止观的方法都告诉大家，核心是五停心观。
我们娑婆世界的众生，战争瘟疫互相恼害，同一个民族一个国度互相厮杀，为一点蝇头小利互不相让，在佛教来看就是慈悲心不够。如果社会上的人多一份慈悲心，我们人间的净土就来得快一点。如果我们内心中都充满嗔恨，那么我们的幸福感和安全感的指数就会降低。所以佛家的慈悲观是非常好的。现在社会上纠结的人比较多，精神亚健康普遍，其实在佛教里头都有相应的方法，这就是缘起观。世间万物包括我们生命本身都是缘聚缘散，十里搭长亭，没有不散的宴席，如果一个人明白了缘起观，就少一分我执，少一分强求。“随缘是大道。”这些内容都讲得非常深广。
如果大家对于止观还有不明了的地方，我们就打一个比喻，就像我们在渠沟里舀一杯水，你把它放在桌面上，不动它，这个水就会慢慢澄清，所有的泥土杂质都会沉下去，我们的心就和水一样，如果你学会断绝外缘，让自己的心歇下来，那么你的心水就会变得慢慢空明而又清净。如果有了这样一种状态后，在佛教修学当中就叫止，实际上就是定力。一个人在社会活动当中有了甚深的定力以后，就可以做到静坐以观其变。像两个人下棋，旁观者清。我们有时对人和事看不透，十年或一生都在交学费，原因在于我们定力不够。不管在官场上还是职场上，乃至为人父母以及学习，如果你有很深的定力，相对而言的这个人的智慧就来了，我们之所以没有智慧，原因是定力不够。你们大家在这里要深思，我们现在会说我们浮躁，心静不下来，其实就是止观力不够，定力不够造成的。人有了定力和止观力，心上的功夫就很了不起，佛在《楞严经》里头说“制心一处，无事不办”，说一个人能够把自己的心制在一个地方，没有你办不成的事情。
那么观是什么呢?如果一杯水沉渣不起，微波不生，自然云来云现，月来月现，佛来佛现，魔来魔现，心里一片空明的。相应的是，这个人的心性训练成功了，这个人的修养就在一般人之上。我们一群人在一起，经常会躁动是非，有功夫的人立马就会拉响警报，就能回光返照，但是如果你没有定力不能回光返照，你就会和芸芸众生搅在一起，烦恼就会来了，就像滚雪球一样越滚越大。所以你们大家想把止观了解得很透，用水做比喻就可以了。
讲到观的时候，有几种情况，是你们大家对社会人生应该产生新的认知。如果一个人没有定的能力，没有止的能力，仅仅有智慧，那么这个智慧有几种来源，第一是自己脑子里想出来的，仅仅停留在眼耳鼻舌身意，第六意识的浅表层，他所获得的材料是来自外部的电视、报纸、短信、彩信，他获得的信息不断在自己脑子里头进行判断，在六意识做文章，这样产生的慧力就叫干慧。它不是从自性里出来的，它和自性没发生联系，是从外面看来的听来的，通过六根门头织成一张网。现在很多的企业培训都是干慧。就从世间学问来讲，他讲的道理，教给你的方法没有社会依据，理论依据。因此中国的企业家和很多青年人，在上培训课的时候实际是交了不少学费。相对而言的建议是，在做人做事的时候，要在传统文化中找精神找答案，传统文化是取之不尽用之不竭的思想文化源泉。我们没有能力解读他，我们不懂。
第二种情况，叫狂慧。什么叫狂慧呢？因为我们国家没有最基本的宗教知识传达，修道的场所也没有或者很少开展讲经修道的活动，如此一来我们相应的知识就很贫乏，于是有些人就耍小聪明，看了几本佛经，了解了一些国外的宗教甚至其他修行方法，就呵佛骂祖，大肆自我宣扬，那就叫狂慧。和圣人相比，他们得到的只是蝇头小利。你们大家在修道信教的时候，要特别注意这种狂慧。当然，这种狂慧在乡下农村少，在城里有一些知识分子甚至狂妄到皇帝是老大他是老二，目中无人，狂到发癫的地步。你们大家随着修道学习可能会接触到这些人，先打一个预防针。最后一个叫點慧。一个黑一个占，读了一两本书，走了一两步路，叫浅尝辄止知少为足，尝到一点点就认为自己知道很多了，那就叫癫慧。为什么会出现以上三种情况，就是因为没有定力，定得不深，慧浮在表面。因此六祖慧能在《坛经》里讲到顿悟法门，即定之时慧在定，即慧之时定在慧，像你们各位坐在这里听经的时候，当下就是戒定慧。我的心是清静的，我的口没有是非，我的身干干净净，当下就是戒；我讲的道理和你的心能相应，心无旁骛，当下就是定；我讲的话能让你心开意解，当下就是慧，叫即戒即定即慧。当然，我们今天讲的六妙法门是次第修法，就像上楼梯一个台阶一个台阶，最终都要回归到我们心性才能通透。
在六妙法门的名目中，第五个叫转，又名返，“返”是什么呢？叫返妄归真。我们大家平时想的做的说的话，没有几句话是真话，没有几句话有根据，都是道听途说的。如果你的止观能力很深，修到一定程度，内心的宝藏被打开了，自性的秘密被开放了，就叫返妄归真，当下狂心歇了，大地平沉，破除了我执，破除了法执，这就是“返”，返妄归真，转凡入圣，进入圣人之流了，当下肉体的身和圣人相交了。因此又称为转、返。这都是心上的功夫，心上的功夫要用到非常缜密才会有功夫，如果浮在人生的表面，喘着粗气，想着自己的心事，没有一番心性的修炼，那么你想转想返，是转不了也返不了的。比如我们都知道缘聚缘散的道理，但当你丢了身份证、丢了钱包、死了爹妈，你依然会难受。为什么呢，因为你虽然明白了这个道理，但是你的心并没有成为功夫，功夫不够。我们大家都知道，我信佛了我不要烦恼，但是遇到逆境你还会烦恼，为什么呢，因为你的功夫不够，到什么情况下你的功夫够了呢？心能转境，心能够把这个境转过来，那是需要长期的修行才可以达到。
第六个是“净”，这个“净”是要加引号的，它是说通过前面的修行已经能所两忘了，道家叫“坐忘”，我坐在这里没有法，也没有修法的人，没有我也没有我所，叫人法两忘，又叫打成一片了，这样才能达到“净”的最高状态。所以“净”是加引号的，语言是不能说的，“心行处灭，言语道断”，是修行得来的真功夫。因为佛法不离世间法，所以用世间的文字给它安了个名字，叫净。净到不但没有妄念，也没有任何的牵挂执着，像《心经》里说，“以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提”，菩萨的境界是一无所得，如果说我还在这里打坐，我看到什么我想到什么，就证明你还走在路上，还没有达到最高境界。禅宗里用用三段论来描述，凡夫是“看山是山，看水是水”，在修行的路上是“看山不是山，看水不是水”，因为山和水都是假名，到了最高的境界是“看山还是山，看水还是水”。就像一个人开悟以后，悟后如同未悟，悟是内心的转变，他依然要穿衣吃饭。但如果你是明眼人，你就会发现他和这个世界不沾染了，随缘消旧业，但莫造新殃。他不会再和任何人结冤仇，心里不会有任何牵挂，表现出一种洒脱自在，这是修来的。从这个意义讲，佛教讲的“净”是人生的最高境界，内心没有任何沾染没有牵挂的境界，绝对不是嘴上说的书上写的。因此我在强调数息与随息时，告诉大家你在练数息的时候要达到不涩不滑，不涩就是没有挂碍，不滑就是不要轻飘，把呼吸调到这个状态，慢慢就会入道了，绵绵密密就是调息的最高目标。在修行随息的时候，心住于息，知道我自己在呼吸，意念不分散，住于自己修行的境界，心不分散意不分散，就是它的目的。
提纲当中，讲到法门对治，因为佛教里讲法不孤起，众生有什么病，佛就给你什么药。六妙法门治慧多定少者，治狂慧，干慧，邪慧。世间的人有狂慧、干慧、邪慧，那么就要修定，修定以后，让智慧生根，生在定心上，有了定心，你的慧就有了源头活水。第二个方面，对信佛发了出离心的人来讲，你要想真正从行为上出离，必须去修行六妙法门。如果不修行六妙法门，你每天在嘴上讲出离讲断烦恼，实际上你是出离不了的，就像火箭上天，底下要有助燃器。如果你没有基本的修行，你想脱离苦海是脱离不了的，因为众生的牵引力是很大的。当你发了菩提心，说我要向菩萨学习、要有大智慧大心量，你想要是对的，但是你必须通过修习六妙法门，完成自己生命的历练，如果你自己没有生命的历练，自己不会游泳，还想去救别人，那就多一个淹死的。所以首先要学会自度自修，一定要自修自证，才有度人的资本，就像一个人自己穷得叮当响，跑到洗心禅寺说要捐款给基金会，那你的钱从哪里来呢，因为你本身就没有钱。因此佛法和世间法是一不是二，是同步的，大家要把佛法和世间法打成一片。
关于六妙法门的传法人，我在前面已经讲了，是佛陀和智者大师传给我们的法本。这个法本是可靠的，是可以次第修的。按照这样的方法去学去修，就能够获得利益。
提纲的第六个方面，说六妙法门的益处通一切禅法和念佛法门。我们现在大江南北的道场里，念佛的人特别多，要注意第一念佛要明理，第二念佛要落地，第三念佛要通达。念佛是一个手段，当你念一句南无阿弥陀佛的时候，就是即戒即定即慧，念佛的嘴是清净的，念佛的心是清净的，念佛的身是清净的，当下就是即戒即定即慧。因此佛陀和智者大师说，我讲的六妙法门通一切禅法和念佛法门。但是因为众生智慧不够境界太低，内心没有通透，他往往会把念佛法门和天台法门、禅宗，会把显教和密教对立起来。就像登泰山如果你登顶了，都可以看到日出，“条条大道通罗马”，“方便有多门，归元无二路”。一个大彻大悟的大师，他讲念佛法门讲修禅法门讲戒律，他完全都是通的，因为“人同此心，心同此理”，“心通则一切法通”，“心不通一切法都不通”，“一经通经经通”。但是一般的信众会把《金刚经》和《弥陀经》对立起来，会把念佛和修禅对立起来，这是因为我们没有彻悟到法的底源。因此智者大师在这里强调说，我跟你们讲的六妙法门和念佛法门是一不是二。你们要用心去领会。
为什么说通一切禅法呢？我们到了禅堂里头像云居山，高明寺，他会告诉你们要参话头，经常有人问我：法师什么叫参话头，参话头是一个说法，实际上是让你追寻话头和话尾，“念佛是谁”的“念”是从哪里起来的，“念佛是谁”的“谁”又落到到什么地方去了，你把话头和话尾找到了，这个阶段叫起疑情，实际上就是数息法里头的数息和随息。因为心念久久在这一点上，功夫成熟了，桶底脱落了，瓜熟落地了，突然开悟了，只是手段不同而已。一个老人家如果念佛念到了念佛三昧，它和禅定三昧、三三昧无二无别，没有两样，是一个不是二个。我们一般人容易在工具上比较，而不知道这些工具都是用来耕耘心地的，你把心地耕耘好了，事情就结束了。北方人用的农具和南方人用的农具不同，但种的庄稼都能吃饱。因此六祖慧能在法宝《坛经》中说“心平何须持戒，行直何须参禅”，他的法讲得非常高妙空阔。“心平何须持戒”，说你的心如果平得像一面镜子犹如湖水，那你何须去参禅打坐呢，但是问题是我们的心不平，就是不平等不慈悲，没有明心见性，因为心不平所以我们才要去持戒参禅。行直何须参禅，如果你做人做得很纯正，那你何须持戒修禅呢，但实际上我们是做不到的，因为他讲的是顿悟法门，但在心性上我们要知道他的良苦用心。我常常看到居士们著相而修，我告诉他，修佛不修性，到头都是病。
六妙法门，数息、随息、止、观、转、净，这六个字通世间法和出世间法。为什么说通世间法呢？我们在世间做人成事都要讲修养，如果你心性修养层次很低，你一定不会成功，笑到最后的人，一定是心性修养非常好的人。如果你们大家不相信我这位句话，我们就以养生为例。凡是健康长寿的老人，一定是人性非常好的，人性很丑恶的小肚鸡肠的人，绝对不可能长寿，所以孔子说“仁者寿”，仁慈的人才能长寿。你的心那么浅薄那么狭小，连老婆孩子都容不下，你怎么会长寿呢，你当然不能长寿。我们对得癌症的人的调查，其中百分之八十强都是心里比较阴暗抑郁的。每个人身上都有癌细胞，即便是得了癌症，如果你为人很达观，它从良性不会转变成恶性，即便是恶性的，它也会被膜包起来，不会扩散。日本的村山茂雄做了三十年中西又做了四十年西医，就是为了证明人的心情和医疗的关系。他得出一个结论，我们成年人的病百分之八十来源于我们的心病。因为你的心病了，你的身才会病，而现代人太注重外在的物质营养，而忽视了自己内在的心性修养。因为这个原因，我们今天为各位义工、居士、企业家推出了六妙法门的修行，这是经过了长时间的酝酿，对社会有所了解才推出这个法门。希望大家不管是在家的修养还是出世的修行，都能够认真学修六妙法门，提高自己生命和人生的质量，不枉此生。
今天的讲经讲法到这里结束，希望大家精神饱满，法喜充满，功德圆满！（完）
录音制作：心住法师
文字整理：亲森居士
注： 2013年7月7日，妙华法师、悟博法师在洗心禅寺为发心修行的义工、居士、企业家讲座文字整理。
