爱华网黄檗希运禅师《黄檗传心法要》
唐河东裴休集并序
【卷上】筠州黄檗山断际禅师传心法要
【卷下】黄檗断际禅师宛陵録
【唐 黄檗希运禅师 简介】
（注：檗 bò木名。也写作:蘗、檘。著名的“黄檗禅师”，常被误写做“黄蘖禅师”。）
唐断际禅师希运，唐时福建福清僧人。幼年在本州（洪州，今江西南昌）黄檗山出家。身长七尺，相貌壮严，额间隆起如珠；声音朗润，意志街澹，聪慧利达，精通内学，广修夕阵，时人称之为黄檗希运。
十方诸佛,莫要欺我
黄檗希运禅师，福建人，在江西出家，受法于百丈怀海禅师，但也在安徽南泉普愿禅师处得到印证。黄檗禅师是一个不为小孝为大孝之人，所谓孝顺有三：(一)为小孝，甘脂奉养；(二)为中孝，光宗耀祖；(三)为大孝，度其灵识超升。禅师度母乃大孝中之大孝也。黄檗禅师出家后，认为“必须放弃恩情，达到无为时，方才是真实的报恩”，因此过了三十年禅者的生活，却从来不曾回过俗家，探望亲人，但他内心深处，非常记挂年迈的母亲。五十岁时，有一次在参访的旅途中，不自觉地就往故乡的方向走去。
母亲也思念出家的儿子，可是毫无音讯，每天从早到晚哀伤地哭泣着，把眼睛都哭得失明。为了想念儿子，母亲就在路旁设个司茶亭，不但亲自招待过往的云水僧，并且亲自迎到家中，为他们洗脚，以示礼敬；另外还有一个原因，那就是因为黄檗禅师左脚上有颗大痣，她眼睛虽瞎了，但希望凭万分之一的洗脚机遇，或可认出谁是他的爱子。
这一天，黄檗禅师也接受了母亲的招待，他一边让母亲洗脚，一边向母亲述说佛陀出家的故事，希望母亲能因此得到信仰、安心。黄檗禅师只将右脚给母亲洗，却不把左脚给母亲洗。
黄檗禅师接连二次返家，虽然觉得难舍难离，但还是忍痛起程云游行脚，继续参访。邻居们忍不住将这个事实，告诉他的母亲说，那个向你讲释迦出家故事的人，就是你经常盼望的儿子。母亲听后几近疯狂似地说：“难怪声音好像我儿”。说后就追上去，一直追到大河边，不巧，这时黄檗禅师已经上船，而且船也开动了，母亲情急地跳到河里，非常不幸地淹死了。
黄檗禅师眼睁睁看着老人家被山洪冲去而无法救援.他嚎啕大哭,但向道之心毫不动摇,就向天呐喊：“一人得道,九祖升天.十方诸佛,莫要欺我，”
日本现有的“黄檗宗”，每日上殿就是这句话“一人得道,九祖升天。十方诸佛,莫要欺我。”
黄檗禅师说后，即刻乘船返回，火葬母亲，说一偈曰：
我母多年迷自心，如今华开菩提林，
当来三会若相值，归命大悲观世音。
就在黄檗禅师说偈的时候，乡人都看见他的母亲在火焰中升空而去。
黄檗禅师 悟道因缘
《佛祖历代通载》：黄檗希运禅师，福唐人，姿貌丰硕，游方晚，趋江西参马祖。值祖归寂，乃见百丈。问马祖平日机缘，丈举“再参马祖挂拂”话。师于言下大悟。
（百丈）曰：“子他日嗣马祖去”。师曰：“不然。今日因师举，得见马祖大机之用。若嗣马祖，丧我儿孙”。丈曰：“如是如是。见与师齐，减师半德。见过于师，乃堪传受”。
师自是混迹于众。
后于豫章，遇观察使裴休，道缘契合，遂出世说法。
尝示众曰：“汝等诸人，欲何所求？”遂以棒趁去。而众不散。
因谓之曰：“汝曹尽是噇酒糟汉。恁么行脚，取笑于人。但见八百一千便去，不可只图热闹也。老汉行脚时，或遇草根下有一个汉，便从顶上一锥，看他若知痛痒，可以布袋盛米供养他。可中总似你如此容易，何处更有今日事？汝等既称行脚，亦须著些精神。还知道‘大唐国里无禅师’？”
时有僧出云：“只如诸方尊宿，聚徒阐化，又作么生？”
师曰：“不道无禅，只是无师。岂不见马大师座下，出八十四人，坐大道场。得大师正眼者，止三两人而已，归宗和上是其一也。出家人须知有‘从上来事分’。且如四祖下牛头融大师，横说竖说，犹不知向上关捩子。有此限脑，方辨得邪正宗党。且当人事宜不能体会得。但知学语言，念向肚皮里安著，到处称‘我会禅’，还替得汝生死么？轻忽老宿入地狱如箭。我才见入门来，便识得你了也，还知么？急须努力，莫容易事，持片衣口食，空过一生。明眼人笑汝，久后总被俗人算将去在。宜自看远近，是阿谁分上事？若会即便会。不会即散去。”
大中三年，终于黄檗，敕谥‘断际禅师’。
主要思想及评价
黄檗在洪州高安县鸶峰山建寺弘法，并改其名为黄檗山，往来学众云集。会昌二年(842年)裴休在钟陵(今江西)，迎请黄檗禅师上山，安置在龙兴寺，旦夕问道，并随录日常对话成集，为《钟陵绿》。大中二年(848年)裴休移镇宛陵(今安徽宣城县)，又请黄檗至开元寺，随时间道，并记绿为《宛陵绿》，即是现行的《传心法要》。大中四年(850)圆寂於宛陵开元寺，赐谧号“断际禅师”，塔号。“广业”。有《语录》、《传心法要》问世。他的法嗣有临济义玄，睦州陈道明等十二人，以义玄为最。
唯说一心。千说万说只教人莫错用。“一心”，分别即魔，忘机即佛。今本州黄檗山上万福寺，有道朴初会长写的对联：“万劫婆心，原来佛法无多子；福田种智，重见圆珠七尺身。”这是对禅师弹风的高度概括。黄檗婆心切，以打、骂、喝交加，截断学人情解，独树洪州禅风，经久不衰，具有独特的魅力和吸引力。
特别是在日本，“黄檗宗”多次在万福寺举行会议，并成立“中日临济黄檗协会”，为当今中日两国人民的友谊架起了一座桥梁。黄檗禅师的功绩在佛教史上永远是熠熠生辉的。
日本有个黄檗宗，是明末临济宗高僧隐元禅师开创的。隐元禅师说：“单传直指之道，别无言说。惟要放下身心，觑破无位真人，自彻自悟而后已。“
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筠州黄檗山断际禅师传心法要【卷上】
有大禅师，法讳“希运”，住洪州高安县黄檗山鹫峰下。乃曹溪六祖之嫡孙，西堂百丈之法侄。独佩最上乘，离文字之印，唯传一心，更无别法。心体亦空，万缘俱寂，如大日轮，升虚空中，光明照耀，净无纤埃。证之者无新旧，无浅深。说之者不立义解，不立宗主，不开户牖，直下便是，运念即乖，然后为本佛。故其言简，其理直，其道峻，其行孤。四方学徒，望山而趋，睹相而悟，往来海众，常千余人。予会昌二年，廉于锺陵，自山迎至州，憇龙兴寺，旦夕问道。大中二年，廉于宛陵，复去礼迎至所部，安居开元寺，旦夕受法，退而纪之。十得一二，佩为心印，不敢发扬。今恐入神精义，不闻于未来，遂出之，授门下僧太舟法建，归旧山之广唐寺，问长老法众：“与往日常所亲闻，同异何如也”？
时唐大中十一年十月初八日序。
师谓休曰：
“诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始已来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相。不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小。超过一切限量、名言、踪迹、对待，当体便是，动念即乖。犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即是佛。
佛与众生，更无别异。但是众生着相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。
此心即是佛，佛即是众生。为众生时，此心不灭。为诸佛时，此心不添。乃至六度万行，河沙功德，本自具足，不假修添，遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行，以求功用，皆是妄想，与道相乖。
此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为‘着相’，无始以来，无‘着相佛’。修六度万行，欲求成佛，即是‘次第’，无始已来，无‘次第佛’。但悟一心，更无少法可得，此即‘真佛’。
佛与众生，一心无异。犹如虚空，无杂无坏，如大日轮，照四天下，日升之时，明遍天下，虚空不曾明；日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境，自相陵夺，虚空之性，廓然不变。佛及众生心亦如此。若观佛作‘清净光明解脱’之相，观众生作‘垢浊暗昧生死’之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为‘着相’故。
唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。如今学道人，不悟此心体，便于‘心上生心’，向外求佛，‘着相修行’，皆是恶法，非菩提道。
供养十方诸佛，不如供养一个‘无心道人’。何故？无心者，无一切心也。如如之体，内如木石，不动不摇；外如虚空，不塞不碍；无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落‘空’无栖泊处，故望崖而退。例皆‘广求知见’，所以‘求知见者’如毛，‘悟道者’如角。
文殊当‘理’，普贤当‘行’。‘理’者‘真空无碍’之理，‘行’者‘离相无尽’之行。观音当‘大慈’，势至当‘大智’。维摩者‘净名’也，‘净’者‘性’也，‘名’者‘相’也，性相不异，故号‘净名’。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离一心，悟之即是。
今学道人，不向自心中悟，乃于心外，着相取境，皆与道背。恒河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨、释梵诸天，步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁，践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即‘无心之心’，离一切相，众生诸佛更无差别。但能‘无心’，便是究竟。学道人若不直下‘无心’，累劫修行，终不成道。被三乘功行拘繋，不得解脱。
然‘证此心’有迟疾，有‘闻法一念，便得无心’者，有‘至十信、十住、十行、十回向，乃得无心’者，有‘至十地，乃得无心’者。长短得‘无心’乃住，更无可修可证。实无所得，真实不虚。‘一念’而得，与‘十地’而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫，枉受辛勤耳。
造恶造善皆是‘着相’，‘着相造恶’枉受轮回，‘着相造善’枉受劳苦，总不如言下便‘自认取本法’。此法即心，心外无法，此心即法，法外无心，心自无心，亦无‘无心’者。将心‘无心’，心却成‘有’，默契而已，绝诸思议，故曰‘言语道断，心行处灭’。
此心是本源清净佛，人皆有之，蠢动含灵，与诸佛菩萨，一体不异。只为‘妄想分别’，造种种业果。本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已。深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。
纵使三祇精进修行，历‘诸地’位，及‘一念证’时，只证‘元来自佛’。向上更不添得一物。却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云：‘我于阿菩提实无所得。若有所得，然灯佛则不与我授记’。又云：‘是法平等，无有高下，是名菩提’。
即此本源清净心，与众生、诸佛、世界山河，有相无相，遍十方界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照。世人不悟，只认‘见闻觉知’为心，为‘见闻觉知’所覆，所以不睹‘精明本体’。但直下无心，本体自现。如大日轮，升于虚空，遍照十方，更无障碍。
故学道人唯认‘见闻觉知’、‘施为动作’，空却‘见闻觉知’，即‘心路绝无入处’。但‘于见闻觉知处’认本心。然本心‘不属见闻觉知’，亦‘不离见闻觉知’，但莫‘于见闻觉知上起见解’，亦莫‘于见闻觉知上动念’，亦莫‘离见闻觉知觅心’，亦莫‘舍见闻觉知取法’。不即不离，不住不着，纵横自在，无非道场。
世人闻道：‘诸佛皆传心法’，将谓‘心上别有一法，可证可取’，遂‘将心觅法’。不知‘心即是法，法即是心’。不可将心，更求于心，历千万劫，终无得日。不如‘当下无心’，便是本法。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方，终不能得，智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知‘一切法本无所有’，亦无所得，无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修。如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言：‘我于阿菩提实无所得’。恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚。是第一义谛。
学道人莫疑：‘四大为身’，四大无我，我亦无主，故知‘此身无我、亦无主’。‘五阴为心’，五阴无我、亦无主，故知‘此心无我、亦无主’。六根、六尘、六识，和合生灭，亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有‘本心’荡然清净。
有‘识食’，有‘智食’：
四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之‘智食’。
恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之‘识食’。
‘声闻’者，因声得悟，故谓之‘声闻’。但不了自心，于声教上起解。或因神通，或因瑞相，言语运动，闻‘有菩提涅盘，三僧祇劫修成佛道’，皆属‘声闻道’，谓之‘声闻佛’。
唯直下顿了：‘自心本来是佛，无一法可得，无一行可修’，此是‘无上道’，此是‘真如佛’。
学道人只怕‘一念有’，即与道隔矣。念念‘无相’，念念‘无为’，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学‘无求，无着’。‘无求’即心不生，‘无着’即心不灭。不生不灭即是佛。
八万四千法门，对八万四千烦恼，只是教化接引门，本无一切法。离即是法，知离者是佛，但离一切烦恼，是无法可得。
学道人若欲得知要诀，但‘莫于心上着一物’。言‘佛真法身，犹若虚空’，此是喻‘法身即虚空，虚空即法身’。常人谓‘法身遍虚空处，虚空中含容法身’，不知‘法身即虚空，虚空即法身’也。若定言‘有虚空’，虚空不是法身。若定言‘有法身’，法身不是虚空。但‘莫作虚空解’，虚空即法身。‘莫作法身解’，法身即虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅盘无异相，烦恼与菩提无异相。离一切相即是佛。
凡夫取境，道人取心。心境双忘，乃是真法。忘境犹易，忘心至难。人不敢忘心，恐落空，无捞摸处。不知空本无空，唯一真法界耳。
此‘灵觉性’，无始已来，与虚空同寿，未曾生、未曾灭，未曾有、未曾无，未曾秽、未曾净，未曾喧、未曾寂，未曾少、未曾老，无方所、无内外，无数量、无形相，无色象、无音声，不可觅、不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此‘大涅盘性’。
性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离真，皆为妄想。不可‘以心更求于心’，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法。故学道人‘直下无心，默契而已’，拟心即差，以心传心，此为正见。
慎勿向外逐‘境’，认‘境’为‘心’，是‘认贼为子’。
为有‘贪嗔痴’，即立‘戒定慧’。本无‘烦恼’，焉有‘菩提’？故祖师云：‘佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法’？本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住。佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住。但迷本性，转不见耳。
所谓‘心地法门’，万法皆依此‘心’建立，遇境即有，无境即无，不可于‘净性’上，转作‘境’解。所言‘定慧’，鉴用历历，寂寂惺惺，‘见闻觉知’，皆是‘境上作解’，暂为中下根人说‘即得’，若欲亲证，皆不可作如此见解，尽是境法有没处，没于有地。但于一切法，不作‘有无见’，即‘见法’也。”
九月一日，师谓休曰：
自达摩大师到中国，唯说一心，唯传一法，以佛传佛，不说余佛。以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也，唯此一事实，余二则非真。般若为慧，此慧即‘无相本心’也。
凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。
学道人一念‘计生死’，即落‘魔道’。一念‘起诸见’，即落‘外道’。见有生，趣其灭，即落‘声闻道’。不见有生，唯见有灭，即落‘缘觉道’。法本不生，今亦无灭，不起二见，不厌不忻，一切诸法唯是一心，然后乃为‘佛乘’也。
凡夫皆‘逐境生心’，心遂忻厌。若欲‘无境’，当‘忘其心’，‘心忘’即‘境空’，境空即‘心灭’。若‘不忘心’，而但‘除境’，境不可除，只益纷扰。
故‘万法唯心’，心亦不可得，复何求哉？学般若人，不见有一法可得，绝意‘三乘’，唯一真实，不可证得。
谓‘我能证能得’，皆‘增上慢’人。法华会上，拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言：‘我于菩提实无所得’，默契而已。
凡人临欲终时，但‘观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来。生时性亦不来，死时性亦不去’。湛然圆寂，心境一如。但能如是，直下‘顿了’，不为三世所拘击，便是‘出世人’也。切不得有分毫趣向，若见善相、诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去。若见恶相、种种现前，亦无心怖畏。但自忘心，同于法界，便得自在。此即是要节也。
十月八日，师谓休曰：
言‘化城’者，‘二乘’及‘十地’‘等觉、妙觉’，皆是权立接引之教，并为‘化城’。
言‘宝所’者，乃真心本佛、自性之宝。此宝不属情量，不可建立，无佛无众生，无能无所。
何处有城？若问‘此既是化城，何处为宝所？’‘宝所’不可指，指即有‘方所’，非‘真宝所’也。故云‘：在近而已，不可定量言之，但当体会契之即是’。
言‘阐提’者，‘信不具’也。一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之‘断善根阐提’。
‘菩萨’者，深信有佛法，不见‘有大乘、小乘，佛与众生同一法性’，乃谓之‘善根阐提’。
大抵因声教而悟者，谓之‘声闻’。观因缘而悟者，谓之‘缘觉’。若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之‘声闻佛’。
学道人多于‘教法’上悟，不于‘心法’上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于心悟，乃至于教法上悟，即‘轻心重教’，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法，心即法也。
凡人多为‘境碍心，事碍理’，常欲‘逃境以安心，屏事以存理’。不知乃是‘心碍境，理碍事’。但令‘心空境自空’，但令‘理寂事自寂’，勿‘倒用心’也。
凡人多不肯‘空心’，恐‘落于空’，不知‘自心本空’。愚人‘除事不除心’，智者‘除心不除事’。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德皆不贪着。
然‘舍’有三等：
内外身心一切俱舍，犹如虚空无所取着，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍。
若一边行道布德，一边施舍，无希望心，是为中舍。
若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不着，是为小舍。
大舍如火烛在前，更无迷悟。中舍如火烛在傍，或明或暗。小舍如火烛在后，不见坑宑。
故菩萨心如虚空，一切俱舍，过去心不可得，是过去舍。现在心不可得，是现在舍。未来心不可得，是未来舍。所谓‘三世俱舍’。
自如来付法迦叶已来，以心印心，心心不异。印着‘空’即印不成‘文’，印着‘物’即印不成‘法’，故以‘心印心，心心不异’。‘能印’‘所印’，俱难契会，故得者少。然‘心’即‘无心’，‘得’即‘无得’。
佛有三身：‘法身’说自性虚通法。‘报身’说一切清净法。‘化身’说六度万行法。
法身说法，不可以言语音声形相文字而求，无所说，无所证，自性虚通而已，故曰无法可说，是名说法。
报身化身，皆随机感现，所说法，亦随事应根以为摄化，皆非真法。故曰‘报化非真佛，亦非说法者’。
所言‘同是一精明，分为六和合’。‘一精明’者‘一心’也，‘六和合’者‘六根’也。此‘六根’各与‘尘’合，眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合。中间生‘六识’，为‘十八界’。若了‘十八界无所有’，‘束六和合为一精明’，一精明者即心也。学道人皆知此，但不能免作‘一精明、六和合’解，遂被法缚，不契本心。
如来现世，欲说‘一乘真法’，则众生不信，兴谤，没于苦海。若都不说，则堕‘悭贪’，不为众生溥舍妙道。遂设方便，说有‘三乘’，乘有‘大小’，得有‘浅深’，皆非本法。故云‘唯有一乘道，余二则非真’。然终未能显‘一心法’。故召迦叶同法座，别付一心，离言说法。此一枝法令别行，若能‘契悟’者，便至‘佛地’矣。
问：如何是道？如何修行？
师云：道是何物？汝欲修行。
问：诸方宗师相承，参禅学道如何？
师云：引接钝根人语，未可依凭。
云：此既是‘引接钝根人语’，未审‘接上根人’复说何法？
师云：若是上根人，何处更就人？觅‘他自己’尚不可得，何况更‘别有法’当情？不见教中云：‘法法何状？’
云：若如此，则都不要求觅也。
师云：若与么，则省心力。
云：如是，则浑成断绝，不可是无也。
师云：阿谁教他无？他是阿谁？你拟觅他。
云：既不许觅，何故又言‘莫断他’？
师云：若不觅，即便休，谁教你断？你见目前虚空，作么生断他？
云：此法可得便同虚空否？
师云：虚空早晚向你道有同有异？我暂如此说，你便向者里生解。
云：应是不与人生解耶？
师云：我不曾障你，要且‘解’属于‘情’，‘情生则智隔’。
云：向者里‘莫生情’是否？
师云：若不生情，阿谁道是？
问：才向和尚处发言，为甚么便道‘话堕’？
师云：汝自是‘不解语’人，有甚么堕负？
问：向来如许多言说，皆是‘抵敌’语，都未曾有实法指示于人。
师云：实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法？
云：既是问处自生颠倒，和尚答处如何？
师云：你且将物照面看，莫管他人。
又云：只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。
又云：我此禅宗，从上相承已来，不曾教人‘求知求解’，只云‘学道’，早是‘接引’之词。然道亦‘不可学’，情存‘学解’，却成‘迷道’。
道无方所，名‘大乘心’。此心不在内外中间，实无方所。
第一不得作‘知解’，只是说‘汝如今情量尽处为道’。情量若尽，心无方所。
此道天真，本无名字，只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来，说破此事。恐汝诸人不了，权立‘道’名，不可守‘名’而生‘解’。故云‘得鱼忘筌’。
身心自然，达道识心，‘达本源’故，号为‘沙门’。沙门‘果’者，‘息虑而成，不从学得’。
汝如今‘将心求心’，傍他家舍，只拟学取，有甚么得时？
古人心利，才闻一言，便乃‘绝学’，所以唤作‘绝学无为闲道人’。
今时人只欲得‘多知多解’，广求文义，唤作‘修行’，不知‘多知多解，翻成雍塞’。唯知多与儿酥乳吃，消与不消都总不知。三乘学道人皆是此样，尽名‘食不消者’。所谓‘知解不消，皆为毒药’。尽向生灭中取，真如之中，都无此事。故云：‘我王库内无如是刀’。
从前所有‘一切解处’，尽须‘倂却’令‘空’，更‘无分别’，即是‘空如来藏’。如来藏者，更无纤尘可有，即是‘破有法王’出现世间。亦云：‘我于然灯佛所，无有少法可得’。此语只为‘空你情量知解’，但销镕表里情尽，都‘无依执’，是‘无事人’。
三乘教纲，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同。但能了知，即不被惑。第一，不得于一机一教边，守文作解。何以如此？实无有定法如来可说。我此宗门不论此事，‘但知息心’即休，更不用思前虑后。
问：从上来皆云‘即心是佛’，未审即哪个心是佛？
师云：你有几个心？
云：为复即‘凡心’是佛？即‘圣心’是佛？
师云：你何处有‘凡圣心’耶？
云：即今‘三乘’中说有‘凡圣’，和尚何得言无？
师云：三乘中分明向你道‘凡圣心是妄’，你今不解，反执为有，将空作实，岂不是妄？妄故迷心。
汝但‘除却凡情圣境’，心外更无别佛。祖师西来，直指‘一切人全体是佛’。
汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心，所以向汝道‘即心是佛’。
一念情生，即堕异趣。无始已来，不异今日，无有异法，故名‘正等正觉’。
云：和尚所言‘即’者，是何道理？
师云：觅什么‘道理’？才有道理，便即‘心异’。
云：前言‘无始以来不异今日’，此理如何？
师云：只为觅故，汝自异他。汝若不觅，何处有异？
云：既是‘不异’，何更用说‘即’？
师云：汝若不认‘凡圣’，阿谁向汝道‘即’？‘即’若‘不即’，‘心’亦‘不心’。可中‘心、即俱忘’，阿你更拟向何处觅去？
问：妄能障自心，未审而今以何遣妄？
师云：‘起妄遣妄’亦成‘妄’。妄本无根，只因‘分别’而有。你但于‘凡圣两处情尽’，自然‘无妄’，更拟若为‘遣’他？都不得有纤毫依执。名为‘我舍两臂必当得佛’。
云：既无依执，当何相承？
师云：以心传心。
云：若心相传，云何言心亦无？
师云：不得一法，名为传心。若了此心，即是无心无法。
云：若无心无法，云何名传？
师云：汝闻道传心，将谓有可得也。所以祖师云：‘认得心性时，可说不思议。了了无所得，得时不说知’。此事若教汝会，何堪也？
问：只如目前虚空，可不是‘境’？岂无‘指境见心’乎？
师云：甚么心教汝向‘境’上见？设汝见得，只是个照境底心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，元来只是影像，何关汝事？
云：若不因照，何时得见？
师云：若也涉因，常须假物，有什么了时？汝不见他向汝道：‘撤手似君无一物，徒劳谩说数千般’？
云：他若识了，照亦无物耶？
师云：若是无物，更何用照？你莫开眼呓语去。
上堂云：百种‘多知’，不如‘无求’最第一也。道人是‘无事人’，实无许多般心，亦无‘道理’可说。无事散去。
问：如何是‘世谛’？
师云：说葛藤作什么？
本来清净，何假言说问答。但无一切心，即名‘无漏智’。
汝每日行住坐卧，一切言语，但‘莫着有为法’，出言瞬目，尽同‘无漏’。如今末法向去，多是‘学禅道’者，皆‘着一切声色’。何不与我心，心同虚空去？如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被阎老子栲你在。
你但离却‘有无’诸法，心如日轮，常在虚空，光明自然，不照而照，不是省力底事？到此之时，无栖泊处，即是‘行诸佛行’，便是‘应无所住而生其心’。此是你清净法身，名为‘阿菩提’。
若不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名‘邪行’，定作天魔眷属。如此修行，当复何益？
志公云：‘佛本是自心作，那得向文字中求’？
饶你学得三贤四果，十地满心，也只是在凡圣内坐，不见道，诸行无常，是生灭法。‘势力尽，箭还坠，招得来生不如意。争似无为实相门，一超直入如来地’。为你不是‘与么人’，须要向古人‘建化门’，广学知解。
志公云：‘不逢出世明师，枉服大乘法药’。你如今一切时中，行住坐卧，但学‘无心’，久久须实得。为你力量小，不能顿超。但得三年五年，或十年，须得个入头处，自然会去。为汝不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交渉？
故云：‘如来所说，皆为化人，如将黄叶为金，止小儿啼’。决定不实，若有实得，非我宗门下客。且与你本体有甚交涉？故经云：‘实无少法可得，名为阿菩提’。
若也会得此意，方知‘佛道’‘魔道’俱错，本来清净，皎皎地，无方圆，无大小，无长短等相，无漏无为，无迷无悟。‘了了见，无一物，亦无人，亦无佛。大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂’。一切不如‘心’真实，法身从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛？
既会如是意，大须努力，尽今生去，‘出息’不保‘入息’。
问：六祖不会经书，何得传衣为祖？秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不传衣？
师云：为他‘有心’，是‘有为法’。所修所证，将为是也。所以五祖付六祖。
六祖当时，只是默契得，密授如来甚深意，所以付法与他。
汝不见道：‘法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法’。
若会此意，方名‘出家儿’，方好修行。
若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，六祖便问：‘汝来求何事？为求衣，为求法？’明上座云：‘不为衣来，但为法来’。
六祖云：‘汝且暂时敛念，善恶都莫思量’。明乃禀语。六祖云：‘不思善，不思恶。正当与么时，还我明上座父母未生时面目来’。
明于言下忽然默契，便礼拜云：‘如人饮水，冷暖自知。某甲在五祖会中，枉用三十年功夫，今日方省前非’。
六祖云：‘如是。到此之时，方知祖师西来，直指人心，见性成佛，不在言说’。
岂不见阿难问迦叶云：‘世尊传金襕外，别传何物？’
迦叶召阿难，阿难应诺。
迦叶云：‘倒却门前刹竿着’。
此便是祖师之标榜也。甚深。
阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：‘汝千日学慧，不如一日学道。若不学道，滴水难消’。
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黄檗传心法要（下）
【卷下】黄檗断际禅师宛陵録
裴相公问师曰：山中四五百人，几人得和尚法？
师云：得者莫测其数，何故？道在心悟，岂在言说？言说只是化童蒙耳。
问：如何是佛？
师云：即心是佛。‘无心’是道，但无生心动念‘有无、长短、彼我、能所’等心。心本是佛，佛本是心，心如虚空。
所以云：‘佛真法身，犹若虚空。不用别求，有求皆苦。设使恒沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟’。
何以故？为属因缘造作故。因缘若尽，还归无常。所以云：‘报化非真佛，亦非说法者’。
但识自心，无我无人，本来是佛。
问：圣人‘无心’即是佛。凡夫‘无心’，莫‘沉空寂’否？
师云：法无凡圣，亦无沉寂。法本不‘有’，莫作‘无’见。法本不‘无’，莫作‘有’见。‘有’之与‘无’，尽是‘情见’，犹如幻翳。所以云：‘见闻如幻翳，知觉乃众生’。祖师门中，只论‘息机忘见’，所以‘忘机则佛道隆，分别则魔军炽’。
问：心既本来是佛，还修六度万行否？
师云：‘悟’在于‘心’，非关‘六度万行’。
‘六度万行’尽是‘化门’，接物度生边事。
设使菩提真如实际解脱法身，直至‘十地’、‘四果’圣位，尽是‘度门’，非关‘佛心’。
心即是佛，所以一切诸‘度门’中，‘佛心’第一。
但无‘生死烦恼’等心，即不用菩提等法。所以道：‘佛说一切法，度我一切心。我无一切心，何用一切法？’
从佛至祖，并不论别事，唯论‘一心’，亦云‘一乘’。所以十方谛求，更无余乘。‘此众无枝叶，唯有诸贞实’。
所以此意难信。达摩来此土，至梁魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会，‘即心是佛，身心俱无’，是名‘大道’。大道本来平等，所以深信含生，同一真性。心性不异，即性即心，心不异性，名之为祖。
所以云：‘认得心性时，可说不思议’。
问：佛度众生否？
师云：‘实无众生如来度者’。‘我’尚不可得，‘非我’何可得？佛与众生皆不可得。
云：现有三十二相及度众生，何得言无？
师云：‘凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来’。
佛与众生，尽是汝作‘妄见’，只为不识本心，谩作‘见解’。才作‘佛见’，便被佛障。作‘众生见’，被众生障。作凡作圣，作净作秽等见，尽成其障。
障汝心故，总成轮转，犹如猕猴，放一捉一，无有歇期。
一等是学，直须‘无学’，无凡无圣，无净无垢，无大无小，‘无漏’‘无为’。如是一心中，方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教、一切‘见解’，总须舍却。
所以除去所有，唯置一床，寝疾而卧，只是‘不起诸见’，无一法可得，不被法障。透脱三界、凡圣境域，始得名为‘出世佛’。
所以云：‘稽首如空无所依，出过外道’（注：出过：超过）。心既不异，法亦不异。心既无为，法亦无为。万法尽由心变，所以我心空，故诸法空。
千品万类悉皆同，十方空界，同一心体。心本不异，法亦不异。
只为汝见解不同，所以差别。譬如诸天，共宝器食，随其福德，饭色有异。
十方诸佛，实无少法可得，名为阿菩提。只是一心，实无异相，亦无光彩，亦无胜负。无‘胜’故无佛相，无‘负’故无众生相。
云：心既无相，岂得全无三十二相、八十种好，化度众生耶？
师云：三十二相属‘相’，‘凡所有相，皆是虚妄’。八十种好属‘色’，‘若以色见我，是人行邪道，不能见如来’。
问：佛性与众生性，为同？为别？
师云：性无同异。若约三乘教，即说有佛性，有众生性，遂有三乘因果，即有同异。
若约佛乘，及祖师相传，即不说如是事，惟指一心，非同非异，非因非果。
所以云：‘惟此一乘道，无二亦无三，除佛方便说’。
问：无边身菩萨，为什么不见如来顶相？
师云：实无可见。何以故？无边身菩萨，便是如来，不应更见。
只教你不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边。
但无诸见，即是‘无边身’。若有见处，即名‘外道’。
外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动，如来者即诸法如义。
所以云：“弥勒亦‘如’也，众圣贤亦‘如’也。‘如’即无生，‘如’即无灭，‘如’即无见，‘如’即无闻。”
‘如来顶’即是‘圆见’，亦无‘圆见’，故不落‘圆’边。所以佛身无为，不堕诸数。权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余，等闲无事，莫强辩‘他境’，辩着便成‘识’。所以云：‘圆成沉识海，流转若飘蓬’。
只道‘我知也，学得也，契悟也，解脱也，有道理也’，强处即如意，弱处即不如意。似者个见解，有什么用处？
我向汝道：‘等闲无事，莫谩用心。不用求真，唯须息见’。
所以‘内见外见俱错，佛道魔道俱恶’。所以文殊暂起二见，贬向二铁围山。
文殊即‘实智’，普贤即‘权智’。权实相对治，究竟亦无权实，唯是一心。
心且‘不佛不众生’，无有‘异见’。才有‘佛见’，便作‘众生见’、有见、无见、常见、断见，便成二铁围山，被见障故。
祖师直指一切众生本心、本体，本来是佛，不假修成，不属渐次；不是明暗，不是明，故无明；不是暗，故无暗；所以‘无无明，亦无无明尽’。入我此宗门，切须在意。
如此见得，名之为‘法’；见法故，名之为‘佛’；佛法俱无，名之为‘僧’，唤作‘无为僧’，亦名‘一体三宝’。
夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求，应‘无所求’。
不着佛求，故无佛。不着法求，故无法。不着众求，故无僧。
问：和尚见今说法，何得言‘无僧亦无法’？
师云：汝若见有法可说，即是‘以音声求我’。若见‘有我’，即是‘处所’。法亦无法，法即是心。
所以祖师云：‘付此心法时，法法何曾法。无法无本心，始解心心法’。
实无一法可得，名‘坐道场’。道场者，只是‘不起诸见’，悟法本空，唤作‘空如来藏’。
‘本来无一物，何处有尘埃’？若得此中意，逍遥何所论？
问：本来无一物，无物便是否？
师云：‘无’亦不是。菩提无是处，亦无‘无知解’。
问：何者是佛？
师云：汝心是佛，佛即是心，心佛不异，故云‘即心即佛，若离于心，别更无佛’。云：若自心是佛，祖师西来如何传授？
师云：祖师西来，唯传心佛，直指汝等心本来是佛，心心不异，故名为‘祖’。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位。本来是佛，不假修成。
云：若如此，十方诸佛出世，说于何法？
师云：十方诸佛出世，只共说一心法。所以佛密付与摩诃大迦叶，此一心法体，尽虚空遍法界，名为诸佛理。论这个法，岂是汝于言句上解得他？亦不是于一机一境上见得他，此意唯是默契得。这一门名为‘无为法门’。若欲会得，但知‘无心’，忽悟即得。若用心拟学取，即转远去。若无歧路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。
云：如今现有种种妄念，何以言无？
师云：妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，那得起心，更认于妄？汝若不生心动念，自然无妄。所以云：‘心生则种种法生，心灭则种种法灭’。
云：今正‘妄念起’时，‘佛’在何处？
师云：汝今觉‘妄起’时，‘觉’正是佛。可中若无‘妄’念，佛亦无。
何故如此？为汝起心作‘佛见’，便谓有佛可成。作‘众生见’，便谓‘有众生可度’。起心动念，总是汝‘见处’。若无‘一切见’，佛有何处所？
如文殊才起‘佛见’，便贬向二铁围山。
云：今正‘悟’时，佛在何处？
师云：问从何来？觉从何起？
语默动静、一切声色，尽是佛事，何处觅佛？不可更‘头上安头，嘴上加嘴’。
但莫生‘异见’。山是山水是水，僧是僧俗是俗，山河大地日月星辰，总不出汝心；三千世界，都来是‘汝个自己’。何处有许多般？
心外无法，满目青山，虚空世界，皎皎地无丝发许与汝作‘见解’。所以一切声色，是‘佛之慧目’。法不孤起，仗境方生。为物之故，有其‘多智’。
终日说何曾说？终日闻何曾闻？所以释迦四十九年说，未曾说着一字。
云：若如此，何处是菩提？
师云：菩提无是处，佛亦不‘得’菩提，众生亦不‘失’菩提。不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。
云：如何‘发菩提心’？
师云：菩提无所得，你今但发‘无所得心’，决定‘不得一法’，即‘菩提心’。
菩提无住处，是故无有得者。故云，‘我于然灯佛所，无有少法可得，佛即与我授记’。
明知‘一切众生本是菩提’，不应更得菩提。你今闻‘发菩提心’，将谓‘一个心学取佛去’，唯拟作佛，任你三祇劫修，亦只得个‘报化佛’，与你‘本源真性佛’有何交涉？故云：‘外求有相佛，与汝不相似’。
问：本既是佛，哪得更有四生六道、种种形貌不同？
师云：诸佛体圆，更无增减，流入六道，处处皆圆，万类之中，个个是佛。
譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆，若不分时，只是一块。
此一即一切，一切即一。
种种形貌，喻如屋舍，舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻、缘觉、菩萨、佛屋，皆是汝取舍处，所以有别。本源之性，何得有别？
问：诸佛如何行大慈悲，为众生说法？
师云：佛慈悲者，无缘故，名‘大慈悲’。
慈者，不见有佛可成。悲者，不见有众生可度。
其所说法，无说无示。其听法者，无闻无得。‘譬如幻士为幻人说法’。
者个法，若为道‘我从善知识言下领得’，会也悟也。
者个慈悲，若为汝‘起心动念学得他见解’，不是自悟本心，究竟无益。
问：何者是精进？
师云：身心不起，是名‘第一牢强精进’。
才起心向外求者，名为‘歌利王爱游猎去’。
心不外游，即是‘忍辱仙人’。
身心俱无，即是‘佛道’。
问：若‘无心’行此道，得否？
师云：‘无心’便是行此道，更说什么‘得’与‘不得’？且如‘瞥起一念’便是境，若无一念，便是‘境忘心自灭，无复可追寻’。
问：如何是‘出三界’？
师云：善恶都莫思量，当处便‘出三界’。
如来出世，为破‘三有’，‘若无一切心，三界亦非有’。如一微尘破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出。百分俱无，摩诃衍始能胜出。
上堂云：
即心是佛。上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达磨从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。
云何‘识自心’？
即‘如今言语者’，正是汝心。若不言语，又不作用，心体如虚空相似，无有相貌，亦无方所，亦不一向是‘无’，‘有’而不可见故。
祖师云：‘真性心地藏，无头亦无尾。应缘而化物，方便呼为智’。
若不应缘之时，不可言其有无。正应之时，亦无踪迹。
既知如此，如今但向‘无’中栖泊，即是‘行诸佛路’。
经云：‘应无所住而生其心’。
一切众生轮回生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。
净名云：‘难化之人，心如猨猴，故以若干种法，制御其心，然后调伏’。
所以‘心生种种法生，心灭种种法灭’。故知一切诸法皆由心造，乃至人天地狱，六道修罗，尽由心造。
如今但学‘无心’，顿息诸缘，莫生‘妄想分别’，无人、无我，无贪瞋、无憎爱、无胜负。但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行菩提法佛等。
若不会此意，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名‘邪行’，净作天魔外道，水陆诸神。如此修行，当复何益？
志公云：‘本体是自心作，那得文字中求’？
如今但识自心，息却思惟。妄想尘劳，自然不生。
净名云：‘唯置一床，寝疾而卧，心不起也。如人卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提’。
如今若心里纷纷不定，任你学到三乘四果，十地诸位，合杀只向‘凡圣’中坐。诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还坠，却归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错？
志公云：‘未逢出世明师，枉服大乘法药’。如今但一切时中，行住坐卧，但学‘无心’，亦无分别，亦无依倚，亦无住着，终日任运腾腾，如痴人相似。世人尽不识你，你亦不用教人识不识。心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无着。如此始有少分相应。透得三界境过，名为‘佛出世’。不漏心相，名为‘无漏智’。
不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是自由人。不是一向不生，只是随意而生。经云：‘菩萨有‘意生身’’。是也。
忽若未会无心，着相而作者，皆属魔业。乃至作净土佛事，并皆成业，乃名‘佛障’，障汝心故。被因果管束，去住无自由分。
所以菩提等法，本不是‘有’。如来所说，皆是化人，‘犹如黄叶为金，权止小儿啼’故。‘实无有法，名阿菩提’。如今既会此意，何用区区？
但随缘消旧业，更莫造新殃，心里明明。所以旧时‘见解’，总须舍却。
净名云：‘除去所有’。法华云：‘二十年中常令除粪’。只是除去心中‘作见解处’。又云：‘除戏论之粪’。
所以如来藏本自空寂，并不停留一法。故经云：‘诸佛国土亦复皆空’。若言‘佛道是修学而得’，如此见解全无交涉。或作一机一境，扬眉动目，只对相当，便道‘契会也，得证悟禅理也’；忽逢一人不解，便道‘都无所知’。对他若得道理，心中便欢喜；若被他折伏不如他，便即心怀惆怅。如此心意学禅，有何交涉？任汝会得少许道理，只得个‘心所法’，禅道总没交涉。
所以达摩面壁，都不令人有见处。故云：‘忘机是佛道，分别是魔境’。
此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得。天真自性，本无迷悟。尽十方虚空界，元来是我一心体。纵汝动用造作，岂离虚空？虚空本来无大无小，无漏无为，无迷无悟，了了见无一物，亦无人，亦无佛，绝纤毫的量，是无依倚，无粘缀，一道清流，是‘自性无生法忍’。何有拟议？真佛无口，不解说法，真听无耳，其谁闻乎？珍重。
黄檗希运禅师《黄檗传心法要》
唐河东裴休集并序
【卷下】黄檗断际禅师宛陵録-2
师本是闽中人，幼于本州岛黄檗山出家。额间隆起如珠，音辞朗润，志意冲澹。后游天台，逢一僧如旧识，乃同行。属涧水暴涨，师依杖而止，其僧率师同过。师云：‘请兄先过’，其僧即浮笠于水上便过。师云：‘我却共个稍子作队，悔不一棒打杀’。
有僧辞归宗，宗云：‘往甚处去’？
云：‘诸方学五味禅去’。
宗云：‘诸方有五味禅，我这里只是一味禅’。
云：‘如何是一味禅’？
宗便打。
僧云：‘会也会也’。
宗云：‘道。道’。
僧拟开口，宗又打。
其僧后到师处，师问：‘甚么处来’？
云：‘归宗来’。
师云：‘归宗有何言句’？
僧遂举前话。
师乃上堂举此因缘，云：‘马大师出八十四人善知识，问着个个屙漉漉地，只有归宗较些子’。
师在盐官会里，大中帝为沙弥。
师于佛殿上礼佛，沙弥云：‘不着佛求，不着法求，不着众求。长老礼拜，当何所求’？
师云：‘不着佛求，不着法求，不着众求，常礼如是事’。
沙弥云：‘用礼何为’？
师便掌。
沙弥云：‘太粗生’。
师云：‘这里是什么所在，说粗说细’？
随后又掌。
沙弥便走。
师行脚时到南泉。一日斋时，捧钵向南泉位上坐。
南泉下来见，便问：‘长老什么年中行道’？
师云：‘威音王已前’。
南泉云：‘犹是王老师孙在’。
师便下去。
师一日出次，南泉云：‘如许大身材，戴个些子大笠’。
师云：‘三千大千世界，总在里许’。
南泉云：‘王老师’。
师戴笠便行。
师一日在茶堂内坐，南泉下来，问：‘定慧等学，明见佛性，此理如何？’
师云：‘十二时中不依倚一物’。
泉云：‘莫便是长老见处么？’
师云：‘不敢’。
泉云：‘浆水钱且置，草鞋钱教什么人还？’
师便休。
后沩山举此因缘问仰山：‘莫是黄檗构他南泉不得么？’
仰山云：‘不然。须知黄檗有陷虎之机’。
沩山云：‘子见处得与么长？’
一日普请。泉问：‘什么处去？’师云：‘择菜去’。
泉云：‘将什么择？’师竖起刀子。
泉云：‘只解作宾，不解作主’。师扣三下。
一日五人新到，同时相看，一人不礼拜，以手画一圆相而立。
师云：‘还知道好只猎犬么？’云：‘寻羚羊气来’。
师云：‘羚羊无气，汝向什么处寻？’云：‘寻羚羊踪来’。
师云：‘羚羊无踪，汝向什么处寻？’云：‘与么则死羚羊也’。
师便休。
来日升座退，问：‘昨日寻羚羊僧出来’。其僧便出。
师云：‘老僧昨日后头未有语在，作么生？’其僧无语。
师云：‘将谓是本色衲僧，元来只是义学沙门’。
师曾散众在洪州开元寺。
裴相公一日入寺行次，见壁画，乃问寺主：‘这画是什么？’寺主云：‘画高僧’。
相公云：‘形影在这里，高僧在什么处？’寺主无对。
相公云：‘此间莫有禅僧么？’寺主云：‘有一人’。
相公遂请师相见。乃举前话问师。
师召云：‘裴休’。休应诺。师云：‘在什么处？’
相公于言下有省。
乃再请师开堂。
上堂云：‘汝等诸人尽是瞳酒糟汉，与么行脚？笑杀他人。总似与么容易，何处更有今日。汝还知大唐国里无禅师么？’
时有僧问：‘只如诸方见今日出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？’
师云：‘不道无禅，只道无师’。
后沩山举此因缘问仰山云：‘意作么生？’
仰山云：‘鹅王择乳，素非鸭类’。
沩山云：‘此实难辨’。
裴相一日托一尊佛于师前，胡跪云：‘请师安名’。
师召云：‘裴休’。休应诺。师云：‘与汝安名竟’。相公便礼拜。
相公一日上诗一章，师接得，便坐却，乃问：‘会么？’相公云：‘不会’。
师云：‘与么不会？犹较些子。若形纸墨，何有吾宗？’
诗曰：
‘自从大士传心印，额有圆珠七尺身。
挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨。
千徒龙象随高步，万里香花结胜因。
愿欲事师为弟子，不知将法付何人？’
师答曰：
‘心如大海无边际，口吐红莲养病身。
虽有一双无事手，不曾祇揖等闲人’。
夫学道者，先须屏却杂学诸缘，决定不求，决定不着。闻甚深法，恰似清风届耳，瞥然而过，更不追寻，是为‘甚深入如来禅，离生禅想’。
从上祖师，唯传一心，更无二法。指心是佛，顿超等妙二觉之表。决定不流至第二念，始似入我宗门。
如斯之法，汝取次人到这里，拟作么生学？
所以道‘拟心’时，被‘拟心魔’缚。‘非拟心’时，又被‘非拟心魔’缚。非非拟心时，又被非非拟心魔缚。魔非外来，出自你心。
唯有‘无神通菩萨’，足迹不可寻。
若以一切时中，心有‘常见’，即是‘常见外道’。
若观一切法空，作‘空见’者，即是‘断见外道’。
所以‘三界唯心，万法唯识’，此犹是对‘外道邪见人’说。
若说‘法身以为极果’，此对三贤十圣人言。
故佛断二愚：一者‘微细所知愚’，二者‘极微细所知愚’。
佛既如是，更说什么‘等妙二觉’来？
所以一切人但欲向明，不欲向暗；但欲求悟，不受烦恼无明；便道‘佛是觉，众生是妄’。若作如是见解，百劫千生轮回六道，更无断绝。
何以故？为谤诸佛本源自性故。
他分明向你道：‘佛且不明，众生且不暗，法无明暗故。佛且不强，众生且不弱，法无强弱故。佛且不智，众生且不愚，法无愚智故’。
是你出头，总道‘解禅’，开着口便病发；不说本，只说末；不说迷，只说悟；不说体，只说用；总无你话论处。
他一切法且本不有，今亦不无；缘起不有，缘灭不无；本亦不有，本非本故；心亦不心，心非心故；相亦非相，相非相故。所以道‘无法无本心，始解心心法’。法即非法，非法即法，无法无非法，故是‘心心法’。
忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入‘过去佛’。‘过去佛’且不‘有’，‘未来佛’且不‘无’，又且不唤作‘未来佛’。现在念念不住，不唤作‘现在佛’。佛若起时，即不拟他。是觉是迷，是善是恶，辄不得执滞他，断绝他。
如一念瞥起，千重关锁锁不得，万丈绳索索他不住。既若如是，争合便拟灭他、止他？
分明向你道‘尔焰识’，你作么生拟断他？喻如‘阳焰’，你道近，十方世界求不可得；始道远，看时祇在目前；你拟‘趁他’，他又转‘远去’；你始避他，他又来‘逐你’；取又不得，舍又不得。既若如此，故知一切法性自尔，即不用愁他虑他。
如言：‘前念是凡，后念是圣，如手翻覆一般’。此是三乘教之极也。
据我禅宗中，前念且不是凡，后念且不是圣；前念不是佛，后念不是众生。所以一切色是佛色，一切声是佛声。举着一理，一切理皆然；见一事，见一切事；见一心，见一切心；见一道，见一切道，一切处无不是道；见一尘，十方世界山河大地皆然；见一滴水，即见十方世界一切性水；又见一切法，即见一切心。
一切法本空，心即不无，不无即妙有，有亦不有，不有即有，即真空妙有，即若如是。十方世界，不出我之一心。一切微尘国土，不出我之一念。若然，说什么内之与外？如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道‘这个蜜甜，余底苦也’。何处有与么事？
所以道虚空无内外，法性自尔。虚空无中间，法性自尔。故众生即佛，佛即众生，众生与佛，元同一体。生死涅盘，有为无为，元同一体。世间、出世间，乃至六道四生，山河大地，有性无性，亦同一体。
言‘同’者，名相亦空，有亦空，无亦空，尽恒沙世界，元是一空。既若如此，何处有佛度众生？何处有众生受佛度？何故如此？万法之性自尔故。
若作‘自然’见，即落‘自然外道’。若作‘无我’、无‘我所见’，堕在三贤十圣位中。
你如今云何将一尺一寸，便拟量度虚空？他分明向汝道‘法法不相到’，法自寂故，当处自住，当处自真。以身空，故名‘法空’。以‘心空’，故名‘性空’。身心总空，故名‘法性空’。乃至千途异说，皆不离你之本心。如今说‘菩提涅盘’、‘真如佛性’，‘二乘’、‘菩萨’者，皆指叶为黄金。拳掌之说，若也展手之时，一切大众，若天若人，皆见掌中都无一物。
所以道：‘本来无一物，何处有尘埃？’本既无物，三际本无所有。故学道人单刀直入，须见这个意始得。故达摩大师从西天来至此土，经多少国土，只觅得可大师一人，密传心印。印你本心，以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此。同真际，等法性，法性空中，谁是授记人？谁是成佛人？谁是得法人？他分明向你道：‘菩提者不可以身得’，身无相故。‘不可以心得’，心无相故。‘不可以性得’，性即便是本源自性天真佛故。不可以佛更得佛，不可以无相更得无相，不可以空更得空，不可以道更得道。本无所得，无得亦不可得。所以道‘无一法可得’，只教你了取本心。当下了时，不得了相，无了无不了相，亦不可得。
如此之法，得者即得，得者不自觉知，不得者亦不自觉知。如此之法，从上已来，有几人得知？所以道：‘天下忘己者有几人？’
如今于一机一境、一经一教、一世一时、一名一字，六根门前领得，与机关木人何别？忽有一人出来，不于一名一相上‘作解’者，我说此人‘尽十方世界，觅这个人不可得’，以‘无第二人’故。继于祖位，亦云‘释种’，无杂纯一。故言‘王若成佛时，王子亦随出家’。
此意大难知，只教你莫觅，觅便失却。如痴人山上叫一声，响从谷出，便走下山趁，及寻觅不得；又叫一声，山上响又应，亦走上山上趁；如是千生万劫，只是寻声逐响人，虚生浪死汉；汝若‘无声即无响’。涅盘者，‘无闻无知无声，绝迹绝踪’。若得如是，稍与祖师邻房也。
问：如‘王库藏内，都无如是刀’，伏愿诲示。
师云：‘王库藏’者，即虚空性也，能摄十方虚空世界，皆总不出你心，亦谓之‘虚空藏菩萨’。
你若道是有是无，非有非无，总成‘羊角’。羊角者，即你‘求觅’者也。
问：王库藏中有真刀否？
师云：此亦是‘羊角’。
云：若王库藏中本无真刀，何故云‘王子持王库中真刀，出至异国’，何独言无？
师云：持刀出者，此喻如来使者。你若言‘王子持王库中真刀出去’者，库中应空去也，本源虚空性，不可被异人将去，是什么语？设你‘有’者，皆名‘羊角’。
问：迦叶受佛心印，得为‘传语人’否？
师云：是。
云：若是‘传语人’，应不离得‘羊角’。
师云：迦叶自领得本心，所以不是‘羊角’。若以领得如来心，见如来意，见如来色相者，即属‘如来使’，为‘传语人’。
所以阿难为侍者二十年，但见如来色相，所以被佛诃云‘唯观救世者，不能离得羊角’。
问：文殊执剑于瞿昙前者，如何？
师云：五百菩萨得宿命智，见过去生业障，‘五百’者即你‘五阴’身是。以见此夙命障故，求佛、求菩萨、涅盘。所以文殊将智解剑，害此‘有见佛心’故。故言‘你善害’。
云：何者是剑？
师云：‘解心’是剑。
云：‘解心’既是剑，断此‘有见佛心’，只如‘能断见心’，何能除得？
师云：还将你‘无分别智’。断此‘有见分别心’。
云：如作‘有见、有求佛心’，将‘无分别智剑’断，争奈有‘智剑’在何？
师云：若无分别智，害‘有见无见’，‘无分别智’亦不可得。
云：不可以智更断智，不可以剑更断剑。
师云：剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得。智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱丧，亦复如是。
问：如何是见性？
师云：性即是见，见即是性，不可以性更见性。闻即是性，不可以性更闻性。
只你作‘性见’，‘能闻能见’性，便有一异法生。
他分明道：‘所可见者，不可更见’。你云何头上更着头？
他分明道：‘如盘中散珠，大者大圆，小者小圆，各各不相知，各各不相碍’。
起时不言我起，灭时不言我灭。所以四生六道，未有不如时。
且众生不见佛，佛不见众生，四果不见四向，四向不见四果，三贤十圣不见等妙二觉，等妙二觉不见三贤十圣。
乃至水不见火，火不见水，地不见风，风不见地。
众生不入法界，佛不出法界。所以法性无去来，无能所见。
既如此，因什么道‘我见我闻，于善知识处得契悟，善知识与我说法，诸佛出世与众生说法’？
迦旃延只为‘以生灭心传实相法’，被净名呵责。分明道：‘一切法本来无缚，何用解他？本来不染，何用净他？’
故云：‘实相如是。岂可说乎？’
汝今只成‘是非心’，染净心，学得一知一解。天下行，见人便拟，定当取‘谁有心眼’？谁强谁弱？若也如此，天地悬殊，更说什么‘见性’。
问：既言‘性即见，见即性’。只如性自无障碍，无剂限，云何隔物即不见？又于虚空中，近即见，远即不见者，如何？
师云：此是你‘妄生异见’。若言隔物不见，无物言见，便谓‘性有隔碍’者，全无交涉。性且‘非见非不见’，法亦‘非见非不见’。若‘见性’人，何处不是‘我之本性’？所以六道四生，山河大地，总是‘我之性净明体’。故云：‘见色便见心，色心不异故’。
只为‘取相’作‘见闻觉知’，去却前物。始拟‘得见’者，即堕‘二乘人’中，依通‘见解’也。
虚空中近则见，远则不见，此是‘外道’中收。分明道：‘非内亦非外，非近亦非远’。近而不可见者，万物之性也。近尚不可见，更道远而不可见，有什么意旨？
问：学人不会，和尚如何指示？
师云：我无一物，从来不曾将一物与人。你无始已来，只为被人指示，觅契觅会，此可不是‘弟子与师俱陷王难’？
你但知‘一念不受’，即是无受身。‘一念不想’，即是无想身。决定‘不迁流造作’，即是无行身。‘莫思量卜度分别’，即是无识身。
你如今才别起一念，即入十二因缘，无明缘行，亦因亦果，乃至老死，亦因亦果。
故善财童子，一百一十处求善知识者，只向十二因缘中求，最后见弥勒，弥勒却指见文殊。文殊者，即汝本地无明。
若心心别异，向外求善知识者，一念才生即灭，才灭又生，所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死，酬因答果已来，即五聚之生灭，五聚者‘五阴’也。
一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是‘灵智’，亦云‘灵台’。若有所住着，即身为死尸，亦云‘守死尸鬼’。
问：净名默然，文殊赞叹云‘是真入不二法门’，如何？
师云：不二法门，即你本心也。说与不说，即有起灭。无言说时，无所显示。故文殊赞叹。
云：净名不说，声有断灭否？
师云：语即默，默即语，语默不二。故云‘声之实性亦无断灭，文殊本闻亦无断灭’。所以如来常说：‘未曾有不说时’。如来说即是法，法即是说，法说不二故。
乃至报化二身、菩萨声闻，山河大地，水鸟树林，一时说法。
所以‘语亦说，默亦说，终日说而未尝说’。
既若如是，但以默为本。
问：声闻人藏形于三界，不能藏于菩提者，如何？
师云：形者质也，‘声闻人’但能断‘三界见修’，已离烦恼，不能藏于菩提，故还被魔王于菩提中捉得，于林中宴坐，还成‘微细见菩提心’也。
‘菩萨人’已于三界菩提，决定‘不舍不取’。不取故，‘七大’中觅他不得。不舍故，外魔亦觅他不得。
汝但拟着一法，印子早成也。印着‘有’，即‘六道四生’文出。印着‘空’，即‘无相’文现。
如今但知决定‘不印一切物’，此印为虚空，不一不二，空本不空，印本不有。
十方虚空世界诸佛出世，如见电光一般；观一切蠢动含灵，如响一般；见十方微尘国土，恰似海中一滴水相似；闻一切甚深法，如幻如化，心心不异，法法不异，乃至千经万论，只为你之一心。
若能不取一切相，故言‘如是一心中，方便勤庄严’。
问：‘如我昔为歌利王割截身体’如何？
师云：仙人者即是‘你心’，歌利王‘好求’也。
不守王位，谓之‘贪利’。如今学人，不积功累德，见者便拟‘学’，与歌利王何别？
如‘见色’时，坏却‘仙人眼’。
‘闻声’时，坏却‘仙人耳’。
乃至‘觉知’时，亦复如是。唤作‘节节支解’。
云：只如仙人忍时，不合更有‘节节支解’。不可一心忍，一心不忍也。
师云：你作无生见，忍辱解，无求解，总是伤损。
云：仙人被割时，还知痛否？
又云：此中无受者，是谁受痛？
师云：你既不痛，出头来觅个甚么？
问：然灯佛授记，为在五百岁中？五百岁外？
师云：五百岁中不得授记。所言‘授记’者，你本决定不忘，不失有为，不取菩提。
但以了世非世，亦不出五百岁外别得授记，亦不于五百岁中得授记。
云：了世三际相不可得已否？
师云：无一法可得。
云：何故言‘频经五百世’，前后极时长？
师云：五百世长远，但知犹是仙人。故然灯授记时，实无少法可得。
问：教中云‘销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身’者，如何？
师云：若以三无数劫修行，有所证得者，尽恒沙劫不得。
若于一刹那中获得法身，直了见性者，犹是三乘教之极谈也。
何以故？以见法身可获故，皆属不了义教中收。
问：见法顿了者，见祖师意否？
师云：祖师心出虚空外。
云：有限剂否？
师云：有无限剂，此皆数量对待之法。
祖师云‘且非有限量，非无限量，非非有无限量’。以绝待故。
你如今学者，未能出得三乘教外，争唤作‘禅师’？
分明向汝道：‘一等学禅，莫取次、妄生异见’。
如人饮水，冷暖自知。一行一住一刹那间，念念不异。若不如是，不免轮回。
问：佛身无为，不堕诸数，何故佛身舍利八斛四斗？
师云：汝作如是见，只见假舍利，不见真舍利。
云：舍利为是本有，为复功勋？
师云：非是本有，亦非功勋。
云：若非本有，又非功勋，何故如来舍利，唯錬唯精，金骨常存？
师乃呵云：你作如此见解，争唤作‘学禅人’？你见虚空曾有骨否？诸佛心同太虚，觅什么骨？
云：如今见有舍利，此是何法？
师云：此从你妄想心生，即见舍利。
云：和尚还有舍利否？请将出来看。
师云：真舍利难见，你但以十指撮尽妙高峰为微尘，即见真舍利。
夫参禅学道，须得一切处不生心。只论‘忘机即佛道隆，分别即魔军盛’，毕竟无毛头许少法可得。
问：祖传法付与何人？
师云：无法与人。
云：云何二祖请师安心？
师云：你若道有，二祖即合觅得心，觅心不可得故，所以道‘与你安心竟’。若有所得，全归生灭。
问：佛穷得无明否？
师云：无明即是一切诸佛得道之处。所以缘起是道场，所见一尘一色，便合无边理性，举足下足，不离道场。道场者，无所得也。我向你道‘只无所得，名为坐道场’。
云：无明者为明为暗？
师云：非明非暗。明暗是代谢之法，无明且不明，亦不暗。不明只是本明，不明不暗。只这一句子，乱却天下人眼。
所以道：‘假使满世间，皆如舍利弗。尽思共度量，不能测佛智’。其无碍慧，出过虚空（注：出过：超过），无你语论处。
释迦量等三千大千世界，忽有一菩萨出来一跨，跨却三千大千世界，不出普贤一毛孔，你如今把什么本领拟学他？
云：既是学不得，为什么道‘归源性无二，方便有多门’，如之何？
师云：
‘归源性无二’者，无明实性，即诸佛性。
‘方便有多门’者，声闻人见无明生，见无明灭；缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭。
诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭，无生无灭，即大乘果。所以道果满，菩提圆，华开世界起。举足即佛，下足即众生。
诸佛‘两足尊’者，即理足，事足，众生足，生死足，一切等足，足故不求。
是你如今念念学佛，即嫌着众生。若嫌着众生，即是谤他十方诸佛。所以佛出世来，执除粪器，除戏论之粪，只教你除却从来‘学心’、‘见心’。除得尽，即不堕戏论，亦云搬粪出。
只教你不生心，心若不生，自然成大智者，决定不分别佛与众生，一切尽不分别，始得入我曹溪门下。
故自古先圣云：‘少行我法门’。所以无行为我法门，只是一心门，一切人到这里尽不敢入。不道全无，只是少人得，得者即是佛。珍重。
问：如何得不落阶级？
师云：‘终日吃饭未曾咬着一粒米。终日行未曾踏着一片地’。与么时，无人我等相。终日不离一切事，不被诸境惑，方名‘自在人’。
念念不见一切相，莫认前后三际。前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名‘解脱’。
努力努力。此门中千万人，只得三个五个。
若不将为事，受殃有日在。
故云：‘着力今生须了却，随能累劫受余殃’。
师于唐大中年中终于本山。
宣宗敕谥“断际禅师”。塔曰“广业”。
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