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文/冉云飞
再懦弱的人，都需要展现存在感。哪怕这种存在感是虚幻的，也因为人多势众，而看上去显得孔武有力，何况还可以在某种情形下医治与舒缓懦弱、冷漠、麻木带来的道德焦虑。
刻奇作为一种社会疾病正在中国蔓延。
生命惨遭荼毒，没有问责，却只有满屏跟风的蜡烛。没有研究历史与讨论问题的耐心，却到处充斥着肾上腺素过浓的加油声。灾难来时，没有预判预防，更无切实的应对方略，却空喊“某某不哭，某某挺住”等，可谓指不胜屈，不一而足。
时常呼喊正能量，处处灌输心灵鸡汤。这不是少数人的一种个人行为，而是很多中国人的常态，此种行为，多到已让人见惯不惊的地步。为何很多人看了这样的表演，不能来句龙应台式的“中国人你为什么不生气”呢？那是因为他认为生气过于特立独行到不识时务，不懂中国，而且没用，还不懂得“羊随大群不挨打”的道理。
在应该呐喊的地方缺位，在自己不付代价时喊别人加油，其实都是精致的利己主义者。
刻奇的患者，往往是懦弱的人。但是他们并不为此感到羞愧——因为羞愧也是需要勇气的，是把自己的懦弱伪装成无辜，自我感动，只有这样才不被自己仅留的一点耻辱感压垮。他们把自己打扮成识时务的俊杰，视为一种带来胜利的独得之秘。这样的胜利，复制起来并不容易，他甚至知道是虚无的，但他却不能不要这种虚无胜利的麻醉感。因为没有存在感的生活，很要人的命，这就是昆德拉意义上的“生命中不能承受之轻”。这未尝不是中国特有的“刻奇”存在方式，因此刻奇就成了很多人活着的救命稻草。
懦弱的人不愿直面现实生活，对发生的事情作出真实反应，而满足于微博点蜡，网上喊口号，给自己和他人灌心灵鸡汤。因为再懦弱的人，都需要展现自己的存在感。哪怕这种存在感是虚幻的，也因为人多势众，而看上去显得孔武有力，何况还可以在某种情形下医治与舒缓自己由于懦弱、冷漠、麻木带来的道德焦虑。
我不敢说懦弱是国人的群体性格，但说懦弱是在现状下想保障自己安全的一种自我“进化”，我想大抵是靠谱的。但稍微有点思想的人就会明白，为了安全而无视自由，安全亦将不保。直言之，没有自由的安全是不存在的。自由亦无，安全没有，但为什么多数人还要如此选择呢？那就是许多人身染心理学家马丁·塞格利曼所说的“习得性无助”，让服从成了自己的行动指南，并且在无所不在的无力感的笼罩下，不停自我说服，而最终内化成为自己习焉不察的行动模式。
无力感使得懦弱的人只有在网络上点蜡烛追逐灾难的能力，像猴子掰玉米一样抱着最新一拨灾难的蜡烛，不知不觉地参与消费灾难，而成就群体狂欢。昨天的灾难不再追问，以往的灾难则早已忘记。
懦弱者面对现实时，倘若用文字来彰显其想法，就会拼命地抒情，滥用夸张的比喻，绕过那些坚硬的岩石，在现实的脓疮上面抒情起舞。
人类学家许烺光在《中国人与美国人》一书里，从经济、历史、宗教、家庭、性爱、政府等方面探讨了中美两国民众的不同。他的核心观念是，中国人的生活方式是以情境为中心，而美国人的生活方式是以个人为中心。所谓以情境为中心，就是注重以亲属为主体而荡漾开去的社会人际关系。这样的生活方式，“强调外在的实体而不注重心灵的探索；强调环境中个人的地位，而不看重在反抗环境”（《中国人与美国人》，P52，台湾南天书局2002年版）。
注重服从，压抑自己的欲望，而欲望却不会因压制而不存在。那怎么办呢？就只有通过道德表演等方式获取自己的存在感与利益。可以说中国的制度与文化，充满天然的“刻奇”倾向。
