爱华网所谓“融汇贯通”是一种认识世界的基本态度和方法。是建立在对人在认识世界过程中思维、判断机理的深刻认识的基础之上的。
世界的博大复杂的，我们身在其中难识庐山真面目。
人不可能事必躬亲地去亲身体验整个世界，需要借助人与人之间的交流去了解世界。
这种交流是建立在语言表达和理解的基础之上的。
语言表达是以名来指代实的，是由具体到抽象的过程。
而对语言的理解是在自己的头脑中把抽象还原成实的过程。是一个编码和解码的过程，名是媒介。
问题在于，编码是在表达者头脑中实现的，而解码是在听者头脑中实现的，而两者使用的编码规则是有差异的，大家都用共同的名系列，大家也表达的是同一个实（世界），但在不同的编码系统中，名与实的对应关系是不同的。
对于同一个名，所指代的实在内容和范围上是有差异的。这就意味着听者在自己头脑中所还原的实与表达者所要指代的实是不同的。越抽象的概念，这种差异就越大，需要附加更多的名的组合来限定其语义所指代的实。
不懂得融会贯通的人，总是把自己对言者表达的理解所还原的实，认为是对方所要表达的。不懂得这种还原不过是自己的想法而已，并非对方所要表达的。只有通过更深入的交流，才能真正搞清楚对方到底在说什么，尤其是讨论抽象性很强的话题，或者思想差异较大的人之间交流。不懂得融会贯通的人，总是在对方的有限表达之下，在自己的编码系统中做了一系列推理和判断，来对对方的总体想法、动机乃至人格作出最终的判断。这对于交流过程来说，是致命的错误，使交流无法深入下去。这样的人，总是在自己的思维程式中打转转，停留在原有的认识之中，以自己认定的标准和自己对对方的理解来批判之。
懂得融会贯通的人，会去探求对方的“编码程序”，搞清楚他所要表达的东西。要说明一句话，需要动用整个体系来说明之。
邪兄很想搞清楚儒家到底是怎么回事，只有暂时抛弃你目前对儒家的判断，而这是难以抑制的，因为“以自己为标准来评判“别人””是人的思维所固有的程式，只有通过在长期的交流过程中不断反省自己，改变自己才能逐渐做得到。那时，你才能听得到别人的心声。
有这样一句话：“装满自己想法的人，是听不到别人的心声的”。从你目前强烈批判儒家的言行来看，你对儒家的认识已经经过你自己的多次“认定”，根深蒂固。所以要让你对儒家有新的认识，恐怕已经不现实了。
人如果不能做到与各种思想的人持续理性交流，到处批判、抵制异己者，他肯定是装满了自己想法的人，无法再对这个世界有什么更深入的认识了。别人再怎样努力也是没有办法的事情了，因为外因只有通过内因起作用。如果一个人明白了这个道理，去与他人互通有无，那么他会从每个人的每句话中都得到新的收获来不断丰富自己。（这句先送给我自己，与同仁共勉）
一个明白融会贯通的人，他会通过与各种思想的人去互通有无，吸收丰富的资粮，而后消化之，融为一体。逐渐会明白，古今中外的各种思想和学说，都是对我们共同所面对的世界真相的表达，其中越是久远流传的思想体系，越包含了更多的真相。需要注意的是，不要道听途说，不要人云亦云，不要顽固不化，得反复推敲修正。
儒、佛、道、耶、回、马克思主义、科学、法制、民主、自由、资本主义、共产主义、集中、控制。。。。。。。。。都是可以融会贯通合而为一的，它们之间的矛盾是形式上的矛盾。
二、您对所谓的儒家的定论和疑问来看，您的认识大多来源于理性的思考和学习，也就是从外在去了解一个事物的本质，这样的路径是始终无法深入一个事物的核心的，始终无法解决本体论的问题，应了庄子那句话，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆己！”，而本体论问题是人的意识中的核心问题，必须有一个答案才能心安，自己又无法有一个原发性的本体论体系，于是在自己所接触的本体论学说中认定一个作为自己的本体论，这毕竟是外在的，没有做到融会贯通，自己的一些具体的认知无法与这个本体论完全无碍地统一在一起，于是有很多疑问始终纠缠着自己，始终无法清晰明澈。我猜想，您意识到了这个问题，希望通过在这里的交流找到一个自己满意的，圆融无碍的本体论体系，使它能够清晰明澈地统一您对这个世界的所有认知。
而我所说的融会贯通，是一个向内的过程，不是通过理性的交流去获取知识的途径来完善对世界的认识，是通过观察自己认知世界的过程，在细微中体会到自己是怎样得到认识、如何改变自己的认识的具体步骤，从而明白人的认知体系，明白人类的认知体系，搞清楚了人的知识架构和人类文明的结构和判断、意志、自我实现过程的机理，才能真正解决本体论的问题，才能得到对世界清晰明澈的认识体系，这时才会真正明白什么是融会贯通，如何具体地实施融会贯通来逐步致广大致精微而不迷乱。
中国文化是这样通过“认识自我”而得到对世界的整体认识的，这个认识自我不是西方哲学所说的认识自我，不是在别人的本体论体系中去了解“人”的属性，而是真正地以自己的一言一行为观察对象，体会自己是如何一步一步走过来的，真正看明白了自己与“自己对世界的认识”的关系，才会明白认识与世界的关系，所有疑问就都会解决了。
这个过程会很艰难和困苦，但却是唯一可行的解决无涯问题的途径。
三、
人是不能以好坏来区分并做标签式的固化指代的。每个人都是一个“进化体”，是对世界的认知不断深入和广博的，其自我诉求意志的形成、改变和实现过程也是不断生长、成熟着的，人总是由无知无畏逐渐到有知自律的，由小我逐渐趋近于大我的，这是一个必然的过程，俗话说，“吃一堑，长一智”“失败是成功之母”“不经历风雨，哪能见彩虹”，不经历无知无畏的小我阶段，怎么会到达有知自律的大我呢？人总是在不断的相互伤害的过程中去学会如何去相互友爱。由迷茫彷徨走向觉悟和坚定。由怨天尤人的失落中成熟坚强起来，懂得感恩，懂得如何切实地把充实自己和奉献社会有机地结合起来。
当然，有些人甚至是绝大多数人都无法把有知自律的大我之路持续推进至深远之境而利益众生，停留在无知无畏的小我阶段，还在迷茫与彷徨中怨天尤人，为争夺私利而互相伤害，乃至利欲熏心而生灵涂炭，这都不能认定他们已经无可救药，不会在某种机缘之下幡然醒悟。“一个都不少”的执着、真诚的期待更能促使其“放下屠刀，立地成佛”。爱与恨之间只隔一层纱，由心门的开合而相互转换，大爱会生大恨，大恨也会生大爱。很多恶极之人醒悟之后，会奉献出坚定的大爱。人正是因为凝固了对他人的认知，而造成他们失去了弃恶从善的勇气，我行我素，自暴自弃。有人说“狂妄的人有救，自卑的人没救”，迷失鄙弃自我的人会熄灭自我的生命之火，没有恨的力量也没有爱的能量。狂妄而自以为是的人，虽然可能暂时无法突破小我而伤害他人，但随着其能量的不断提升，终究会突破小我而觉悟。人类对世界的认知也是通过信息的交流和共享相互促进的，他人的堑，都会成为我们长智的资粮，人类的历史充满了人的恶行，而人类如果没有历史的警醒，永远也找不到未来文明的方向。所以从某种角度来说，恶行也是人类文明进步进程中不可缺少的部分，也是对文明的“贡献”。
有些智者，在特殊的条件下，会主动承担起“反面教材”的角色，不在乎因此而造成的自己名誉上的损失，这样的人更值得尊敬。也许他们就藏身在被人们唾弃着的人中间。
内因不是说人的悟性，而是对自己认识世界程度的自我认定，认为已经洞悉了世界的真相的人，很难再打开心门倾听别人所诉说的他们觉知到的真相，这时，别人说的再多，也不过是他以自己为标准去批判的靶子而已。实际上，对世界认识越深的人，越明白还有更多更深入和细致的东西需要自己去认知，会去倾听所有不同意见者的诉说，来不断更新自我。从某种角度来说，我同意秋风同学的观点，没有道理是讲不清楚的，真的明白了这个世界，一定是能够讲清楚的。佛门也有“生公说法，顽石点头”的观念，不过那肯定是一个持续理性交流的过程，是不断自我更新的过程，没有内因的配合，是无法做到持续理性交流的，会陷入是非的判断和纠缠上。石头是不会跳起来说你胡说霸道，只会说“你目前的说法还有哪里不够通畅，该如何进一步理顺呢”这一点上，您比秋风同学做的好多了。
所以，邪兄在内因上还是很强的，能够不断吸收不同的观点，逐渐改变了您原来对儒家的认知，会对“儒”区别看待，并深入到思维方式和内外取向的层面。说明您骂儒，一方面是懒得辩证地细分来表达，更主要的是要刺激“儒”来辩护，希望从道理上明白儒到底是什么。
实际上您能不断倾听而改变自己，能不断怀疑和求证以求认识全部的真相，这本身是符合儒之真精神的，也就是“仁”，就是慎终追远。您想搞清楚儒的特质，那您反观自己的历程就会明白的差不多了。儒不是什么政治、伦理的学问，而是对生活大道求索过程的认识和总结，是对认知世界全部真相过程的认识和总结。
希望能更多地看到您以立论的方式展开您的观点。那样更有利于互通有无吧。立论的方式，更能体现儒的精神，估计那时您就能体会到儒是怎样的了。
与您交流很愉快，收获很多，希望能够持续。
四、
在我看来,勾通的艺术固然重要,但根本的问题还是想办法实现利益平衡,至于思维的方式,我看还是待于心理学的发展吧
说真的,我觉得单单指望这"融汇惯通"去解决问题,有点玄,至少生理心理机制就得先闹明白
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我在主贴中说的很清楚，融会贯通是认识世界的基本态度和方法。它不是解决问题的方法，不是在矛盾着的二个人的利益之争中去“和稀泥”。
融会贯通是认识世界时明白自己对世界的认知不会是真理的终极那样圆满无缺，明白自己也是摸象的瞎子之一，因此会有一种态度，去寻找异己者互通有无，不断汲取资粮中的营养丰富完善自己。会有一种方法，暂时放弃自己之前的判断和逻辑（成见）去倾听别的瞎子表述他所摸到的大象到底是怎样的，他的表述说明了大象的哪一部分真相，如何与自己所摸到的部分结合起来，形成对大象更完整细致的认识。融汇贯通是把从他人表述得到的认识与自己之前的认识在自己的认知体系中消化、重组，更新自己的认知体系。融会贯通在于完善自己的认识。不是去改变别人的认识。
融会贯通这种方法本身就是建立在对人的认识机理深刻认知的基础之上的。目前，科学还没有完全揭示人的思维过程，人的心理中感知、认知、分析、判断、意志、情感等的机制也没有定论。但中国传统文化的缔造者们，他们是通过持续艰深细致的向内的的过程，对自身的机制有了深刻细致明晰的认识之后，才得到了对人类文明发展过程整体的认知体系的。人自身是怎样运作的，为什么一定要等到科学去揭示才能够明白呢？自己细致地去观察、体会、实践、总结、印证，是会逐渐搞清楚的。
融会贯通者得到对世界更深刻、完整、细致、明晰的认识之后，处理问题，不会是模棱两可、“和稀泥”式的，是非判断是明晰确定的，方法会是系统的、双向的、过程的、组织化的、明确的、通过反馈信息不断自我调整的。
融会贯通者不会寄希望仅仅通过逻辑和语言的表达来表述他的认识而让其他人得到同等的认知，因为他知道那是不可能的。如果对方没有内在的融会贯通的态度和方法为基础，语言的交流是很难做到互通有无的效果的。
五、
你认为“通过持续艰深细致的向内的的过程”就能“对自身的机制有了深刻细致明晰的认识之后”，便可达到“对人类文明发展过程整体的认知体系”？
何以见得？
难道“向内的的过程”可以脱离科学的证明？
请问“向内的的过程”到底有多大神通？是否有其而可舍科学，亦能达物质精神高度文明社会？
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这个“艰深细致的向内的过程”是很多人走过的路，并有所总结和表达的。儒、佛、道在这方面有系统、明确、细致的表达，象地图一样指引人们如何走这条路。
这条路先到达的是“对自身的机制有了深刻细致明晰的认识”，也就是佛家所说的“明心见性”，搞清楚了心的运作机制，就能见到事物的真相。这个真相主要是指认识主体与认识客体之间的关系，也就是思维与存在的关系，名与实的关系，有与无的关系，抽象与具体的关系。从而解决自身本体论问题和认识论、方法论的问题，对所有疑问都有一个符合实际的路径去探索、解决。它得到的是智慧而不是知识。是一个完整系统的哲学体系，而不是科学体系。
完整系统的哲学体系是对人类文明进程的解析，是对宇宙人生真谛的认知，是文化密码的破解。它得到价值观、人类文明发展的必然方向和路径，认识事物和实现自我意志的可行的方法。很多人把哲学体系和科学体系混为一谈，解决上述问题并不必须等待科学对物质秘密的精深发现。不过科学的发展和普及有利于那些无法完成“明心见性”的人从外部来“理解”哲学内涵。在几千年前，科学还很不发达的时代，先贤就通过向内的过程在内心中明晰了完整系统的哲学体系，破解了人类文明的密码。后世不过是它不断显化的过程，人类社会越发展，会有更多的人达到智慧之境，智慧人的数量的增加，使得社会越来越变得文明和智慧。智慧不是知识，但智慧涵合知识，智慧不依赖于科学的发展，但智慧与科学是相符合的。
智慧不是让人一步登天，而是找到一条合理的路，有效地去实践，智慧的人会推动科学的发展，推动文化的发展，从而逐步提高人的物质和精神文明的发展水平。
向内的过程是一个个人化的过程，这个过程所得到的智慧只属于实现这个过程的个体。他无法通过某种途径直接把智慧“输入”给别人，因为，这个过程所得到的是一个非常抽象的体系，一个复杂细致的体系，没有与之对应的名系统来完整表述它，只有随着人类文明的发展，人类共识的名系统中有了相应的语汇，才能对它进行有限的表达。另外，思想与物质是分不开的，得到智慧了的人，同时他的身体内的物质也有相应的变化，他们对自己思维的表达，其他没有相应或同等思维和物质变化的人，是无法迅速理解而变成自己的认知。所以，得到智慧的人只能跟别人说智慧的存在和得到智慧的途径，要想得到智慧，只有自己沿着先贤指引的路径去实践。当然，人的本性就是趋向于智慧的，一个执着追求的人，完全有可能独立探索而得到智慧，沿着前人指引的路可以少走些弯路而已。
