爱华网瞿元立，名汝稷，苏州常熟人。学通内外，尤尽心于佛法。时径山刻大藏，元立为文导诸众信，破除异论，其言曰：
世之诞佛者，皆比于范缜之神灭也，而神灭非圣人所立教也。夫神也者，妙万物而为言者也，即心也，即道也。范围天地，曲成万物，圣人所以参赞化育者也。是岂形之所及也？唯圣人为能穷神，而庸愚固未尝亡，特不知其即道耳，故曰“百姓日用而不知”。不知则一狥于形，于是遗范围天地之广大而自局，弃曲成万物之微妙而自秽，终日役役，不过耳目口腹。圣人愍焉，故喻之曰“形而上者，谓之道；形而下者，谓之器。”谓之道，复虑人之自画而高远之，谓非己所及也，故曰“利用出入，民咸用之”。谓之神，尧之所以尧，穷此神也；桀之所以桀，昧此神也。是神者，溯之无始，推之无终，岂形生而始生、形灭而随灭哉？形有尽而神无穷，故曰“原始反终”。故知死生之说，精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。而缜之言曰：“形即神也，神即形也。形生而神生，形灭而神灭。”藉如缜言，操则存者存形与，舍则亡者形亡，与出入无时，莫知其乡，百髓九窍六脏，谁为然与？心不在焉，视而不见；梦说筑岩，岂目所瞩？处今而忆昔，在吴而知越，何形之能然？缜亦不思甚矣。缜之言，使人重形而遗神，沦胥以溺者也。谓形即神，则舍形无我，舍形无我则凡形之所欲皆我之所欲，而以礼义维之，是强也，是外铄也。神不灭而谓灭，则尧桀均尽，颜跖均生，均生则纵逸者自适，均尽则好修者徒劳。于是示之以余庆，戒之以百殃，则见以为茫昧而难征也；揭之以仁义，则以为仁义撄人心；揭之以性善，则以为性恶，则以为善恶混，几何其能信之？于是聿皇得丧，徽缠贪毒，恶积而不可掩，罪大而不可解，沉瀹昏衢，莫能自出，旋复流浪，为苦无已。
如来智入三世，圆应众机，五时说法，海墨不可胜纪。其流入震旦者，才海墨之一滴，是为今一大藏。其语报则征之三世，其语性则尽之妙觉。知三世之报，则尧桀不均尽；知性觉之妙，则性善无所疑。故下焉者得其说，必惕于三世之报，恶不俟惩而革，善不俟劝而行矣；上焉者得其说，则妙契性善之真，居仁由义，若耳听目视，何有撄我心哉？是以圣贤之教得如来而大畅。惜哉！缜之不讲，谓神灭形灭而诞佛也。惟如来之教，能穷此神之广大微妙。语其大，则天地者，无尽大海之一沤耳，元会运世者，无尽时劫之一瞬耳。语其妙，则无声无臭，此之空谛也；精一执中，此之尸波罗密也。一言演为无量义，竟古今而推之，莫能竟也。儒佛之是非，黄老之秘密，与夫百家之雄辨，一言蔽之而有余也。佐尧而尧，佐舜而舜，父以之而慈，子以之而孝，护法以之而护诸众生，帝释以之而离爱，梵天以之而胜慧，二乘以之而回向真乘，菩萨以之而证入妙觉，四圣六凡，无根不被。故其言必至于海墨也，河沙妙德罔越穷神，故其要必归于一乘也，世出世法莫不竭尽无余矣。
南朝时范缜曾著《神灭论》，曰：“形即神也，神即形也。形生而神生，形灭而神灭。”
《易经》曾 说：“形而上者，谓之道；形而下者，谓之器。”瞿汝稷认为，所谓神，就是心，就是道。形而下者，能生能灭，形而上者，不可说生灭。并以此非难范缜之说。
但这里存在一个问题，即范缜所谓的“神”究竟何所指？如果范缜所说的神，就是指形而上之道，则范缜所说自然是错误的，而瞿汝稷所说是对的。如果范缜所说的神是指心，而心又有真妄，真心自然无生灭可说，妄心则有生灭，则范缜所说未必全错，而瞿汝稷所责也未必全有理。何以故？凡夫众生不识真心，皆以妄心为神，此神固有生灭，人生而有见闻觉知，人死则无见闻觉知，此亦普遍经验所共知者，范缜谓形灭而神灭未尝不可。
这里的关键，就是对“神”这一名的定义如何。自古以来，很多不必要的争论，皆由所论之名的不同所指而导致。如果两人说的不是同一回事，又何争论之有？只有两人所说同为一事时，谈论才能相应，否则尽成戏论。
范缜所谓的“形”与“神”究竟何所指呢？
形，即指人的肉体；神，即指人的识心。
从佛法来看，此肉体本是四大假合，终将坏灭；此识心也念念生灭不住，不可把捉。识心与此色身诸根，如同交芦，相依而存，一亡俱亡。从这个角度来看，范缜说形坏而神灭，未尝不对，未尝不符合佛法。
只是范缜毕竟是教外之人，其说只代表了世俗人对此身心的一种普遍认识，不能识得不生不灭之真如佛性，故以此虚妄识心为神而论生灭，故其为学终归于断灭而无所归宿凭依处。如佛所说，只得半偈，不亦可惜乎？！
佛所说半偈者，即雪山童子曾从古仙人处得到半偈，曰：“诸行无常，是生灭法。”这无疑非常正确，而有重大价值，但单凭此半偈，是无法了脱生死的，故雪山童子乃至愿舍此身来交换其另外半偈。范缜所得者，正是雪山童子所得的上半偈。
