爱华网《佛说鹿母经》
一切恩爱会，无常难得久。
生世多畏惧，命危于晨露。
故事大意:一只母鹿堕入网中，猎人将要杀死它,它哀求猎人说自己刚生下两只小鹿,还不能自立,请求暂时放它回去,将有水草的地方告诉小鹿后，自己便回来受死,如果猎人能答应，母鹿一定不违背誓言.猎人听了说:现在的人都不讲信用，你一只鹿怎么可能守信用呢?不能放了你.经过母鹿发了重誓，猎人感动，放之而去，母鹿在回到两只小鹿身边时，说了一首偈子，其中开头就是这两句话。
世上的任何事物都没有自体、没有自性，佛教谓之‘缘起性空’。一切事物今天以因缘汇合而生，以后也一定会随因缘分散而灭。有生必有灭，有合必有分，这是辩证的，是不以人的主观愿望而转移的，任何人对此都是无可奈何的。
古代诗人曾有过美好的愿望：但愿花常好，月常圆，人长寿。但经过人类长期的实践，才发现这不过是个空愿。花毕竟不能常好，开得再鲜艳夺目，也终究会凋谢的。月也不能常圆，终是有阴晴圆缺。人也不会长生不老，即使活了一百多岁，也还是要死的。所以，古人感叹道：‘此事古难全！’因为这是事物发展的客观规律，人类和事物的发展都遵循著生住异灭、成住坏空的规律。这就是佛说的无常，没有恒常不变的事物存在。
愚痴者不明白这个真理，误认色境为实，以假为真，而执著贪取，追逐不舍；智者一眼就观破这个真理，晓得世上一切事物、色相都是空花水月，都是假相，而无实体，根本不可得，就不执著在色相上而贪取不舍。不去执著、追取，就是照破。
佛法讲的照破，就是认识了宇宙人生真理，使自己的身、口、意均符合于客观事物生生不已的进化规律，而不要以主观的盲动，违背和阻碍事物的进化。
《佛说妙色王因缘经》
由爱故生忧，由爱故生怖。
若离于爱者，无忧亦无怖。
因为有爱所以有了恐惧。若是放下爱，就没有了忧愁也没有了恐惧。在这里是说人的喜怒哀乐都是由欲望而起，若舍掉欲望，四大皆空，就身心皆明。
“蛇饮水成毒，牛饮水成乳”。同样一名话，不同的理解，将产生截然相反的结果。对“无常”的理解 正是如此，愚人见无常，由无常而生苦；智者见无常，由无常而生道。佛在这里说无常，是教人认明世间真相，远离贪爱；远离贪爱，便是远离愁苦。
摩柯枷叶问：如何能为离于爱者？佛曰：无我相，无人相，无众生相，无寿者相，而法相宛然，即为离于爱者。摩柯枷叶问：世间多孽缘，如何能渡？佛曰：命由己造，相由心生。世间万物皆是化相，心不变万物皆不变，心不动万物皆不动。摩柯枷叶问：此非易事。佛曰：爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类，不过是满眼空花，一片虚幻。摩柯枷叶问：何为？佛曰：坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一菩提，春来花自青，秋至叶飘零，无穷般若心自在，语默动静体自然。
何谓我相？处处为自己着想便是！何谓人相？别人的事情与我无关，存如是之心便是！何谓众生相？何谓寿者相？自私自利之心便是众生相，贪生怕死之心便是寿者相。想达到“无我”的境界，最简单、最有效、最唯一的方法就是对一切境界不思量、不分别、不执著！就是无心，“无心”不是我们普通意义上的“没心没肺”，而是念而不执。如是因得如是果，当然就命由己造，如果我们能把握好身语意造作时的每一个动点，也即身语意每一个动点都不让它造作出恶业，哪来的恶报呢？相由心生，一切的变化相，都是由这颗刹那变化的生灭意识心所造作出来，世间万物皆是意识心变化出来的。如果自心如如不动万物不关如何变化，我自巍然不动爱别离，怨憎会，这些东西，等到一个人寿终的时候，你最爱某人、某事或某物，它都已不再属于你，恨也一样，活着的时候如何的纷纷扰扰，死后什么也没有，最伟大的人跟最下贱的下场都一样，没有任何的区别，真所谓生不带来死不带去。争什么？恨什么？求什么？还不是南柯一梦，也即满眼空花，一片虚幻。这是修行人自他不二的一种境界，坐亦禅，行亦禅，风吹草动，鸟语花香，无非佛法，只是我们凡夫愚蠢，硬要在平等法中生自他想。春来花自香，秋至叶飘零，意即春暖花开，秋风落叶，等等都是自自然然的，用不着你为之喜怒，感叹，我们的一念觉性没有这些东西，天塌地陷无关于清净自性，人如果修行到这种程度，当然是无穷般若心自在，语默动静体自然。
