净空法师-华严经讲记上1 宣化上人批评净空法师

　　　　　　　(1998年、新加坡佛教居士林)

　　　　　　　　　　壹、概要

一、前言

　　　诸位法师，诸位大德、同修：

　　　今天我们在新加坡“佛教居士林”启讲佛门根本的法轮：《大方广佛华严经》。“居士林”的道场是一个常年讲经的道场，诸位同修们对於佛法都有相当深度的认识，讲这一部大经因缘才具足。正如“开经偈”里面所说，诸位每一天念的开经偈，这一首偈就是八十卷《华严》当年翻译圆满的时候呈送给皇帝看，那个时候皇帝是唐朝武则天。武则天看到这部经非常欢喜，就题了这四句“开经偈”。这四句偈实在做得太好了，以後许许多多高僧大德想再做一首偈都没有办法；一直到现在也没有人能够再做一首开经偈比它更好的。所以我们念的开经偈就是《华严经》翻译圆满，武则天题的四句偈。

二、因缘殊胜

　　　我们在未讲这部经之前，先要说一说讲经的因缘，因缘的殊胜也正同这一部经的旨趣一样不可思议。自古以来讲这一部经的因缘都是很希有、很难逢，尤其是在我们这个时代，在这个社会环境当中。因为这部大经需要相当长的时间才能够讲圆满，听众也要有相当的程度，不是普通人。佛在经上说得很清楚，它的对象是大心凡夫。我们听说凡夫，自己实在值得欣慰，我们是凡夫，可是凡夫要具有大心才能够接受如来的根本大法。

过去我曾经讲过这部经，那在二十多年以前，也是时节因缘不具足，所以这部经没有能够讲圆满，讲到一半就停下来了。在台湾的台中，李炳南老居士晚年也讲这部经，也是讲到一半，讲到《十回向品》；《十地品》就没有讲了，他老人家就往生了。由此可知，这一部经要从头到尾讲个圆满实在是不容易，一定要诸佛护念，龙天善神守护道场。我们同修真正发大菩提心，才有如此殊胜的感应。这麽多年来请法的人很多，而我总是以时节因缘没成熟，不是我不愿意讲这部经。我对这部经缘分很深，无比的喜爱，今天缘分总算具足了，我们在此地跟同修们一起来研究。

三、学为人师、行为世范

　　　《华严经》讲的是什麽？这一点我们不能够不知道。我们要想学佛，首先要认识佛教；我们要读经，同样的首先要认识这部经典，特别是《华严》，佛说《华严》显示出无比圆满的智慧德相。佛在这部经上教给我们什麽呢？我们今天讲题，主题八个字：“学为人师，行为世范”。这一部《大方广佛华严经》确确实实就是讲这八个字，换句话说，佛是教我们怎样去过佛菩萨的生活。我们知道九法界的众生，特别是六道凡夫，过的生活非常艰难辛苦，所谓苦海无边。佛在这一部经典里面教导我们，怎样在现前的生活当中，现前的工作环境当中，真正做到超凡入圣，从凡夫的生活能转变成诸佛菩萨的生活，这就是这一部经的内容。我们能转过来，对社会广大的群众，对一切众生，就是作师作范；师是表率，一切众生的表率，社会大众的榜样模范，这是我们首先要认识清楚的。

现代的社会由於科技的发达，工商业的改进，一般人的生活富裕了，可是人文、道德这是大幅度地衰退，形成社会一个怪现象，那就是富而不乐。实实在在不如古时候农业时代，大家的生活能够在贫而乐里面得到真实的享受。资讯发达了，交通便捷了，人与人的关系愈来愈密切，这个地球愈来愈小了。古时候确确实实有不少人，真正所谓老死不相往来，过着他一生平淡的生活。现在观光旅游，几乎每一个人在一生当中不只一次。在富裕的国家地区里面只要有假期，大家都是结伴到其他国家地区去观光旅游、去度假，这是现代人生活的方式。由於接触的频繁，这个世界上许多众生，我们文化的背景不相同，生活的方式不相同，意识形态不相同，宗教信仰不相同，突然之间的接触，当中矛盾是决定不能够避免的，甚至於还有一些抵触、冲突的地方。

今天世界有许多聪明智慧的政治家、教育家、宗教家们，都在研究如何能令这个地球上许许多多的大众，都能够消除隔阂、消除歧视，能够建立共识，大家能够和睦相处，互助合作，共同创造社会的安定繁荣，共同创造世界和平，使每一个众生都能够过幸福美满的生活。这是一个崇高的理想，我曾经见到有不少人很认真地在工作，希望这个目标能够实现。而实在说如果要想这个目标[A1]早一天实现，能够圆满地实现，最好的方法无过於《大方广佛华严经》，《华严经》实实在在讲就是为我们解决这一个大问题。

《华严》教学的目标，我们这一次写在这一张小张贴上，它的目标就是希望我们每一个人真正能过到美满的、幸福的一生。个人的幸福，家庭的美满，事业的顺利成功，无论你是从事那一个行业，社会安定和睦，国家富强，世界大同，这是《华严》教学的目标。因此这一部经典在这个时候，我们共同来研习，意义更是不同凡响。

四、三史史略

　　　今天在开经之前，没讲经题之前，先将它的大意给诸位做一个简单的报告。全经是世尊出现在这个世间，示现成道二七日中所说，也有经上说是三七日中所说；两种说法都有经典的依据，我们不必去执着。但是两种说法有个共同点，佛在定中所说。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐入定，那里知道他老人家在定中讲《大方广佛华严经》。这个经的分量有多少呢？我们可以讲尽虚空、遍法界所有一切法，佛都说尽了；世间法、出世间法一法不漏！佛说完这部经之後，当时参加大会的大龙菩萨，将这一部经收到龙宫里面去收藏。六百年後龙树菩萨出现了，这个人是一个绝顶聪明智慧的人，他用了不长的时间将世间所有一切典籍都学完了，包括佛法；他感觉到这个世间没有什麽稀奇的，於是就产生了贡高我慢，自以为是。大龙菩萨见到了，生起怜悯之心，把他接到龙宫里面去参观。在龙宫里面见到这一部大经，於是龙树菩萨才知道自己渺小，自己知道的太有限了。他看到圆满的《华严经》，分量有多少呢？龙树菩萨告诉我们，有十个三千大千世界微尘偈。这个数字我们无法想像！我们今天不要讲大千世界，讲我们这个地球；这个地球不大，在太空当中是小星球。把这个星球磨成微尘，很细很细小的微尘，那这个微尘有多少？佛在经上常常讲数目字多，都用恒河沙来做比喻。这一个地球要磨成微尘，比恒河沙不晓得要多多少倍，恒河沙算得了什麽！那麽一个大千世界有多少个地球呢？也数不尽。我们在《无量寿经》注解里面，看到黄念祖老居士一篇文章。在过去有许多法师、大德们，总以为佛在经上所讲的大千世界，一尊佛的教化区大概是一个银河系，总是这麽想法；银河系已经就相当相当大了。黄老居士的说法，一个银河系是佛经里面讲的一个单位世界，这个说法过去很少人讲过。如果他这个讲法要能够成立，那麽一个大千世界是多少个银河系呢？十万万个银河系，十亿。十亿个银河系是一个大千世界，还要加上十倍，那就是一百亿个银河系磨成微尘。一粒微尘算一首偈，一首偈就是四句。印度人算字数，他不像我们中国人，中国人算字数，这一本书有多少个字，以字数来做单位。印度人是以句子，四句，不管长短，四句就叫一偈，以这个为单位。十个三千大千世界微尘偈，这一套书搬到我们地球容纳不下。所以龙树菩萨一看，这才呆了，知道自己太渺小了，贡高我慢的念头立刻就被降服了。再看中本，也不是阎浮提众生（我们这个地球众生）能够接受。再看下本《华严》，下本是什麽呢？是目录。中本算是《华严经》的节本，里面重要的东西是节录的。下本《华严》简直就是目录。所以下本《华严》分量有多少呢？有十万偈；换句话说，就是四十万句这麽大的分量。四十万句，四十品，龙树菩萨看到这个分量，这是我们这个世间众生可以接受的，所以就把这个本子带回来了。《华严》是龙树菩萨传到人间来的；因为这个传说，所以後来就有一些学者不承认《华严》是佛说的，《华严》是龙树菩萨造的，就有了这一些传说、疑问。我们看看全经的内容，龙树菩萨能造得了吗？龙树菩萨能造，那他就成佛了，决定不是初地菩萨；经上记载的，龙树是初地菩萨。佛灭度之後一千年，佛教传到中国，是後汉永平十年，公元六十七年。而《华严》是在东晋时候才传到中国。第一次翻译出来我们称为《晋经》，晋朝时候翻译的，一共有六十卷。诸位要晓得古时候不但印刷术没有发明，连书写的工具都是很原始的。古代的经典是写在贝多罗树叶上，这个树叶有一点像中国的芭蕉叶一样，比芭蕉叶要细致，现在诸位如果在图书馆里面还能够看到。把这个树叶裁成一条一条的，长长的，两边打洞，用绳子穿起来，大概一面可以写六行，也能够双面写。中国古代纸张没有发明之前，书写在木板、在竹片上。这一部经这麽大的分量，就相当令人可观；运输不方便，很容易散失，这是一定的道理。所以传到中国来的《华严》，是个残缺而不完整的本子，只有三万六千颂。你看看原本是十万颂，只有三万六千颂，三分之一多一点，一半都不到。这第一次传到中国来的，我们中国人也把它翻译成华文。第二次在唐朝时候武则天执政。印度的高僧实叉难陀到中国来，这个也是当年朝廷迎请他到中国来的，将《华严经》带来了。他带来的总共有四万五千颂，比晋朝的经典多了九千颂。所以我们今天读《六十华严》，常常读到一段後头就中断了，就没有了，下面应该有的，忽然没有了；这是梵文经典没有传到中国来，所以是个断简残章。增加这九千颂之後，虽然还是不完整，但是《华严》的大意能看得出来，这就很希有、很珍贵。这部经译成之後称为《唐经》，也称为新经，《新华严经》；晋朝译的称为旧经。诸位将来看到有《新华严经》就是《八十华严》。到唐朝德宗贞元年间，乌荼国王向中国朝廷进贡，就是给中国皇帝送一些礼物，礼品里面有一部《华严经普贤行愿品》，就是八十经的《入法界品》。这一品很完整，太难得了，是完整的一篇。八十卷《华严》在这一品[A2]里头只有一半，二十一卷。他送过来完整的这一品经，四十卷。合起来我们华文的《华严经》超过五万颂，《华严经》的义趣可以说是相当的完整，我们能够看得出来，能够在这部经里面得到真实的利益。那麽这个经在中国三次翻译。

而近代弘一大师教给我们，他老人家对待年轻的知识分子特别爱护。佛法好，从那里学起呢？他（弘一大师）劝人从《华严经》学起。介绍给大众，一定要学清凉大师的注解，清凉大师的《华严经疏钞》。疏是注解经的；钞是注解疏的，注解的注解。疏、钞都是清凉大师自己作的，他是先作疏，大概以後嫌疏太深了，恐怕一般初学的人有困难，再把疏作一个注解，所以称之为疏钞。“疏钞”两个字相当客气，很谦虚。在佛经里面，注解称之为“论”。在我们中国古时候，注解称之为“传”。大家念古书，都知道有《左传》、《公羊传》、《谷梁传》，这三种都是《春秋》的注解。《春秋》是一部古书，孔老夫子给它删订整理过，左丘明给它加以注解，称之为《左传》。“传”跟佛法里面那个“论”意思相同，决定没有错误；他的注解，如果这个注解符合佛的意思，一点没有错误，你跟到我这个学就行了，有这样的口气，这就称为“论”。不敢有这个口气，恐怕我还有不到之处，要请诸位加以批评改正，那就不敢用“论”，不敢用“传”，所以用“疏”、用“钞”。现在人就更客气，用讲记，用这些，这是谦虚的话。实在清凉这也是再来人，决定不是一个普通人。

贤首是根据《六十华严》；《华严经探玄记》，《华严经搜玄记》都是以《六十经》为主。

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绝大多数研究《华严》，都采取清凉的，唐译，清凉的《疏钞》。唐译的注子

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还有一个很著名的，李通玄长者的《合论》

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清朝初年鼓山涌泉寺的方丈道霈老法师，他将疏跟论合起来，编了一部书：《华严经疏论纂要》

五、古德注解

　　　在中国的注解，自古以来也有不少家，这里面最著名的是贤首国师的注。但是贤首的注子现在研究的人倒不多，因为贤首是根据《六十华严》；《华严经探玄记》，《华严经搜玄记》都是以《六十经》为主。所以绝大多数研究《华严》，都采取清凉的，唐译，清凉的《疏钞》。唐译的注子，还有一个很著名的，李通玄长者的《合论》。他们两个人对《华严经》都有很大的贡献，但是两个人注经的方式不相同。疏之体完全是依照经文一字一句地详细解释，这个是疏钞。而《合论》它不是一句一句解释经，它是一段、一章、一节里面的这些大意，提出来发挥。所以疏之体跟论的体不一样，各有好处。清朝初年鼓山涌泉寺的方丈道霈老法师，他将疏跟论合起来，编了一部书：《华严经疏论纂要》，这个也很了不起。因为“疏”跟“论”的体例完全不一样，这东西在一般人讲是合不拢来，他怎麽能够把它合起来？道霈禅师也非常客气，他也是一个尝试、一种作法，目的是希望大家直接去读清凉的疏，和李长者的论，他做一个导引而已。但是他这个东西做得相当有价值，特别对我们现代人，我们现代人耐心不够，长远心很难！所以用他的《疏论纂要》就非常理想，我们这一次讲解主要的就是依《疏论纂要》。

六、信、解、行、证

佛每一部经都具足教、理、行、果，每一部经都具足

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清凉也教给我们四个方法∶

信、解、行、证。

教，我们要相信；

理，我们要明白；

行，我们要真干；

果，我们要亲证。

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教、理、行、果既然是交叉圆融遍满，我们信、解、行、证也是交叉圆融而遍满，

七、正果生心

清凉将本经分为四分，四分就是四个大段，分科判教，全经分作四大段。

第一段“举果劝乐生信分”。

说的是毗卢遮那如来，他已经成佛了；成佛之後他的果报，依正庄严。

我们今天要把这样圆满的佛法介绍给社会大众，为什麽社会大众不能接受呢？学佛的人这麽少？这原因在那里呢？原因，我们没有能够把果报拿出来给人看。说得再好，没见过，他不相信。果报是什麽呢？果报是我们自己。我们自己学佛学得不是一个好样子。人家一说你学佛，你劝我学佛，你看你这个样子，不值得人家羡慕。我们怎麽能令一切众生相信？你看佛那个样子，叫人一看就生欢喜相。由此可知，佛法第一个要自己得到真实的好处，然後才能劝人。先要把我们修学的成果展示出给人家看。我学佛学了这麽多年了，好处在那里？

佛法叫我们放下，不是把工作放下，工作放下还得了吗？

放下是叫你心里面放下妄想、分别、执着，不是放下工作。如果是连工作都放下了，佛菩萨不讲经也不说法了，他放下了嘛！你还有什麽佛法好听？他（佛菩萨）在讲台上认真努力讲经说法，那是他的工作，他工作没放下。

怎麽叫放下呢？说而无说，无说而说

他是工作放下了，心里没放下，心里还是妄想、分别、执着，这不是“愿解如来真实义”

无论从事那一行的工作，保持心地的清净，真诚、清净、慈悲，你能保持这个，你就过佛菩萨的生活

无论那一种生活，无论那一种工作，都是佛菩萨的工作

他（佛）不先说因，他先说果；如果先说因，你很难接受。这是世尊接引众生的善巧方便。

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我常常在讲席里面讲，学佛，学佛的人不老!不生病!不死!如果我们把这麽好的果报展示出来了，谁不想学？个个人都想学。

八、愿解如来真实义

　　　同时佛告诉我们，世出世间法都离不开因果，佛法也是因缘生。因此佛在《般若经》上才教我们：“法尚应舍，何况非法。”法就是佛法，法要放下，何况世间东西，更要放下。有人把这个话意思听错了。我这次到台北，台北基金会的同修告诉我，中国大陆有个人写了好几封信来，都写得很长。他现在困难，因为他听讲经听得很认真，努力学习，放下了。工作也不做了，都辞掉了，现在变成没饭吃了。这佛菩萨不送饭给他吃，一家陷於困境，来问我怎麽办？这个是听话听错了。佛法叫我们放下，不是把工作放下，工作放下还得了吗？那这个佛还能学吗？你是个家庭主妇，你把工作放下了，你一家人都没饭吃，家庭就瘫痪了。放下是叫你心里面放下妄想、分别、执着，不是放下工作。如果是连工作都放下了，佛菩萨不讲经也不说法了，他放下了嘛！你还有什麽佛法好听？他在讲台上认真努力讲经说法，那是他的工作，他工作没放下。怎麽叫放下呢？说而无说，无说而说。认真努力在工作，工作绝不放在心上，你的工作就不累。如果你放不下，我今天做多少多少工作，你累了，事情做太多，累了。作而无作，做许许多多工作，心地清净，一尘不染，好像没做的样子，一点都不累！二十四小时的工作，不疲不厌，那叫真的放下。放下是心里面放下，不是工作放下，他搞错了。他是工作放下了，心里没放下，心里还是妄想、分别、执着，这不是“愿解如来真实义”，这是错解如来真实义，错解了，这是我们不能不把它辨别清楚的。放下烦恼，放下分别，放下执着，无论从事那一行的工作，保持心地的清净，真诚、清净、慈悲，你能保持这个，你就过佛菩萨的生活。无论那一种生活，无论那一种工作，都是佛菩萨的工作，佛菩

在第一分里面是所信的因果。经文一共有六品经，前面五品都是讲果

（世主妙严、如来现相、普贤三昧、世界成就、华藏世界）

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後面一品是讲因。

毗卢遮那品

所以本经在因果上讲有五周因果，就是五种因果。为什麽叫“周”呢？周遍法界。因果也是交叉的，也是错综复杂的，周遍法界，有五种。在第一分里面是所信的因果。经文一共有六品经，前面五品都是讲果，毗卢遮那佛的依正庄严；後面一品是讲因，这种殊胜的果报，怎样得来的。让我们先看果，然後再说明如何能够修证。这六品经是：世主妙严、如来现相、普贤三昧、世界成就、华藏世界，这五品是讲果报；末後一品：毗卢遮那品，这是讲修因。这一部分是说佛依正的因果。

九、大心凡夫

　　　第二个部分是“修因契果生解分”。这一分经很长很长，也是《华严经》里头最重要的一个部分。这一部分里面完全说的是宇宙人生复杂的现象，所以在五周因果里面，它就占两分∶一个是差别因果，一个是平等因果。差别因果是讲十法界之内，当然包括我们六道；六道、十法界形象不相同，千差万别。到什麽时候才平等呢？平等也不是一下就达到完全平等，逐渐逐渐地提升。几时出离十法界？这个不平等最明显的就是起心动念，言语造作那是外面表现的相状，我们要重视的是起心动念。不但每一个人的念头不一样，就是自己早晚的念头都不相同！这那里会平等呢？一个念头就是造了一个因，因要遇到缘，它就起现行，它就现相，所以这个相，十法界里面千差万别。也同样一个道理，在十法界里面愈往上去，那个相就比较上要单纯，愈往下面去愈复杂。为什麽？妄念太多，就是妄想、分别、执着太多了；在十法界里头愈往下面愈多，就愈复杂。那麽我们就晓得，最复杂的是什麽地方？地狱，没有比地狱更复杂了。最单纯的是那里？最单纯的是佛法界，十法界里面的佛法界。在十法界里头它比较单纯，因为妄想、分别、执着少，所以现出相就比较单纯。如果超越十法界，那就是妄想、分别、执着断了。执着是烦恼障：见思烦恼；分别是所知障，二障统统都破了。还剩什麽？剩下是无明，无明就是妄想，无明没有断尽；但是他超越十法界了，也就是说他不用妄心。学过佛学的同学大概都知道，妄心是八识、五十一心所，十法界里面的统统用八识、五十一心所，这是一个很大的关口，很难突破！不用八识，不用五十一心所了，法相家所讲转八识成四智，这个关口就突破了。突破了十法界，他到那里去了？一真法界。一真法界里面，差别因果没有了，是平等因果。为什麽跟他讲平等？因为他跟诸佛如来用一个心，真心。我们讲真心跟妄心，大家就好懂。十法界里面用妄心，超越十法界到一真法界用真心；用真心，那个法界就是真实的。华藏世界，西方极乐世界也是一真法界。一真法界，你用真心，你就能够证得一真法界；你要用妄心，你决定不能证得一真法界。这个事情是自己造成的，是自己去解决；不是别人设的限制，不让我进去，没这个道理。不是别人设的限，自己设的。自己只要用真心，你就入一真法界。刚入一真法界是真心，真心是什麽心？菩提心!菩提心就是真心，也是《华严经》上讲的大心。大心凡夫，很有味道。如果严格的讲，要发菩提心才能够契入一真法界，才能够接受《华严经》的教学，那我们就困难了。我们今天分别、执着这是一品都没有断，我们有什麽资格接受如来的大法？发大心就行了。我们的心量跟佛菩萨没有两样，但是我们的二障没断，佛这个条件开启对我们就很有利，只要发大心。什麽叫大心？起心动念不再为自己想，为整个社会想，为整个世界想，为尽虚空、遍法界一切众生想，这叫大心；虽然你的见思烦恼、尘沙烦恼，烦恼障、所知障一品都没有断，你是《华严经》的当机者。佛说这个话对我们是大有利益，我们要真正发大心，来接受如来圆满的法门。从初住菩萨，这破一品无明，证一分法身。在《华严经》上一共把无明妄想分为四十一等，分分破，分分证；到等觉那是究竟平等，完全平等。可是诸位要晓得，从初住菩萨到等觉这四十一个阶级，在他们本身知道平等里面有不平等。可是在我们看来他们完全都平等，那个微细的烦恼我们看不出来，我们感觉到他们心地都是真正到了清凉自在。他们展现出来的形象也是如此，跟如来果地上确实无二无别，所以初住菩萨即成等觉。这是讲到平等因果。

平等里面有差别，差别里面有平等，这是事实真相。何以说差别里面有平等？我们现在是凡夫，六道里面的凡夫，妄想、分别、执着无量无边，不平等！可是我们每一个人都有真心，每一个人都有本性；真心本性是平等的，跟诸佛如来无二无别。我们只是迷失了自性，生起妄想、分别、执着，但是妄想、分别、执着不是本来有的。马呜菩萨在《起信论》里面讲得很明白，“本觉本有，不觉本无。”不觉就是妄想、分别、执着，本来没有。本来没有的，当然可以断。我们今天讲放下，本来没有的是不难放下的。本来有的，圆满的智慧德能是本来有的，本来有的一定可以证得。换句话说，你能够相信佛在经上讲的这些话，你能够明白这个道理，那你自己可以肯定成佛是本来有的，是可以做得到的；烦恼习气本来没有，是可以断掉的。可以断掉，今天我们不能断，那是自己没有做克己的功夫。不是不能断，你没有去断它；你果然认真去断它，不难！你不想去断它，不肯断它，那就难了。这些事情总在自己，不在别人；别人帮不上忙，诸佛菩萨大慈大悲，也帮不上忙，这是我们必须要晓得的。所以第二分里面经文很长，里面含着两重因果。

在佛的教学当中，我们非常明显地看到五个位次∶十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉；要是算妙觉，一共六个位次。佛法的修学，圆圆满满呈现在我们眼前。每一条里面都说十，十代表圆满，不能把它当作数目字来看。第一个是住佛之住，这个叫十住位。这个住是讲你心里面的安住，你心要住在那里？佛在《金刚经》上说：“应无所住，而生其心。”住无所住就是佛住。无所住是指什麽？是真实智慧。《无量寿经》上告诉我们“住真实慧”，住真实慧就是十住菩萨。我们在讲席当中说的，“过高度圆满智慧的生活”，那就是住佛之住，佛就是高度圆满智慧的生活。特别是讲到高度跟圆满，空有两边都不住；两边不住，这当中又立一个中道，那你住中道又错了。你看这边是中道，那是两边，还落在一边上。所以祖师就给我们讲：“两边不住，中道不存。”细细去体会这个味道。两边不住就是中道，再以为有个中道，又住了。《坛经》里面六祖惠能大师说：“本来无一物。”你要是住中道了，中道是一物，你还是有一物，话难讲！我本来无一物，有没有一物？你有，你有个“本来无一物”，你还是有一物。我什麽都没有了，他还有个“什麽都没有”。那“什麽都没有”这个念头也没有了，他落空了，他住在空里头，又坏了，总是堕在一边。所以这个“住真实慧”确实不是个简单的事情。我们没有这个能力，佛就教给我们：“宁着有如须弥山，不可着空如芥子。”着有是什麽呢？你还能相信“善有善报，恶有恶报”，你还能够起心动念，约束自己，肯断恶修善，你在六道里面还不至於堕三途，这是好事情。所以基本的这些道理我们要懂，佛说法之困难，我们也要了解。听佛的言语，听佛的经教，也相当不容易；不把佛的意思错解，这也得要有智慧，要有福报，还要有殊胜的因缘。可是我们不入这个境界，如佛所说我们果然能够把心量扩大，也就接近佛。这种住就是“四弘誓愿”，你看四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心的落实。一般人对菩提心很难理解；发菩提心，如果讲四弘誓愿就比较容易懂得。第一个要发大心，大心凡夫。什麽是大心？“众生无边誓愿度”。你要真发这个心，不是口头，口头发没用！真正发这个大心。什麽叫度？用现代的话来说，爱护众生，关怀众生，全心全力照顾众生，这就是度。不可以说这个众生我喜欢他，我关怀他、照顾他；那个众生我不喜欢他、讨厌他，我理都不理他。你的菩提心没发，你不是大心凡夫。关怀、爱护一定是平等，没有怨亲；对人、对事、对物都要尽心尽力，这才叫菩提心，这才是发大心。所以“四弘誓愿”第一愿要是做不到，後面三愿都没有了。就像盖楼房四层一样，没有第一层，那来第二层、第三层？不可能！第二是什麽？断烦恼:“烦恼无尽誓愿断”。你为什麽会认真努力去断烦恼？因为你有第一愿。我要度一切众生，我自己有烦恼我就度不了众生；我要度众生，一定先要把烦恼断掉，成就自己的德行。孔老夫子教学，德行摆在第一；释迦牟尼佛教学，也是把德行摆在第一。先断烦恼，成就自己的德行，然後再求智慧。再就是“法门无量誓愿学”。所以断烦恼为谁呢？为度众生。学法门为谁呢？为度众生。一切为度众生，如果不为度众生，就不必去断烦恼，也不必去学法门。因为一切大众需要，所以自己非做不可。诸位要晓得“四弘誓愿”第一愿是个动力，推动的力量。世间人每天在工作上辛辛苦苦，拼命在工作，什麽力量在推动他呢？名利。诸位想想，要没有名、没有利，谁愿意去干事情？大家都不干！你干得越多，你的名利得到的越多，为了贪图名利，不惜生命去拼老命，拼啊！社会都是讲拼啊！拼命！为什麽？为名、为利。在佛法是既不为名，又不为利，什麽力量推动你，你在那里勇猛精进？就是这个大愿：“众生无边誓愿度”，这个力量在推动你。

到最後要成佛道，成佛道还是为了度众生，不成佛道度众生不能够圆满。唯有成佛才能度等觉菩萨，上至等觉，下至阿鼻地狱众生，平等得度。这样的心才叫大心凡夫，发这个大心，你就住佛所住了。我们现在烦恼没断，但是这个心量，心不输给十住菩萨，就是超越。《无量寿经》上讲“行超普贤”，你那一样超过普贤？心，这个大心超过普贤。在断烦恼、学法门，那不如他，但是大心不输给他，我们凭这一点“行超普贤”。那麽回过头来我们也就明白，这一部《华严经》里面所说，也就是《无量寿经》上的一句话：“咸共遵修普贤大士之德。”这一句经文细说那就是一部《大方广佛华严经》。这些人怎样修学普贤菩萨之德，也就是学习普贤菩萨的生活，学习普贤菩萨的工作，学习普贤菩萨处事待人接物，那就是一部完整的《华严经》。《华严经》在《无量寿经》上这一句，一句话展开来，就是八十卷《大方广佛华严经》。所以我们讲《华严》，还是讲《无量寿经》，只是把《无量寿经》这一句拿来细说而已，没讲到别的。

十、六度万行

　　　下面这一会是“十行”，第四会，第四会在夜摩天宫；第三会在忉利天宫，说十住，住佛之住。十行，行佛之行，学佛的生活。佛的生活是什麽？佛的生活是爱护一切众生，关怀、帮助一切众生，这是佛的生活。佛用什麽方法去做？在一般大乘经典里面讲的六波罗密，生活行为六个纲领。第一个是布施，第二个是持戒，第三个是忍辱，第四个是精进，第五个是禅定，第六个是智慧。我们在生活当中，处事待人接物当中，遵循这六个原则，这就是行佛之行。布施是放下、是舍，我们自己有多馀的，别人有缺乏的，一定要帮助别人。我们多馀的，里面事事物物很多，别人所缺乏的也很多。物质生活上所缺乏的，我们有能力，要帮助人；精神生活所缺乏的，更应当帮助别人。在物质上，譬如财物，佛在经上常说：“财为五家共有。”菩萨绝不积财。佛在经上常讲“积财伤道”，为什麽？人没有财的时候，对财还没有贪心；有了财，贪心随着就起来了，愈是有钱愈吝啬，愈舍不得。你看看在佛门里面布施的，都是些没有钱的人，生活很清苦的人，布施很慷慨、很大方；有钱的人很吝啬，一毛不拔。那些财他能带得去吗？一样都带不走!你跟他讲，他也晓得，晓得还是放不下，还是不肯帮助别人。真的如佛所说∶“万般将不去，唯有业随身。”舍财修福，福报是能带得去的，财带不去！修福也要抓住机会，机缘现前了，你要不掌握到，修福的机会失掉了，再想修福没机会了。由此可知，真正能修福的人，还是有福、有慧之人；没有福、没有慧，想修福、修慧都没有机会，你才晓得难！何况在这个世界，共业、别业错综复杂，学佛的人对於这个道理，这些事实真相一定要看清楚，要看明了。尽我们的能力去帮助别人，尽心尽力修福、修慧。修真正能带得走的，我们干；带不走的，决定不干。所以钱要用，愈用愈多，不用就没有了；不用，铜钱会生锈，就没有了；愈用愈多。佛在经上告诉我们“依报随着正报转”，一点都不错。我们学佛，佛先把果报摆在面前给你看。在此地有个非常殊胜的果报，你们天天看了没在意，没看出来。我们这一次《华严经》启请，李木源居士做代表，这是真正一个果报。十年前他得癌症，医生跟他讲顶多活六个月，你看他活了十几年。他是怎麽转过来的呢？他没有看医生，也没有吃药，也没有去求神仙，心理上转过来的。以前是个凡夫心，凡心！所以他才得病，他有烦恼。得了病之後他觉悟、回头了，知道没有希望，身也要死了；一切放下，身心清净，替佛教做工作，为众生做工作，做一天算一天，也不想明天，等佛来接引往生。做了十几年了，愈做愈健康，愈做你看他精神愈越好。这是学佛的果报，好处摆在我们眼前，真的是一无所有，心想事成。他不是想自己，不是想私利，想佛法、想众生，念念为佛法，念念为利益众生，没有一个念头是为自己着想。所以他相貌转，身体转；相随心转，身体体质也随心转，生活环境也随心转；生活环境是依报。这是我们眼前一个例子。我这一次到台湾办一件事情，在那边听说台湾南部有一位老太太，没有念过书的，不认识字，现在在台湾很出名，人家叫她慈悲菩萨。这个老太太的行仪，做出榜样给大家看。他们告诉我，他们家里有一块地，被别人侵占了，许多年这个纠纷都不能解决。她去看那个占领她土地的那个人，跟他讲：“我把你看做我自己的爸爸一样，我非常恭敬你，我这土地你喜欢用尽管去用，不管你用多少年，你不用再还给我，你用的时候尽管用。”这个人听了这话，就受她的感动，自动就把地就还给她。什麽样纠纷、纠缠都没有办法，非常顽强，她这几句话真能感动人，出自於真诚，并不是来要，出自於真诚。你需要用你用好了，你用跟我用没有两样！有一次她丢了五千块钱，很欢喜，捡到的人他可以用！她没有懊恼，没有烦恼，一天到晚欢欢喜喜。她的儿子有个摩托车，花了一万五千块钱修好，车有点毛病，修好了。修好之後被人偷去了，她喜欢得不得了，幸亏修好了，要不然他骑这车会出车祸。你看她这个存心念念都给别人，都是替别人想。他们在乡下种一个菜园，她种的菜种得特别好，这依报随正报转；别人的菜园跟她连起来长得就不如她。她那个菜园是告诉人家：“随便什麽人想吃菜，都可以到她菜园去拿。”所以有一天她先生在菜园里看到有人在那里摘菜，他就问他：“你为什麽到这地方？”他说：“这是慈悲菩萨的菜园，我们大家都可以采。”她先生没话说。她也不需要特别照顾，这是证明依报随着正报转。无论做什麽事情，没有不顺利。心地真诚、清净、平等、慈悲，她做到了，她的行仪感动了许许多多人。出家人会说，做不到！人家不会说，统统做到了。行佛之行，真正能放下，真正能舍得。她劝人念阿弥陀佛，劝人求生净土。她不会讲经说法，专门劝人念佛求生净土。佛法重要的是在行！能说不能行，不是真智慧，没用处！要紧的要在行，真正把它做到；真正能放下，真为一切众生。

持戒就是守法，无论做什麽事情，一定要合情、合理、合法，违背情、理、法的事情，不能做。忍辱就是耐心，不论做什麽事情，对人、对事、对物都要有耐心。精进是要求进步，不是说放下就什麽事不做了，还有精进!求进步，不但要做，还要希望今天比昨天做得更好，明天比今天做得更好。那里不做？所做不是为自己做，是为一切众生做；为自己做的放下了，为众生做的提起来了，总要明白这个道理。我们的生活穿衣、吃饭都是为众生；换句话说，这个身体活在这个世间为众生活的，这个身体是为众生工作的，不是为自己。自己的放下了，为众生的、为佛法的这个提起来了。禅定是自己有主宰，不为外面环境所动摇，那叫定功。特别是在现代这个社会，你看现代社会诱惑太多太多了，你六根所接触的都是诱惑，而且诱惑的力量非常的强大。我们在这个环境里头，六根不被六尘诱惑，不被境界所动摇，这就是禅定。这个禅定不是叫你每天盘腿面壁，那个盘腿面壁的禅定没用处。不受一切诱惑，这个禅定就起作用。般若智慧是一切通达明了，不糊涂，样样清楚、样样明白。这叫行佛之行，这是十行位所讲的。

十一、略述提要

　　　十回向位，那是完全拓开心量，就是刚才所说的，一切为众生，一切为佛法。佛法是觉悟之法，帮助一切众生觉悟之法，这就叫为佛法，这叫做回向。诸佛如来、一切菩萨修因证果就是信、住、行、向这四个纲目，这四种修行。这四种修行再给诸位说，这个里面不是有先後，不是有阶段，先修这个阶段，然後再进入那个阶段，不是的。每一行里面圆满含摄这四种行，这是佛在这个经上教给我们的。所以此经行布不碍圆融，圆融不碍行布；一即一切，一切即一，你说这个生活怎麽不美满？真正是大圆满，大圆满的境界在《华严》！等讲到经题的时候，我再跟诸位细说。所以这部经我们的学习，一定要能够契入境界，也就是说我们要学过佛菩萨的生活。因为西方极乐世界是普贤菩萨的法界，《华严经》就是普贤法界，就是普贤的生活，普贤的榜样，普贤的模范，是一切法中最殊胜、最美满的。

到十地，这登地。登地是完全利益众生，也就是说“四弘誓愿”里面圆圆满满地实现他第一大愿：“众生无边誓愿度”。他用什麽方法？信、住、行、向，自己修成了，也以这个方法去帮助一切众生。帮助一切众生信佛菩萨所信，住佛菩萨所住，行佛菩萨所行。拓开自己的心量，像经上所说：“心包太虚，量周沙界。”那就是十回向。从十地到十一地，到究竟果位。等觉、妙觉在本经里面说了十一品：十定、十通、十忍、阿僧祇、寿量、诸菩萨住处、佛不思议法、十身相海，这是讲正报；随好光明、普贤行、如来出现，这一共有十一品经，是讲等觉跟妙觉。

这是《华严经》第二个部分，是很大的一部分，讲“解”。你解了以後，你才晓得怎麽行。

所以到第三分是“托法进修成行分”。法是万法，一切万法，六根所接触到的，你就懂得怎麽修行，《华严》妙就妙在此地。学了《华严》之後，才知道什麽叫六尘说法，才懂得佛在经上常讲，“尘说刹说，无间断说。”我们就能够亲眼见到，亲耳听到，时时刻刻都在“大方广”，都在“佛华严”之中，你这才能契入，真正成行，成就我们的修行。如果说成就修行，不如成就我们美满的生活好懂！那个行就是美满的生活，一丝毫欠缺都没有，跟诸佛如来果地上完全相同。这个是有一品经：“离世间品”，有五卷，这一品经很长。最後第四分“依人证入成德分”。完全示现榜样给社会大众去观摩，启发社会大众过诸佛菩萨大圆满、大自在的生活，完全展现给大家看。末後这一分在八十卷里面，有二十一卷经文，叫“入法界品”。在四十卷经里面有四十卷，品题叫“入不思议解脱境界普贤行愿品”，做出样子来给我们看。

　　　十二、总释经题

　　　我们先介绍经题。清凉大师在《疏钞》里面有很长的玄谈，玄谈就是在未讲经文之前，将全经的大意作一个介绍，介绍得非常详细，当然也有相当的深度。古时候听经的人，老同修都是喜欢听玄谈，所谓的是谈玄说妙；这一部分多半是法师自己修学的心得报告，确确实实可以提供给後学作为重要的参考。但是这一部分如果对於初学的人来讲，他没有读过全经

　　　，对全经大意未能够接触，听了之後反而感到茫然，因此近代讲经的一些大德，都把这一部分舍弃掉了。除了华严宗为了自己的家风，还有一些人遵循“十门开启”的方式。可是绝大多数讲全经大意多半采取天台的“五重玄义”；五重比十门就省了一半，简单多了。可是五重玄义对於现代人来讲，依旧是很难令人接受，所以今人讲经不但十门开启不谈，五重玄义也不说，只说一个讲经的因缘，然後就开始讲经题，接着就入经文。这固然是一种方便，也适合於现代人的要求，所以我们今天也采取了这个方式。将这一部经的玄义，我们计划放在全经讲完之後，大家把《华严经》从头到尾听过了，然後我们再回过头来，来谈这个玄义，再谈玄说妙那就很有趣味了。这是预先给诸位同修申明的。这一部经的题目虽然只有七个字，七个字里面所含的义趣是无尽的深广；这个无尽不是一种夸张，不是虚说，是真实的，实实在在无有穷尽。世尊在这个地方要告诉我们，也就是这个事实的真相。清凉大师解释经题，他把它分作六对。第一对就是“经”这个字，跟上面“大方广佛华严”称之为一对。“经”是教学的统称，佛的教学。这个教学教的是什麽？内容就是“大方广佛华严”，所以这六个字是意思、意义，这就是“教义一对”；这个义是义理。第二对就是经题里面的“严”字，庄严的严，这是说别题；“大方广佛华”这五个字是别说，“严”是总说，这就是“总别一对”。第三，我们都从下面往上面看，“华”这个字，华是能庄严，“大方广佛”这是所庄严的，有能严、有所严，“能所一对”。“佛”这个字，佛是人，是本师释迦牟尼佛，所庄严的这个人；而“大方广”是能庄严的法。由此可知，什麽才叫真正的庄严？世俗的谚语所说：“人要衣装，佛要金装。”佛像要庄严一定要贴金，人要穿华服，华丽的服装，戴上珍宝璎络以这个为庄严。而在佛法里面把这种形相用来表法，这个只是形相上的庄严。实质上是什麽？实质上是“大方广”。你如果明了“大方广”，通达“大方广”，入“大方广”，那是真的庄严，那是真实的庄严，这个就是“人法一对”。世尊是我们修行成就的一个好样子，他做出个样子来让我们学习，我们如何能够得到他这样圆满的果报；在佛法里面讲果德，说果德现在人很难听得懂，说果报大家比较容易明了。怎样才能够获得像如来果地上这样究竟圆满的果报？你一定要懂得修学的方法，修学究竟圆满的方法就是“大方广”三个字。这一部经自始至终给诸位说，就是讲“大方广佛华严”六个字。文如其题，题如其文，这一部大经就是讲这六个字。佛修因证果，我们每一个人，都应当向佛陀学习，都应当知道修因，证得究竟圆满的果报，这个果报就是佛门常说的“无上菩提”。所以这是“人法一对”。第五“广”这个字，“广”是讲作用，前面两个字“大”跟“方”都是讲本体，宇宙一切万法的理体跟现相。“大”是说体，“方”是讲现相，有体一定有相，相离不开体，体也离不开相，体跟相是一不是二，这是我们一定要了解。古德对於这桩事情，为了让听众容易明白契机，所以常常用比喻说；比喻里面最常用的是用金跟器，这是世间人之所爱好，都欢喜黄金。黄金是体，黄金做出来的这些首饰那就叫器。譬如我们用黄金做一个手镯，这个镯是器，我们用黄金做一个项练，这个项练是器。金是这个器之体，这个器是金的相状。如果我们用黄金造一尊佛像，这一尊佛的现相这是属於器；仔细看看它的体，体是黄金。从这个比喻上，不难懂得体跟相的关系是决定分不开。如果说我只要黄金，我不要这些形相，那不要相，说实在话金也没有了。你把这个金熔化成一块，它有一块的相，捏成一坨有一坨的相，你说我相都不要，相都不要那金就没有了。所以这个现相跟性体是一不是二，这是我们一定要搞清楚。体的作用是现相，体能现种种相。一真法界、十法界依正庄严都是自性（自性是本体、理体）所现出来的。这一切现相的作用，相的作用是变化，所以我们讲用，有体之用，有相之用。“广”这个字是体之用、相之用统统都包括在里面，它的作用就广大无边。这个就是“体跟作用一对”，这是第五对。第六对这是讲“方”这个字。刚才讲了“方”是现相，“大”是自性，真如本性；真如本性是能现、能变，所有一切现相是所现、是所变。这六个字就将整个宇宙人生理事、现相、作用就统统说尽了。佛虽然说得很清楚、很明白，我们听了之後依旧感到非常的茫然，只得到一个含糊笼统的轮廓，正是所谓“知其当然，而不知其所以然。”如果我们要想深究其所以然，那就全经所说，全经所说就是“大方广佛华严”之所以然，说明它所以然的道理。因此这七个字，每一个字里面都圆圆满满含摄其他的六个字，真的是一即是多，多即是一，一多不二。从这个题里面,你就看到《华严经》上所讲“无障碍的法界”，无障碍就是不思议，普贤菩萨契入这个境界；末後的这个一品叫“入法界品”。四十经里面经题意思很圆满、很明显，“入不思议解脱境界”。一多无碍，一多不二，就是无障碍的法界。你能够契入，深深的契入，你就入了“大方广佛华严”，那麽这个时候应该称你叫普贤菩萨，你不是普通菩萨，你入了这个境界你就是普贤菩萨。用什麽方法入？普贤行愿，普贤行愿是能入，“大方广佛华严”是所入，这个“不思议解脱境界”就是“大方广佛华严”，能所不二。因此如果说“大”，七个字都大，说“方”七个字都方。譬如我们讲“大”，“大”这个字是体大，这个大不是大小之大。诸位要知道，大小之大是相对的，相对的大不大，这个“大”是不思议境界，没法子说，不得已用这个字来形容它、来赞叹它。所以这个“大”是赞叹的意思、是形容的意思，不能够落在数量上；这个大小是个量，落在量上那就错了。我们的真心，我们的本性，大而无碍。世尊在《楞严经》上说了一个比喻，他把我们的心性；我们每一个人自己的真心本性，这个才是自己。禅宗里面常讲：“父母未生前，本来面目。”本来面目是什麽？就是我们的真心，我们的自性。这个自性也叫做本性，那个才是真正的自己。有多大呢？佛把它比喻作虚空。我们现在感官里最大的，没有比这个更大的了，这虚空！虚空很大。世尊把我们的心性比作虚空，而把现在我们感官里面最大的这个太虚空比作一片云彩，这个云彩在太虚空里面，诸位想想那个大呢？整个虚空法界在我们自性里面，就像虚空里头一片云彩一样，所以说心包太虚、量周沙界。心包太虚给诸位说是理，要从这个上面来讲是体、是相。我们的心包太虚跟一切诸佛如来没有两样；诸佛如来心包太虚，我们每一个人的心也包太虚。所以佛看到一切众生合掌恭敬，为什麽？你也是佛！我是佛，你也是佛，佛跟佛彼此很客气、很恭敬。我们今天那一样不如佛？量不如佛，他量周沙界，我们那个量很小，两个人还要吵嘴打架，都容纳不下。所以今天我们要学如何把这个量放大；心没有问题，那是理上的，那跟佛是平等的，这心真包太虚。我们是不知道自己心包太虚，不知道没有关系，不知道也包太虚，知道不知道都无所谓。要紧的是量太小了，这个不行，量要大，那我们的受用就自在了，你就得大的受用，得大的果德。所以这个“大”是讲性体，“方”是讲现相。明白的人，觉悟的人，也就是心量大的人，真正到心包太虚，有那麽大的心量了，所现的境界就是一真法界。《华严经》一开头有六品，十二卷经文，讲毗卢遮那佛他的生活状况，他的福德庄严，那是什麽呢？那是觉悟了、明白了，心量拓开了，所感得的福报，证明佛在经上跟我们讲的一句话，“依报随着正报转”，一点都不错。依报是我们生活环境，生活环境是随我们自己心来转变，千真万确的事实，我们决定不能够怪罪我们的生活环境不好。不好的原因在那里？是我们的心量太小了，换句话说，我们用心不善，感得依报环境不好。如果我们用心要善，什麽叫善？什麽叫不善？与“大方广佛华严”相应就善，与“大方广佛华严”不相应就不善。“大方广佛华严”距离我们很远很远，很远不要紧，再远都不怕，只要我们方向对准，就算善。这个意思诸位要细细听、要听懂，方向对准就是善，如果方向错掉了、偏差了就不善。如果方向跟它是一百八十度正好相反，那是最不善。我们再举个比喻，方向完全对准确是菩萨，这个人就叫菩萨；他只要循着这个路走，他一定达到。方向稍微偏一点点，偏的幅度还不大是辟支佛；又偏一点，那就是阿罗汉。如果偏到四十五度，往这边来的，那六道轮回；偏到一百八十度，正好跟它相反，阿鼻地狱！我用这个方法来说，你们好懂，你们容易懂，确确实实如此。所以我们跟佛距离遥远不要紧，凡夫没有关系，凡夫可以学《华严》，凡夫可以契入“大方广”的境界，这是佛在这部经上明白告诉我们的。昨天跟诸位报告过，大心凡夫，什麽叫大心？方向很准确，对准了“大方广佛华严”，这是真正对准了。对准了极乐世界，对准了阿弥陀佛，就是“大方广佛华严”。方向角度一丝毫都不能差错，真的所谓“差之毫厘，失之千里。”我们的方向目标决定准确。如果这一部经纵然用上三年、四年的时间，我们在此地学习圆满，我们三、四年的时间把我们的方向调整，调整得一丝毫都不差，成功了，这个一段光阴没有白费。也是我们这一次讲这一部经的目的，希望能达到这个目标，帮助每一位同修调整这个方向，对准了“大方广佛华严”就相应了。相应，相就大了，用就大了，作用就大了。“佛”这个字，佛是果报，修行证果，果大；究竟圆满的果报，我们称之为佛果。“华”这个字是代表因大，这是我们佛法里面用这个作表法。植物先开花後结果，所以用果代表我们性德；就是自性本来具足无量智慧、无量德能、无量才艺，一切的无量是我们自性里面本来具足，不是从外头来，真正是“心外无法，法外无心。”这个一点都不错。可是我们无始劫来起了无明烦恼，把我们本有的性德障碍住了，性德虽然有不能现前，不能起作用，我们享受不到。所享受的是完全变了质的性德，大家能懂吗？无量的智慧，自性般若智慧变成无量的烦恼，所以大家要晓得烦恼就是菩提。烦恼无量无边不怕，转过来就是无量无边的智慧，烦恼没有了智慧也没有了，那还得了！它是转变。为什麽把智慧转变成烦恼呢？迷了，迷失了自性。今天那一个人自己清清楚楚、明明白白，知道自己是心包太虚，谁知道？没有人知道，那你就是迷。你要是肯定自己清清楚楚、明明白白，我自己这个心确实是包太虚空，你就觉悟了；你自性里头的烦恼慢慢慢慢它又转变了，又转变成智慧了。一念觉就是佛菩萨，一念迷就是凡夫，凡夫跟佛没有差别，就是迷、悟不同。佛对我们的恩德，对我们的教诲没有别的，帮助我们破迷开悟。迷，你感的果报是苦，你的生活状况苦不堪言。十法界里头从上往下，越往下越苦，地狱是最苦。你觉悟了，境界转过来了，你就向上提升。悟得越大，悟得越深，你的转变逐渐逐渐就恢复“大方广佛华严”。“大方广佛华严”是一真法界，迷失了就变成十法界，迷悟不二。“华”是代表修因，通常把它归纳成一个纲领，这个纲领就是佛经里面常讲“六波罗密”，菩萨修行的六个纲领、六个原则。“严”，庄严这个严，也是表智大，自性般若圆满的现前。你有修因，後来一定证果，由此可知，“佛”是一个能证果的人，“严”是你所证之法，果法。“严”是果法，“佛”是果人。修学这个人则称之为菩萨。我们刚才讲，他的目标方向跟“大方广佛华严”完全相应，这个人虽然是凡夫，也是菩萨，大心凡夫。大心凡夫，给诸位说就是初发心的普贤菩萨。因为这部经自始至终就是像《无量寿经》上所说“咸共遵修普贤大士之德”，普贤大士之德就是丝毫不差与“大方广佛华严”完全相应。我们这个心一发，方向目标就准确了，就正了，这就是初发心的普贤菩萨。诸位听到这几句话也许你的心就发了，你现在就是初发心的菩萨了。可是佛常常在经上讲“初发心的菩萨多”，佛在经上比喻像鱼子一样，可是真正能长成的没几个。为什麽？出了大门就退心，就退转了。在这儿听的时候发心，出去就忘掉了，就退心了，就难成就！如果你要能保持初心，永不退转，你跟善财童子一样，你这一生成佛了。为什麽呢？不退转！不退转一生就成佛了。为什麽佛讲成佛要三大阿僧祇劫，要无量阿僧祇劫？实在说就是形容你非常容易退转，退转了那就这麽难；要是不退转很容易，一点都不难。所以发心能够保持你的发心，这个是不容易的事情，那这个真正是高度的智慧，《弥陀经》上讲的“善根福德因缘”。你真正具足了善根、福德、因缘，发心之後不退转，那有不成就的道理？一个人发心不退转，那个相貌、相状能看得出来，法喜充满，清凉自在，智慧增长，一定是这个样子，业障习气自自然然就消除。在本经用这个“严”来代表，代表究竟圆满的智慧，智大。“经”就是教大，教学。学校的教育，我们今天讲大学，大学大不大呢？不大，大学不大。为什麽？他学的东西很窄小，无量无边的法门他只修学一个法门、两个法门。我们讲现在学校，无量无边的科系、学术，他只学一个科系，只学一个专门，所以它不大，大学不大。可是佛经是大，那真大，它里面无所不包，尽虚空、遍法界点点滴滴一些事理是应有尽有，一法不漏！所以这个教就大了。这种教要用现代的话来说是“社会教育”，所以佛的教学是社会教育，特别我们从“入法界品”，善财童子五十三参那里明显的显示给我们看。五十三参前面的三位善知识，是代表佛法教学的内容，佛、法、僧三宝。佛教给人什麽？佛教给人家三宝。我们学佛的人一入佛门先受三皈，就是把这三宝传授给你，这叫传授三皈，它代表整个佛法教学的内容。三宝就是觉、正、净，是性德，也是修德，性修不二。第四位善知识，善财童子去参访的，弥伽长者，这是一位在家居士。他做什麽工作？他就是从事於社会教育工作，此地讲教大。佛教是社会教育，他教学的对象是九法界一切众生，教学的内容世出世间一切法无所不包，这个教大了；世出世间没有任何教学能够跟它相比较的。这七个字如果说“大”，七个字都大。这是略略的先把题的大意给诸位报告出来，还得要做一个简单的说明。“大”是体大。这个大的意思是什麽？古德跟我们讲，体具足两个意思：一个是常义，一个是遍义。常是永恒不变，我们真心本性永恒不变，这是常的意思，超越时间。遍是广博，像我们刚才讲心包太虚，这是讲广大，从空间上讲。空间上讲没有边际，从时间上讲没有始终，无始终、无边际这是大的意思。如果我们真正体会到这个意思，即使体会得不深，稍稍能体会一分、两分，我们的受用就无尽。知道自己有个真心，真心比虚空法界还大，真心是自己。我们现在这个身是真心变现出来的色身，这个色身是什麽呢？若就佛菩萨来说叫应化身，应化不是真身。我们今天这个身也是应化身，但是虽然跟佛菩萨都是应化身，应化的意思不一样；佛菩萨是愿力、智慧、功德的应化身，而我们是业障、烦恼、无明的应化身，这个就不相同了，所以那个起的作用就不一样。佛菩萨的应化身自在，我们这个应化身不自在，追究起根源还是在觉与迷。佛菩萨对於宇宙人生一切事理他明白，所以他应化得自在。我们对於宇宙人生理论与事实完全迷惑，一点都不知道，所以这个应化就不自在了；我们叫业报身，随业流转，随业受身，就苦不堪言。虽然我很苦，我们大家都很苦，看到这个世界上几十亿人都很苦，我们在这些苦人当中还挺幸运，幸运在那里？遇到了佛法，尤其遇到了不可思议的《华严》大法，佛法里面第一大教。我们有机缘遇到，有机缘接触到，有机缘听到，有机缘学习，正是《弥陀经》上所说“不可以少善根福德因缘得生彼国。”我们把後面一句话换一换，“不可以少善根福德因缘遭遇此经。”不容易！有缘遇到这部经，如果自己有善根，善根是什麽呢？能信、能解；我相信，我在这里听经我能听得懂，我读经我能念得明白，这是善根。明白之後能够发心依教修行，我们要把如来的大教变成我们自己日常生活当中的思想见解、言语行为，你就能契入“大方广”，你就能证得“佛华严”，你才是一个名副其实的大心凡夫。佛在这部经上不是随顺众生说，完全是顺着如来自己亲证的境界，《华严经》是诸佛如来果地上的境界。为了帮助众生悟入，这才大慈大悲为我们演说这部经典。这是“体大”的意思。第二个字“方”，方是相大。自性本体，本具无量的智慧、德能，我们通常讲这叫性德，这个性德就是相大。古德说这个“方”字里面有两个意思：一个是正的意思，一个是法的意思。什麽叫正？就像我刚才举的比喻，我们的方向目标对准了“大方广”这是正，一丝毫偏差都没有，这就是菩萨了。二乘法声闻、缘觉都有一点偏差，这个偏差给诸位说不能得到正果，这是一定的道理，他必须要修正他的偏差，才能得到正果。所以诸大乘经里面世尊对於二乘人的呵斥、责备，这种经文我们常常看到；看到这些经文，我们应当知道警惕，不能走偏差的道路。第二个字叫法，法是方法，什麽方法呢？成佛的方法，修行证果的方法。这个方法就像一条轨道一样，我们循着这个轨道，依照这个方法决定可以契入“大方广”。我们叫契入“大方广”，如果在禅宗里面来说就叫明心见性，诸位要记住，禅宗里面讲的明心见性就是此地所说的契入“大方广”。入就是证、证入，《华严经》末後一品“入法界品”，这入了，入就是证的意思。你能够契入“大方广”，你就证得“佛华严”；“大方广”是理，明心见性；“佛华严”是事，就是一真法界。“佛”是一真法界的正报，“华严”是一真法界的依报，如来果地上的依正庄严。那这个法，你想想看多麽重要！在本经清凉大师分为四分∶信、解、行、证。首先，这是昨天跟诸位报告过，今天再提一提也不碍事，我看看今天也有一些同修昨天没来。如来说法的善巧我们要学习，如来是第一个先把果报端出来，让大家看一看，让你相信！那个果不好，你怎麽说人家的信心都生不起来。譬如我们种瓜、种果种得非常好，我们有方法，这收成，把收成展现在大家面前，开一个展览会让大家来欣赏；看到这麽好的果实，他就想要来跟你学了，你是怎麽种的！所以佛是先将毗卢遮那佛的依正庄严展现出来给你看。同样一个道理，释迦牟尼佛当年在世为一切众生讲经说法，他本身就示现的果报。如果这个果报不殊胜，人家看到释迦牟尼佛掉头就去，谁愿意跟你学？诸位晓得在那个时代，他们的生活方式是树下一宿，日中一食，天天到外面去托钵，过这种生活。一天吃一餐，世间一般人三餐都不够，吃五餐；佛跟这些学生们一天吃一餐，吃得那麽简单，而营养那麽好。我们在经上看到佛是三十二相八十种好，现在来讲美男子，人人看到人人喜欢，都愿意亲近他，舍不得离开他。他这果报端出来给你看，所以讲经说法有那麽多人来听。我们今天一坐上讲台，面孔瘦瘦的、乾巴巴的，人家一看到的时候，哎呀！信心完全没有了，说得再好也没有人相信。所以我们要想利益众生，用什麽方法呢？先把自己修好。连世俗人都说“相随心转”，第一个我们要把相貌转过来。我学佛了，学了半年、学了一年、两年了，相貌跟一、两年之前决定不一样。人家一看到你，哎呀！你的相貌越来越好，越来越年轻，你是怎麽保养？我是念阿弥陀佛保养的。大家不都念佛了吗？你不拿出个样子给人看，那怎麽行呢？体质，身体健康长寿，我们常讲不生病，不老、不病！这是世间人最令人羡慕。特别是中年以上，他最羡慕的就是不衰老、不生病，健康长寿有钱都买不到。天天去找医生，天天去吃补品，越补越坏、越糟糕。我们能够把这个样子、形象转变过来了，你就能影响许许多多人，这佛法才能兴隆，才能够普遍在这个世间弘扬。我们自己转不过来，说法谁听？由此可知，这个法门自己要真干，从自己做起。我们先不能要求别人，先要要求自己，我们自己能不能跟“大方广”相应。所以我们这次讲经，我们的总题目是“学为人师，行为世范。”我们想想这八个字，我们能不能给社会大众作表率、作榜样？凡是不能的立刻要修正，凡是可以的那就要认真保持，这才能自度度他，才能帮助社会，才能够利益众生。这经不是空谈，一定要我们认真努力去做到，说到做到、读到做到、听到做到。希望我们在这个短短的三、五年时间当中，我们这样不间断的熏习，真正能把自己的命运改变，我们也得到《华严》的真实受用。这是讲的法，这个法太妙了、太好了。第三个字“广”，广是用大。刚才说了，用如其体，无不周遍。它也有两个意思：一个是能包，一个是能遍；能包就是刚才所说心包太虚，能遍就是量周沙界。体、相、用是一而三，三而一；称体之相、称体之用就周遍法界。但是那一个现相，那一个作用不称体呢？没有！决定找不到。诸佛菩萨他们觉悟了，他们起心动念、言语造作都称性，都跟性体一样周遍法界。我们凡夫迷失了自性，即使恶道众生：地狱、饿鬼、畜生，他们起心动念一切造作，给诸位说也是周遍法界。不能说悟了周遍法界，迷了就不是周遍法界，那这个事无障碍讲不通，性德的圆满也讲不通。迷、悟都周遍，一个是自己知道周遍，一个是自己不知道周遍。过去未曾听人讲过，也没有读过这种大经，这是不思议的大经。今天我们读到了、听到了，然後才晓得我们的起心动念，你一个善念周遍法界，一个恶念也周遍法界，怎能不谨慎？断恶修善是我们眼前最重要的修学科目。与自性体、相、作用（就是大方广）相应，这是至善，止於至善。如果你要是不会，也有个变通的方法，这个方法是什麽？念“南无阿弥陀佛”。你对於事实真相，这些道理是一点都不晓得，只要你专心念阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外心里头一个杂念都没有，也是止於至善。这个止於至善怎麽个讲法？念佛将来一定见佛，《楞严经》上说得好，“忆佛念佛”，忆是想。有同修常常告诉我：“妄想太多、杂念太多。”问我怎麽办？你想我怎麽办？这个事情你问佛，佛也没办法，问题在你自己！佛说得很好，你打妄想，打妄想不怕，你把那个妄想转变一下想佛，那这就好！不要想别的，想佛！把你那个想的境界，你所想的境界换一换，换成阿弥陀佛。我们曾经印了很多小的佛像，卡片的佛像，就是希望自己常常带在身上，一打一个妄想赶紧拿出来看看佛像，想佛！经念得很熟，想经！想佛在经上讲的话，你想这些就好！不叫你断妄想，妄想是断不掉的，换一个对象，这是个好办法。你常常想佛，常常念佛，这个“念”是心上有佛，不一定挂在口上。口里头阿弥陀佛，心里头还打妄想，那有什麽用处？没有用处。口里不念佛，心里想着佛，想着佛的教训，那叫真正念佛，那真念佛人。“忆佛念佛，现前当来，必定见佛。”你见到阿弥陀佛了，阿弥陀佛就引你入“大方广”，就帮助你证“佛华严”，这是一条近路。妄想多不要害怕，怕？愈怕愈糟糕，愈怕妄想愈多，不能解决问题。一定要把妄想换成阿弥陀佛，这样就好。这是说到“广”的意思，作用大。“佛”是果大。“佛”也有两个意思：一个是能觉。“佛”翻作“觉者”，这是诸位同修都知道的。但是跟你讲“能觉”、“所觉”，未必你知道。“能觉”是人，“所觉”的是什麽？所觉的就是“大方广”，“大方广”就是真如本性。“大”是真如本性的体，“方”是真如本性的相，“广”是真如本性的作用，所以这三个字是体、相、用，是我们自己的真心本性，所觉！所以能所是一不是二，如果能所是二，那就变成哲学。哲学里面有能、有所，佛法里头虽然讲能、讲所，能所是一不是二。所以过去欧阳竟无说：“佛法不是宗教，也不是哲学。”为什麽不是哲学？佛法能所是一不是二，这不是哲学。後头他说：“而为今世所必需。”确确实实唯有“大方广佛华严”能够解决现在一切社会的疑难杂症。这个社会神仙来了也解决不了，上帝来了也束手无策，“大方广”能解决，确确实实能帮得上忙；人人都明白，人人都觉悟，这问题就解决了。“觉”如果落在事相上，我们现在讲落实，如果落实来讲，世间法跟出世间法，觉的作用是世间法，通达世间法，明了世间法，端正世间法；这个端正是改正，一切错误的他能把它改正。觉之体就是真谛，佛法里面所讲的原理原则，我们世间人所谓的真理，觉之体是真理；觉的作用是应付这个复杂的社会。经上也有说，“自觉，觉他，觉行圆满。”这三种觉到圆融无碍，到一而三，三而一，入了这个境界就叫做妙觉，妙觉就是经上这个“佛”字。所以这个“佛”是究竟圆满的果位，三觉无碍，三觉一体，这果大。“华”这个字是因大。这里有两个意思，一个是代表菩萨“六度万行”，这个“行”念去声，念“ㄏㄣ、”；念“ㄏㄣ、”当动词用，念“ㄒㄧ∠、”是名词，念“ㄏㄣ、”是动词。它要做到，要把它实现。六度一展开是无量无边的行门，而且这六个纲目是交叉的、是圆融的，一法就是一切法。譬如说我们说布施，布施里面就有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，不是单纯的一个布施，圆满具足。说持戒，持戒里面有布施、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，任何一法都圆满具足一切法，所以法法圆融、法法周遍。清凉大师给我们说《华严》五周因果说得好，那个“周”就是周遍，周遍法界。因中有果，果中有因，所谓是因该果海，果彻因缘。一个因里面含一切因，一个果里头含一切果，不可思议！果中有因，因中有果，“华”里头含的意思。“华”里面还有一个意思，这个意思就是庄严众相。我们从感果，这是用“华”来表法，让你看到这个“华”就想到要修行，我一定要修六度万行。无论在什麽地方，不是说摆在佛堂供养佛这些花是表法，佛堂以外的花那不是表法，那你这样学佛就变成佛呆子了。佛堂你懂得，离开佛堂就不是，就完全又回去了。必须在佛堂里面学到的，离开佛堂统统会用，那你就真的学会了。无论在什麽地方，见到花你就想到我要修菩萨行，花是提醒我们。不但你看到外面这些草木之花提醒你，看到画的花一样也提醒，看到人穿一件花衣服，，我一看我要修六度万行，岂不是“花”都在这里说法了吗？极乐世界六尘说法，我们现前六尘何尝不说法呢？只是说法我们自己不懂，不能体会！如果能体会，我们这个世界跟极乐世界有什麽差别呢？佛在这个经上教我们这些。另外还有庄严身的花，人喜欢穿花的衣服，喜欢佩这些璎络。古时候你们看看唐朝，我们在敦煌看到很多唐人的画，唐朝人不但女子喜欢戴花，男子也戴花。你看他戴的帽子，帽子上插花，男子也戴花。这种花庄严身相，我们看到这个相，要晓得真正庄严自己身相的是什麽？德行。你修学的有功德、有智慧，就是庄严身相，这是“华”。尤其是我们刚才所说“相随心转”，你看你学佛了，学佛开智慧，人就显得智慧的相，庄严！比你戴什麽花都还更充实。那花是假的，不见得是真的，拿掉了身上就不庄严了；智慧的相貌那永远拿不掉。你修清净心，一副清净的相；你修慈悲心，慈悲的相，相随心转！你心里头有忧虑，显出来忧虑的相，心里面有苦恼，苦恼的相，不一样！我们这个相千变万化不是一个相，千变万化！如何能保持真诚、清净、平等、慈悲的好相，这也是花的意思。我们一看到花，我们要想到我们这个身、相貌像花一样那麽美，体质也像花那麽样的完美，表法的意思。所以“华”有这麽两层的意思我们都要懂。“严”这个字，经上第六个字。“严”这个字，前面说了这是表智大，真实智慧。佛在《无量寿经》上告诉我们“住真实慧”，这是“严”的意思。以六度，我们净宗成立之後，我为自己、为我们同参道友，定了修行的五个科目，五个科目好记；三福、六和、三学、六度、十大愿王，五个科目。五个科目常常记在心里头，起心动念、处事待人接物，都要将这五个科目落实，认真努力的去做到，这就是庄严我们的身体，庄严我们的性德，也就是庄严“大方广”。第二个意思，以我们修学的功德庄严佛法、庄严众生，这就是《无量寿经》上讲“惠以真实之利”。我们对佛讲求供养，我们拿什麽来供养佛？普贤菩萨在“行愿品”里面告诉我们“如教修行供养”。我们将佛的教诲真正做到了，这就是上供十方佛，真实的供养。如何能下济三途苦？我们认真修行，将修行的功德回向给一切众生，那是真正的下济三途苦。可见得能供养、能济苦，都在自己真实修学的功夫。你自己要不真修，你拿什麽去供佛，拿什麽去度众生？“上报四重恩，下济三途苦。”只是口号而已，不能落实；真正落实，一定要自己真修。我过去在讲席当中说过，今天世界动乱，人民疾苦，什麽原因造成的呢？我自己修行不好造成的。这个道理、这个事实真相几个人懂得，几个人明了？觉悟的人懂得，明白的人知道！看到这种现象，赶紧回过头来自己要认真努力修学。读经明白教义，生活依教奉行，我们要求社会安定，要求一切众生过幸福美满的生活，从自己本身认真修行做起。换句话说，本身如果不能够契入“大方广”，不能够证得“佛华严”，这种动乱疾苦，你就无能为力了。知道的人多，明白的人多，都能够回头是岸。一定要回过头来责备自己，从自身做起，这才行！这是题上“严”的意思。末後一个字，这是“经”，“经”是教大，教学广大。也跟前面意思一样，尽虚空、遍法界，教大。尽虚空、遍法界的相，我们凡夫体会不到，但是这是事实。一个众生起心动念，极其微弱的念头，诸位要晓得，这个念头的根源是什麽呢？根源是心，心动。心是什麽？心是法界，心包太虚、量周沙界，心动就是尽虚空、遍法界都震动了。我们在此地讲《华严经》，那有不震动十方的道理？十方世界一切诸佛如来，那有不放光照我们这个道场的道理？同修们坐在此地生欢喜心，这个欢喜不是我说得好，不是的！为什麽生欢喜心？沭浴在一切诸佛光明注照之中，你得法喜。这样的深经，如来果地上的境界我们能说出几分，得佛力加持，不得佛力加持，凭我们怎麽能说得出来？若不得佛力加持，我们也听不懂。能说、能闻，能听得懂、能听得欢喜，都得佛力加持，佛光注照！这些都是事实真相，教大。在我们凡夫眼里面，我们看到教大，“教”是社会教育，经没有在学校讲，没有对那个班级讲，对社会大众讲。面对着我们这边，这还有两、三台的摄影机，我们很清楚这个录像带他们会拿到电视台去广播，会拿到卫星、电脑网路里面去传播，也传播全世界，教大！七个字都“大”。古人清凉、李长者他们说的意思周圆，每一个字都说了十个意思，太麻烦了。我们就把它省略掉。如果说是“大”，“大”他说十个意思，“方”也说十个意思，“广”也说十个意思，配《华严经》圆满法门。《华严经》是用十来表法，十不是数字，代表圆满，我们数目字从一到十是一个圆满的数字。佛用数字代表圆满，用“十”用得多，用“七”也用得多。像《弥陀经》上都用“七”，“七”是代表圆满，不是数字。如果当作数字看，那就把它看死了。“七”是代表什麽？通常我们讲四方、上下，再加上当中，这就圆满了。“七”是代表四方、上下、当中，表这个意思，统统都是表圆满。这是我们在佛经里面常常看到，要知道它的意思。古德後面详细的说明我们统统都把它省略掉了，经题就跟诸位介绍到此地。贰、正释经义

　　　一、简述译史下面这是经的翻译人，在佛法里面叫做人题，翻译的人。【唐于阗国三藏沙门实叉难陀译】佛经原本是从印度传到中国来，原本的经文是印度的古文，我们称为梵文，梵文所写的。释迦牟尼佛灭度之後一千年，佛教传到中国，这是汉朝後汉永平十年，公元六十七年。《华严经》传到中国是在东晋的时代，东晋安帝义熙十四年，义熙是年号，中国古时候帝王他都有年号。像清朝末年，诸位都还能够记得，像光绪、宣统都是属於年号。我们读佛经的人比较常常看到古大德的注疏，像康熙、雍正、乾隆都是属於年号，朝代的年号。安帝义熙十四年，公元四一八年，这是《华严经》最初传到中国来。印度有一位法师叫支法领，他把《华严经》带到中国来，是一个不完整的残本，总共有三万六千偈；偈、颂是一个意思，三万六千偈。当时有佛陀跋陀罗尊者翻成华文，我们称为《晋经》，一共有六十卷。这是现在三种《华严》这第一种，六十卷。晋朝义熙十四年距离我们现代，我们今年公元是一九九八年，距离我们现在是一千五百八十年，一千五百八十年前印度梵文的《华严经》传到中国。第二次是在唐朝武则天时代，武则天做了皇帝，把国号也改了，她不叫唐，她叫周：大周。所以《八十华严》也叫《大周经》，诸位看到《大周经》就是《八十华严》，是她做皇帝的时候。在证圣元年，武则天做皇帝的时候，她这个年号改了好几次；在证圣元年，公元六九五年，距离我们现在一千三百零三年，这是实叉难陀尊者，也是中国礼聘到中国来。他带了梵文的《华严经》，比上一次传来的分量多，多了九千颂，所以他带来的总共是四万五千颂，差不多是一半。翻成华文这就是八十卷的《华严》，我们现在所读的这个本子，实叉难陀翻译。在中国当时有几个很著名的法师，像义净法师，他曾经到印度去求学过；还有一个华严宗第三代的祖师贤首国师，都参加这一次的翻译，参加《八十华严》的翻译，这是值得提一提。到唐德宗的时候，贞元十二年，公元七九六年，印度有一个小国向德宗皇帝送了一些礼物，那个时候叫朝贡，进贡贡品，就是送的礼物。礼物里面有《华严经》最後的一品，就是“入法界品”，也就是“普贤行愿品”，这一品经完整，没有欠缺，非常非常难得。贞元十二年，距离我们现在是一千二百零二年，这是末後就是《四十华严》传到中国，由宾国的三藏法师般若主持翻译，在当时首都，那个时候首都是现在的西安，那个时候叫长安，就是现在的西安。在西安“大崇福寺”翻译成“入不思议解脱境界普贤行愿品”，我们称之为《四十华严》，四十卷，昨天跟诸位报告了。我们这一次在一起共同学习，我们采取八十卷的前面五十九卷，然後接着采取贞元的四十卷，总共九十九卷，这是我们华文译本里面最完全的《华严经》。这个经的原本在现在这个世界上已经失传了，已经没有了，可以说最完整的《华严经》是华文的译本，非常值得尊贵。实叉难陀对於中国译经有很大的贡献，一般同修们最喜欢念的《地藏菩萨本愿经》也是他翻译，他的历史传记我们也把他省略掉了。如果诸位要想知道，《华严经》注解里头有，《地藏菩萨本愿经》里面注解的也都有记载。

　　　二、世主妙严品(一)品题简解本经的品题，第一品的品题：【世主妙严品第一】“世”是指的时间，我们中国的文字，这个“世”是三个十，三十年叫一世。我们中国古时候说这个“世”，三十年是一个阶段，三十年叫一世，这是说的时间。世间也叫做世界，间是讲的空间，“界”也讲的是空间。世间或者是世界，这两个字合起来的意思，就是我们现在人所讲的时空：时间与空间；时空就包括了一切诸法，一切法都离不开时间跟空间，所以世界跟世间两个意思很深。在佛法里面讲，“世间”有三种，分成三大类。第一类就叫“器世间”，我们今天讲的物质环境，我们的生活环境、物质环境叫器世间。第二种叫“众生世间”，也叫做有情世间。有情的众生就是我们今天讲的动物，这里头包括了六道，乃至於包括九法界。九界有情众生，除了六道之外，声闻、缘觉、菩萨，这些菩萨都是十法界里面的菩萨，我们称之为权教菩萨。第三种“智正觉世间”，智正觉就是证得究竟圆满的果报，我们经上讲的佛。这三种世间，器世间就是佛教化的地区，佛教化的区域；众生世间就是佛所教化的对象；智正觉世间就是能教化的人，这是佛，佛说经，佛能教化。这是三种世间。这三种世间都有主。“主”就是他在这一个地区，一段时间当中，他能做得了主宰，发号施令。在一个国家里面，国王，现在的总统，这是这一个国之主，这是众生世间主。器世间主是鬼神，《华严经》上我们看到很多，像地神，地神是管土地；城隍、土地公都是地神，这是器世间主。山神、水神、树神在《华严经》里面我们看到将近四十种，这个都是属於器世间主。众生世间主，经上讲的参加法会的这些国王，这里面有天王，这个世间的国王都来听经、都来闻法，拥护道场，护持佛法，他们是众生世间主。佛也比喻这个意思，佛於法自在，无有一切障碍，所以佛称为法王，法王就是智正觉世间主；智正觉包括了声闻、缘觉、菩萨。佛的智慧是最圆满，声闻、缘觉、菩萨都以佛为老师，都以佛为尊，以佛为领导人，所以佛是智正觉世间主。这是“世主”两个字。《华严经》总共有三十九品，这是第一品。“世主”还得简单的介绍一下。“世”就是世间，佛法里面总称为三种世间，就是器世间、众生世间、智正觉世间。佛法跟世间法一样，总离不开因缘，缘生之法。世间就是告诉我们，一切法都是因缘所生。所谓器，是讲器用；器皿是我们日常生活离不开，必须要用到的，就是现代人所说的生活必需品。在此地就是指我们的物质环境，这是世尊建立佛法，教化众生的场所；器世间是场所，没有这个场所就不能够建立佛法。有了场所之後还要有听众，如果没有听众，佛法也不能建立，所以一定要有众生世间；众生世间就是听众。有听众还得要有一个说法的人，这是主讲的这个人。主讲是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是已经圆满的、究竟的明了宇宙人生的真相。所谓是具足大智慧，正确的觉悟、明白宇宙人生的真相，我们就称它为智正觉世间。“主”这个意思就是我们现代人所讲的领导人，在古时候是帝王。佛以及世间这些国王，乃至於本经里面所讲的地神、水神、树神、山神，这些都称之为世间主。鬼神这些事情到底有没有呢？给诸位说决定是有。你要问：你怎麽那麽肯定，知道鬼神决定是有呢？因为鬼神是我们所变的一个物体，能变的是我们自性真心。自性，佛家也称之为本性真心，它的功能不可思议。所有世出世间一切法，都是心性变现出来的。它怎麽变的呢？是从分别、执着里面变现的。佛在大乘经上常讲：“一切法从心想生。”我们想鬼就会变出鬼出来，想神就会变出神出来，那有变不出来的道理？如果变不出来，我们的心性就不能称为万德万能。心性万德万能什麽都能变，想什麽就变什麽。所以想鬼就变鬼，想神就变神，你明白这个道理，经上所讲的境界我们就能肯定，就能够相信。譬如佛在《戒经》里面教导出家人，出家人在过去古代的时候，没有这些财力，也没有这些施主护法来护持你，你在山上修道，山上修道总得要搭个小茅棚遮蔽风雨。搭小茅篷多半是就地取材，在山上砍树木来搭个小茅篷，作为自己静修的一个场所。可是树，佛说的，它的高度超过一个人就有树神。并不是那棵树成了神，诸位一定要懂这个道理。树神是什麽呢？树神实实在在是一些灵鬼，灵鬼依附树木而住，　也要找个地方住。　到那里去住呢？看到这树不错，蛮大的，有树阴凉，鬼神就住在那里，於是我们就称　作树神。是这麽一个意思，并不是树本身成了神，那是讲不通的。我们要砍这棵树，换句话说，破坏鬼神的家，那个树是他的家，你把他的家毁掉了，你跟他两个结了冤仇，不甘心，　就来找你麻烦。於是佛就告诉我们，如果去砍这棵树，你选中这棵树，你在三天前在这个树围绕着它，围绕着树诵经、念佛给他回向，告诉他三天之後我要来砍这棵树，请这个鬼神，请你搬家，这个树让给我，这就没事了。如果你不通知　，你去砍他的话会惹麻烦。由此可知，树木、花草都有鬼神依附在这个处所，　就住在这个地方。在依报环境里面，像这一类的事情就很多很多，在《华严经》上都称之为世间主。树，有很多树，大树、小树，很多这些灵鬼依附树而住，他们有他们的社会，他们也有他们的组织。大概那个最大的树，那是个大鬼王住在那个地方，那他就是所有树当中的神了，彷佛是这麽一个意思。水神里面也是如此。最小的水，井水，井是很小的了；有河水，有江水，有海水。中国人称为龙王，龙王就是水神。　也有大小，海龙王就大，小河里面的龙王那就小。大的这些龙王也是称为世间主，这个就是器世间主。“众生世间主”。譬如世尊讲经说法，诸天的天王也来听，人间的国王；我们在经典里面所看到记载，世尊当年在世讲经说法，十六个大国王都来听法，而且都是佛的学生，都是佛的拥护者，我们今天称之为护法。在那个时代，印度像我们中国春秋以前的社会一样，国家没统一，所谓是小国林立。我们在史书上看到周朝时候八百诸侯，周朝在那个时候，整个我们中国文化地区有多大呢？只不过是黄河流域到长江流域而已，幅员并不大。东面到海，山东东海；西面大概到现在陕西、甘肃这一带；北面邻近蒙古；南面大概是到现在江西、福建，广东这一带是蛮荒之域，所以幅员并不大。八百诸侯，诸侯就是国王，八百多个小国。所以史书里面记载，方圆百里就是大国，二、三十里是小国；二、三十里是乡镇，从前乡镇的镇长就是诸侯，它是独立国。周天子是被大家公认，好像联合国的主席一样，大家对他尊重，他并没有权管辖。只对他有象徵性的尊敬，用他的历法，这就表示服从於他。每年对他有一次的朝见进贡，一年有一次来看看他，带一点土产送给他、供养他，就这麽个关系而已，所以每一个小国都是独立的。印度可以说统一是很晚很晚的事情，所以印度当时小国林立。释迦牟尼佛是个王子，他父亲的王国也不大，大概只有我们现在一个县这麽大。如果新加坡这麽大一个土地，恐怕也有六、七个国家了。这是当时社会环境，我们要认识。所以一看到经上有那麽多的国王，都来听释迦牟尼佛讲经说法，知道都是一些小国。释迦牟尼佛这是一个非常成功的社会教育工作者，他做得非常圆满、非常成功，许许多多国家、地区对他都尊敬。虽然他不是一个形式上的国王，他是社会群众精神的领袖，也称为世间主，也称为世主。精神领袖不是实质政治上的领袖，他是精神领袖，也称为世间主。这是“世主”两个字的意思。“妙严”，“妙”是说佛所说的一切法甚深甚广，微妙难思；这个就是佛所证得的，修行证果。“严”这个意思是庄严，它的意思很多。譬如讲形式上的庄严，我们一个建筑物，今天我们居士林这个道场建筑很庄严，这是形式上的庄严，这也是器世间的庄严。形式上的庄严对於教学来讲，也起很大的影响作用。因为世间人有许多人很重视外表，门当户对，如果这门面太差了，你里面内容再好，人家也不肯光顾。特别是现代人讲求包装，包装就是门面。所以门面一定要做得很漂亮，这在我们这部经上就是器世间庄严，就是这个意思。世尊在道场上，虽然他是随缘而不攀缘，随缘自然有这些国王、大臣、长者、居士，他们出钱出力来建筑道场、庄严道场，释迦牟尼佛也不反对，随缘！你做很好，不做它也很好，所以他不刻意地去寻求。但是别人来做的时候佛也赞成，只要合情、合理、合法，佛不会反对。如果是勉强去做，这个佛不赞成。譬如我们今天没有能力建这个道场，我们要向银行、向人家贷款来建，这个事情佛是决定不赞成。为什麽？你贷款有压力，那就属於攀缘。我们有多少力量做多少事，决定不做自己能力之外，不干这个事情。如果干这些事情，这是要勉强撑门面，自己受很多的辛苦，承受很大的压力，身心都不安，你怎麽能办道？人要真正如法地办道，一定是身心安稳，自在快乐；无论在物质上、在精神上没有丝毫的压力，这是佛教给我们做人生活的原则，我们一定要晓得。到後面我们会在经典里面看到许许多多的经文，这些世主赞叹世尊的智慧德能，显示如来成就的庄严。这是讲他的成就，他的德行的成就，智慧的成就，学术的成就，教学的成就，这是世尊真正的庄严，真实的庄严。众生如果不严，就不能够感动佛出现在世间。众生庄严是什麽地方呢？给诸位说，不是我们的衣着考究，不是我们的居住环境庄严，不在这上。而是在心地真诚、清净、平等、慈悲，我们众生能有这样的好心。我们这些年在许多国家地区提倡四好∶存好心，行好事，说好话，做好人，这是我们众生的庄严。如果我们心好，行也好，有意思想学佛，这个念头一动，佛就有感应，佛就有感。众生严是好心，心好、行好那是我们真正的庄严，不在外表！外表是表法，实质重要。佛要是不庄严，不能做教学的领导，不能做一切众生的精神领袖。佛的庄严，真诚、清净、慈悲到极处，这是佛的庄严。因为心善、行善，容貌就善，体质就善，他生活环境无一而不善。那生活环境就是此地讲的器世间，这是真佛住处。从这三种庄严我们也能深深体会到，由於佛的庄严，显示到我们能够遇到佛。佛今天虽然不在了，我们遇到佛像，我们遇到佛的经典，遇到佛的遗教，我们自己有善根、有福德。如果没有善根、福德，你怎麽能遇得到？新加坡这个地区居民三百多万，能够听到《大方广佛华严经》，我在这里看一看，不到一千人。三百多万人，不到一千人！这是大家有善根、有福德，没有善根、没有福德在隔壁他都不来。我们遇到的人，有善根、有福德。我们每一个学佛的人，说实在的话过失当然不免，比起世间一般人总算是个好人，学佛嘛！学佛总是个好人。我在美国居住了十几年，美国的学校对於学生的要求，一定要有一个宗教信仰，所以你上学的时候，一定问你信那一个宗教。只要你相信宗教都好，他们认为都是好人；你会信神，你会信佛，都是好人；没有宗教信仰的，他要特别的辅导。由此可知他们的社会很重视宗教教育，他知道宗教教育能够维系社会的安定和睦。众生的庄严显示佛法的殊胜，我们常讲法缘殊胜，佛的法缘很殊胜，他的学生、弟子这麽多，仰慕他的人很多，跟他学习的人很多。这是三种庄严互为依处，就称之为妙严。器世间庄严里面有众生、有智正觉，众生庄严里面有智正觉、有器世间，所以说一个庄严，一切庄严都在其中。佛讲庄严的事情，庄严用现在的话来讲就是美好；佛经里面讲美好的事情讲得太多太多，但是总不如《华严经》里面讲得圆满、讲得周详。这是清凉国师在《华严经》注解里面给我们说的一点意思。而李长者在《合论》里面，他有他独特的见解，也是很值得我们学习。在中国研究教的人多半喜欢清凉的《疏钞》，参禅的人非常喜欢李长者的《论》，这个论的确有论的妙处，都值得我们作参考，我们在此地跟诸位做简单的报告。经不能细讲，如果细讲时间要很长很长，就是略说也得要三、四年的时间才能圆满。佛在这一部经里面总共给我们列这个大众，大众用现在的话就是团体，好像我们今天讲的社团。这一个社会有多少个社团呢？本经里面一共有两百二十八类，这个数量确实是一般大乘经典里面没有的。两百二十八众形状不同，个个部类，每一类的数量都是无量无边，所以称之为“华严海会”。一开端品题就称为“世主妙严”。“品”这个字，品是类别，好像我们中国古书里面讲的篇、讲的章，有中国篇、章的意思。佛讲的那一类，属於这一类的把它编在一起称之为一品，然後看这一部分的内容给它标一个标题。佛在前面这一段里面，所说的就是世间主的庄严，三种世间主的庄严，所以用“世主妙严品”作品题。“品”这个字，里面最要紧的含意是帮助我们修学。经、品都是属於教法，教学的方法。无论是初学，无论是老修，我们依照佛所教导的，佛给我们讲的，有层次、有条理。诸位在经本上看每一段都标了一个小标题，这在佛法的名词里面称为科判，称为科题。经文无论有多麽长，《华严》是大经，比《华严》分量更大的是六百卷《大般若经》。这麽大的经，自始至终我们用表解体系把它排列出来，依旧是一脉相承，有条不紊。你能看出经典的章法结构多麽的严整，这是经典的庄严。佛当年说法言辞的庄严，从章法结构里面我们能够领会他思想的体系，这就属於教义了。前面跟诸位讲这个经题里头六对，第一个就是教义一对。思想体系是属於义理，章法结构是属於教学。目的是教我们学习的人，依照次第顺序进修而不至於迷惑，不会感到困难，这是佛经有品类差别的用意。底下有个“第一”。第一是顺序，这一品经在三分里面讲它属於序分，所以排列在第一。可是在《华严》里头还有一层很深的意思，这个意思古大德所说，此地的第一不是次第先後的第一。那是什麽第一呢？法界门中没有先後次第，都是一时无二念，同时显着一切法的第一，这个意思我们很难体会。我们在《楞严经》里面看到“二十五圆通章”，二十五位菩萨个个都是第一；《般若经》里面给我们讲，“法门平等，无有高下。”《般若》讲的是理，《楞严经》上讲的是事，事、理合起来看我们很容易懂。这个经里头所讲我们就很难懂，必须要了解事实真相，而且事实真相真的很不容易体会。

　(二)刹那生灭

　　　我们生活在现代，科技达到相当水平的一个时代，科学技术帮助我们很大的忙。世尊在本经“十定品”里面讲刹那际，使我想起来古时候的人怎麽会懂？实在讲那是以我们的妄想推测古人的境界，我们有过失！古人怎麽会懂呢？古人入定。定中深深地证得刹那际，比我们高明太多了；我们今天是利用科学技术明白有刹那际。现代的科技向两个极端去发展，一个是无限大：太空物理，一个是无限小：量子力学，向两端发展。这两端跟佛法、《华严经》都有密切的关联。《华严》讲的刹那际，就跟现在量子力学讲的很接近，来观察物质到底是什麽？用科学的方法把物质分解，分解到最後变成分子，分子再分解变成原子，原子再分解，再发现有质子、有中子、有电子。能不能再分呢？还能分!前几时我们在新加坡“联合早报”看到一个科学报导，外国人现在证实，以前是从数学里面推算出来有一个最小的物质存在，给它取的名字叫“夸克”；但是没发现，好像去年才被人发现。这个物质有多大？他举了个比喻，假如把一颗原子，原子已经很小了，肉眼看不见；把一颗原子放大，放大成地球这麽大，那个夸克多大？像一粒黄豆那麽大，存在的时间非常非常之短。我们经上常讲“如露亦如电”，电是闪电；用这个来比喻这个物质存在时间的短暂，实在讲闪电的时间太长太长了。用这个让我们体会刹那际，就是说明物质存在的时间非常非常短暂。什麽是物质？我们身体就是物质，你不要以为我们这身体在这个世间，还可以活几十年、活一百年，你完全搞错了。真相是什麽呢？真相是刹那生灭，我们思虑所不及，我们想像不到。我们起心动念那个时间太长，它不知道生灭多少次了。科学家观察到这个现象，观察到这个现象如佛法里面所说，他只知其当然，不知其所以然。为什麽会有这个现象？这个现象怎麽来的？怎麽产生？後来又如何演变？这个事情只有佛知道，所以佛是大智大觉。佛告诉我们这一些事实真相，我们每一个人都知道、都明白，自性本具的般若智慧。为什麽我们现在不知道？佛讲我们智慧上面有障碍，只要把障碍去掉，你的智慧现前就知道了。所以“出现品”里面讲：“一切众生皆有如来智慧德相。”如来智慧是无所不知、无所不能，真正是全知全能，我们个个人都有！可惜我们现在把自己的智慧丧失掉了、迷失掉了，并不是真的丢掉了，你只要一觉悟，就又恢复了。被什麽迷了呢？佛给我们讲迷的东西也是无量无边，太多了。佛把它归纳成两大类∶一个叫烦恼，一个叫所知。烦恼障、所知障这两样东西把它障碍住，去了二障，我们的智慧德能跟诸佛如来没有两样。去了二障，释迦牟尼佛所讲的“大方广佛华严”，就是我们自性里面流露出来的“大方广佛华严”，跟诸佛所说无二无别，所谓是佛佛道同，就是这个意思。所以这个第一，古大德特别给我们说明这个甚深的义趣。明了这个义趣我们就能够稍稍体会到，释迦牟尼佛讲这个究竟圆满的大法，二七日中所说；二七日，二七：十四天，时间不长；将宇宙人生的道理、事实真相圆圆满满说出来，一法不漏，我们能体会到一点。而事实上呢？事实上是一刹那之间成就，那里要二七：十四天？太多了。这个意思、这个道理，事实真相，我们到“十定品”里面再跟诸位细说。总而言之，佛法是刹那际，一时一处，同时缘起的第一，没有第二。这在本经贤首国师为我们所说出的十玄门，六相十玄，观察一切万物。说六相十玄就是说明一切事物的事实真相，这是同时具足相应门，十玄门里头这一门，一多相容不同门。六相十玄，字字句句，事事物物，乃至於我们起心动念，无不具足；明了了就叫觉悟，不明白那就是迷惑。所以《华严经》里面难，难在什麽地方？难在它的意在言外，难在这个地方。如果你完全执着在文字里面，那你就完全错了，它的意思是在言语文字之外，不在言语文字之中，言语文字里头找不到，妙就妙在此地！这个是佛表现智慧达到了顶点。佛为一切大众讲经说法，善巧方便也达到了极处，真正是妙不可言。如果我们在这个地方能体会几分，那真是法喜充满，对於释迦牟尼佛真的是五体投地，佩服到极处。你只要通达明了了，需不需要佛来教导你？不需要了。我们六根所接触的境界，完全是“大方广佛华严”的境界。你看佛这种教学的手法高不高明？给你一点，你就豁然贯通，这才是高度智慧，极高明的教学方法。不是教我们一样就懂一样，教两样就懂两样，那要教到那一年你才能成就？品题就给诸位介绍到此地。

　(三)经开三分下面还不能够避免的，要跟诸位略说一下“经开三分”。这个三分是东晋道安法师发现，实在讲经典本身本来具足，但是从来没人说过，没人发现，道安法师发现。把这一部经分为三个大段∶序分、正宗分、流通分。“世主妙严品”这一品经就是《华严经》的序分，这一品经文很长。

　　　“现相品”以下是属於本经的正宗分；一直到“入法界品”的末後有一段经文“尔时文殊师利从善住楼阁出”，这个以下才是本经的流通分。序分里面古德有两个意思，一个是就我们娑婆世界来说，更深的意思是结通十方无尽世界的序分。《华严经》确确实实所叙说的乃是尽虚空、遍法界。为什麽佛要说这麽广大的境界呢？诸位要晓得，无限的法界是我们自己生活的空间，如果佛要不说，他就对不起我们，我们生活空间他没有说得圆满。必须知道我们每一个人有过去生，过去世、现在世、还有未来世；过去无始，未来无终。我们今天出现在这个地球上，来生也许到别的星球去了。我们现在讲外太空，每一个星球跟我们都有关系，我们可能过去曾经住过，将来还要去观光，对於里面一切状况、情形不了解，那怎麽行？所以佛在这个经里头，对於十方诸佛国土过去、现在、未来，都讲得很清楚、很明白，这是佛尽到他做一个好老师的责任。序分里面分两个部分∶一个是证信序，一个是发起序，我们到经文里面都会看得很清楚、很明白。这个序文到底怎麽来的？过去我们讲经省略得太多了，虽然这不是很重要的部分，但是它属於佛学常识，我们也不能够不知道。这一段文字有它的来历，是释迦牟尼佛示现入灭的时候。我们必须要晓得，生命是永恒的，确确实实没有生死！佛没有生死，菩萨没有生死，我们有没有生死？没有!这给你讲真话，没有生死。为什麽？生灭同时，那那有生死？讲到刹那际，生灭同时，没有生死。相状也是不灭，这连科学家都知道，物质不灭，精神不灭，怎麽会有生死呢？我们今天贪生怕死，贪生怕死是个错误的观念，不是事实；不了解事实的真相，让我们产生一个错觉，以为有生死。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，这是什麽？这是一个现象，有这些现象。这些现象就物质来讲确实不灭，这个只是物质的缘聚缘散而已。缘聚，就现一个物体；缘散，物体改变了，不是它消灭，它没有消灭。譬如诸位手上拿的这本书，这是物体；这个书装订成了，做好了，这是一本书。如果你把它一张一张纸拆开了，就不叫书，书没有了。装订起来，这本书生了；把它拆开来，这本书死了，没有了。我们看到生死的相，其实生，是那麽多张纸；灭，还是那麽多张纸，那纸没有坏，只是拆散开而已！诸位从这个比喻冷静细细地去观察，然後你观察我们人也是不生不灭。我们今天有个人身，就像许多张纸装订成书一样，什麽叫做死？细胞东西分解了，就像那个书拆开了、散开了，没有了。从这个地方去体会，物质不灭，精神当然更是不灭了。精神是个主宰，物质是现相。所以佛在《法华经》上讲：“世间相常住。”这个话的意思就是我们今天讲的物质不灭，世间相常住。这不是我们一般人，粗心大意人所能够懂的。佛在经上讲的这些境界，实在讲佛如是，我亦如是，大家都如是。《华严经》就是讲我们自己，我们的生命，我们的生活。这一切的事实真相，你要是统统明白了，那就叫你做菩萨，叫你做佛，佛菩萨就是明白人。不明白就叫你做凡夫，凡夫就是对於事实真相不明白。所以佛出生灭度示现，前面跟诸位报告过，他自在示现，我们也示现，不自在，很不自在；我们是受业力的支配，不自在!佛把业力解除了变成智慧，智慧作主宰就自在了。我们今天是烦恼、感情作主宰，那就苦不堪言。如果我们把感情转变成智慧，我们跟佛菩萨就没有两样。这个里头有个很深的道理，也有许许多多巧妙的方法，我们道理通达了，方法明白了就能转境界；转凡成圣，转迷成悟，转苦为乐，真做得到!它不是假的。所以佛示现入灭，阿难是个凡夫，阿难在释迦牟尼佛在世的时候只证得须陀洹果，小乘初果。虽然三界八十八品见惑，这个见惑我们现在讲错误的见解，他没有了。他的见解是很正确了，可是他的思想不正；见解没有问题了，思想有问题。思想是什麽呢？里面这贪、嗔、痴、慢没断掉。

　　　所以看到佛入灭心里就难过，心里面就很悲哀。这个时候，他什麽样的智慧都现不起来了，为什麽？这一悲痛就迷惑了。这个时候阿少免楼驮，我们在《弥陀经》上

　　　念到的，阿少免楼驮是他的同学，就提醒他，他说∶“你现在不能悲伤。佛要灭度了，你是佛的佛法继承人。佛在世的时候，你闻法是最圆满的一个人。”可以说佛在一切时、一切处讲经说法，阿难都在旁边听，一堂课没缺。“你有责任要承传佛法，你现在这麽样的痛苦，那你怎麽办？赶紧向佛去请求、去请教。”佛不在世了，他教他四桩事情重要。“佛不在世了，我们怎样修学？以前佛在世，我们大家依靠佛，佛来教导。佛不在世了，我们如何行道、怎麽修道？佛是我们的老师，老师不在了，谁能代替老师？推选那一个人来做我们的老师呢？”古时候的僧团跟现在的僧团实在讲也没有两样，人多了，良莠不齐。“有一些很顽皮的、不听话的、犯规矩、不守规矩的，这些同学我们怎麽办？佛在世的时候看到，佛会呵斥他，会教训他；佛不在了，我们都是同学，谁肯听谁的？那麽对於这些恶比丘，怎麽办？第四桩事情，你将来集结经藏，这个经藏一开头要用些什麽文字？”告诉他这四桩事情，赶紧向佛请教，佛要是入灭了，你就没地方请教了。阿难尊者就把这四桩事情向释迦牟尼佛请教。佛就告诉他，佛不在世，依什麽行道？佛教人依“四念处”，“三十七道品”里面的四念处；能依四念处就跟释迦牟尼佛在世没有两样。“四念处”是智慧、是正觉，时时刻刻要警策自己：“观身不净，观受是苦，观心无常。”那个心里头的念头刹那刹那生灭。所以“四念处”观是属於智慧，提高一个人的警觉心。佛经里面常讲“万法无常”，佛把万法归纳为四条。末後“观法无我”，这个“法”是世出世间法，“我”是主宰的意思、主体的意思，所以跟你讲“万法皆空”。“空”不是没有相，不是没有作用；没有自性，没有自体，你才能够万缘放下，身心世界一切放下。放下就是心里面再不执着了，再不因为这些打妄想了，你就生智慧，教我们依“四念处”住。“四念处”最重要的，实实在在讲真是佛替我们末法众生想到，最要紧的就是要断除贪爱。世间人修行所以不能证果，不能超越六道轮回，就是贪爱不断，这个是生死的根本。只要根本不断，就永远不能够出离轮回。那麽又告诉我们，佛灭度之後，以谁为师呢？佛说了∶“以戒为师。”戒是佛的教诫，这个戒是广义的，不是狭义的，不是那个几条戒，是广义的。佛在经论里的一切教诲要遵守，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以做的，我们一定要遵守，不要去做。以戒为师。佛又告诉我们，也是曾经说过，“以苦为师”；话说得都很有道理。佛教我们生活过得苦一点，为什麽？怕我们贪着享受，那个麻烦就大了！所以古德常讲：“比丘常带三分病。”这就是以苦为师，警觉性就高。古时候出家人生活真的是简单，“三衣一钵”，这是在印度热带的地方；新加坡这个地方也如此。“三衣”这个衣就是我们现在披的这个衣，三件衣；五条衣、七条衣，九条以上的叫大衣；最多的，我们现在用的是二十五条。现在搭的这个衣，是纪念释迦牟尼佛的意思，对於御寒遮体的意思已经没有了，现在是纪念的意思。古时候物资缺乏，出家人到外面去托钵，他们一天吃一餐饭，到外面去托钵，人家供养容易。要是衣破了，要供养一件衣，这相当不容易。所以出家人的衣从那里来的？别人穿破了的旧衣服，丢掉不要的，到外面垃圾堆里面去捡。捡来之後，这个衣当然质料不一样，颜色也不一样还可以用的，把它裁下来，一块一块裁下来，然後再把它缝起来，缝成一个整块的衣，自己还可以用。颜色不一样，穿起来难看，所以染色；所以衣叫染衣：染色衣。现在不一样，现在整块的布拿来剪，剪碎了再缝起来，意思已经大大的不对了。所以现在只是象徵性的、纪念性的，纪念我们的老师当年这种生活艰苦的情形，让我们常常想到佛陀在世真的是“以苦为师”。衣食都不足，衣食足了就生贪心，对这个世间就贪恋了，想了生死出三界；这三界不错，满好的！舍不得离开了。常常觉得世间苦，常常觉得人生苦，它有出离的心，超越三界六道，契入一真法界，这个就对了。佛教我们“以戒为师”，佛的教诫就是老师，所以我们每天读经。昨天我跟诸位提到了，为什麽天天读经？天天听老师的教训。早课接受老师的教导，希望今天一天起心动念、言语造作不违背老师的教诲。晚课是反省、忏悔，今天这一天，我们处事待人接物，有没有把老师教诫的真正做到；有则改之，无则嘉勉，晚课是作这个功夫，这叫真正修行。修正我们错误的思想、见解、言语、行为，都要依照佛陀教诲为标准，早晚课用意在此地。那麽对於这些不守规矩的同参道友怎麽办呢？佛在世的时候，佛可以责备、可以呵斥、可以骂人；我们不行，我们没有佛的智慧德能。你要是责备他，你跟他结冤仇；冤仇结了之後，冤冤相报没完没了，这个麻烦大了！真正学佛人不给任何一个众生结冤仇，这是我们一定要懂得。对於这些恶性比丘怎麽办？佛教我们方法：“默摈”。默摈就是不理他，不要理他；看他来了，我们躲得远远的，不要理他。一切随他去，各有各的因果，个人有个人的报应，修自己的清净心，佛教给我们这麽一个原则。第四个问题，这就讲到这个经上。阿难将来集结经典，开头怎麽个写法呢？佛就教他：你一开端，用“如是我闻”，“一时佛在什麽地方与那些人在一起聚会”，用这些字样。为什麽要这样写呢？佛就说了∶三世诸佛经藏开端都是用这个。释迦牟尼佛说：我也不例外，循古佛的规矩，也用这个作开端。所以经一开端这些字样是释迦牟尼佛亲自指示的。古大德告诉我们这个开端还有很深的用意。第一个，古代印度的习尚。佛没有出世之前，印度的宗教非常发达，可以说是世界上真正的宗教之国。这些宗教徒们他们的修学成绩相当可观，不能够等闲视之，跟我们现在一般人所接触的宗教完全不一样。他们真修，多半都是修定，修瑜伽、修定，而且有相当深的定功，所以在定中能够突破时空。我们今天讲的三度空间、四度空间、五度空间，在禅定里面可以突破。所以在禅定里面，他能够看到过去，能够看到未来，能够看到六道里面的状况，那个不是幻觉，是事实。他能够见到鬼道，能见到地狱道，能够见到诸天：欲界天、色界天，乃至於无色界天，他们都有能力达到。也是知其当然，不知其所以然，他知道这些现象，这现象怎麽产生？这个六道还能不能突破？六道之外还有没有生活空间？他就不晓得了。这就是众生有感，佛就有应了。所以佛为什麽不出现在中国，而出现在印度？中国在那个时代，可以说我们的文化、学术也相当发达，但是跟印度比还是比不上。他们已经明了六道的事情，我们孔老夫子只是讲人道，鬼神跟天道他很少说，这就是我们不如印度的成就。释迦牟尼佛出现在那个地方，帮助他们解决问题，他们很想突破六道轮回。所以佛经里面许许多多的术语都是借古印度宗教里面的术语；但是借它的术语，我们用新的意思来解释，这就变成佛法了。像“涅槃、圆寂”都是古印度宗教里头的术语，这个例子太多太多了。或说当时他们宗教的典籍一开端用“阿伛”开头，一开端的时候总是用这两个字。这两个字翻成中国意思就是“有、无”，也就是说所有一切学说总不外　讲“有、无”的道理，所以把这两个字标在最前面。而佛法不是如此，佛法用“如是我闻”，这就明显区别跟宗教的典籍不一样；换句话说，佛教不属於宗教。这是一个意思，跟宗教的典籍明显的差别，一开端就不一样。第二个意思是息诤论。阿难尊者如果要不是说这个经典是亲自听佛说的，大家以为是阿难自己说的；阿难说的，别人就有诤论，就有议论，不服。所以说“如是我闻”，大家没有话说；我听佛说的，不是我说的，不是我的意思，这一切争执就没有了。第三个意思是断众疑惑。这种情形诸位如果要是细心，能够体会到一些。法师升座讲经，如果能够说如理如法，心地清净、真诚，就能得佛的加持，得佛的感应，所以台上跟台下不一样；在台上得佛的加持，容貌比在台下一定要好。何况是阿难尊者集结经藏的时候，升座讲经得到世尊的加持，得到一切诸佛如来的加持，所以他的相就变了，变得格外的好，让大众一看，阿难怎麽成佛了？怀疑阿难成佛了。也有人怀疑什麽？是不是释迦牟尼佛又来了？宗教里面讲复活，释迦牟尼佛是不是复活了？也有人疑惑，可能是他方佛来示现了。有这麽多的疑惑，那麽阿难一说“如是我闻”，这疑惑就没有了，晓得坐在台上讲经的是阿难尊者。阿难尊者这个时候容光焕发，是得佛力加持。第四个意思是能令听众生起信心。大家对佛尊敬，传述佛的法音，也能令大众生信。末後一个意思就是刚才叙说过了，世尊是顺同三世诸佛，一切诸佛经藏都是用“如是我闻，一时佛在什麽地方”，都是用这个开端。释迦牟尼佛不例外，今佛无异於古佛。所以佛十号里面第一个叫“如来”，“如来”有个意思就是今佛如同古佛之再来，所以称“如来”。但是《金刚经》里头有一个意思，我觉得非常之好，它说：“如来者，诸法如义。”这个意思好，那就是万法皆如。“如”是什麽呢？如是真如本性，能变；一切诸法是所变，能所不二，这个意思好！(四)华严四分虽然一切经都有三分∶序、正、流通三分。《华严经》又稍微特别一点，这个我们要知道。清凉大师注这部经，把它分做四分。序、正、流三分，他老人家把它分成四分。这个四分跟三分重叠，跟三分交叉，显示得格外的圆满。这个四分在前面也曾经跟大家报告过，这是分成四个大段落。第一是“举果劝乐生信分”。这是一开端，有六品经文，讲毗卢遮那如来他的果报，他的生活状况显示出来给我们看，我们看了觉得我们应当要过佛菩萨的生活。佛菩萨自在，佛菩萨幸福，佛菩萨美满，佛菩萨没有一丝毫缺陷，我们这个羡慕的心就生起来了，信心从这个地方建立。建立信心之後，一定要把这里头因果的道理搞清楚，我们看到佛的这个果报，果必有因；我们今天这一生，这一生受用的也是果报，这个果也有因。乐有乐的因，苦有苦的因，这个里头的因因果果非常复杂。再复杂的因果，我们也把它理出一个头绪出来，清清楚楚、明明白白，然後我们把不好的因改正过来，修行！“行”就是行为、造作。错误的行为造作；这个行为里面，佛通常把它分作三类，身、语、意；身体错误的造作，口业就是错误的言语，意业就是错误的念头。你错误的想法、错误的看法，把这些错误修正过来，叫做“修行”。由此可知，你先要知道错误，你才能把错误修正过来。如果你不知道错在那里，你怎麽个修法？你就没法子修了。所以许多同修常常听佛门里头讲“开悟”，某人开悟。什麽叫开悟？这个名词好像很神秘、很玄。我告诉大家这两个字很普通，什麽叫开悟呢？你自己知道你自己的过失，知道自己的毛病就叫开悟；你能把你的毛病、错误改正过来，就叫做修行。佛家常讲“解行相应”，解是明了。你不知道自己错在那里，你怎麽会修法？你无从下手起。修行一定先要知道自己的过失、自己的毛病。诸佛菩萨他们的行为纯正，思想纯正，没有丝毫过失，常常读他们的书籍，这就是一个水平、就是一个标准。依照这个标准帮助我们改过自新，帮助我们修正错误的行为，这就对了。《华严经》在第二个部分，这第二部分很长很的经文，“修因契果生解分”，着重在解。简单讲，信、解、行、证四个字，第二部分是“解”。解帮助我们修因，帮助我们与果德相应。你果然明白了，那你就是觉悟了。觉悟之後，悟後就起修，每天干什麽事情？每一天修正自己错误的观念、言语、行为，天天干这个，时时干这个，处处干这个，不妨碍工作。不管你过的是什麽生活，也不论你从事於那一个行业；你处顺境也好，处逆境也还好，都在现前修正错误的想法、看法、说法、做法。你能这样去做，这叫菩萨行。菩萨不是干别的，菩萨就是修正自己的毛病，修行人，真干！“托法进修成行分”。法是一切万法，就在一切万法里面修正自己种种错误的观念行为。所以为什麽佛在这部经自始至终，字字句句都表法，不在字面上。因为你懂得表法的意思，你六根接触六尘境界就是一切诸佛在你面前说法，你始终不离开诸佛如来。如果不晓得这个意思，听释迦牟尼说法，听完了就没有了；离开讲堂，你也就舍离了佛法。如果懂得它表法的意思，无论在什麽时候，无论在什麽处所，我们都没有办法离开佛法，没有办法离开老师，老师就在眼前。末後一分“依人证入成德分”。依人是依一切人物，一切人都是我们的老师，一切人都是我们的善知识，这是真的不是假的。好人、善人，我们看他的好处，向他学习；恶人、不善人，我们见到他，我们去反省我们有没有他的过失？有没有犯他的错误？所以顺境、逆境，善人、恶人，都是我们一面好镜子，都是时时刻刻在提醒我们。《华严经》在末後用五十三位，五十三尊佛，示现我们这个社会男女老少、各行各业，里头有善人，也有恶人，就是把现前社会展现在我们面前，让我们在这个大社会里与这些芸芸众生相处，怎样去修菩萨道？怎样去学菩萨行？换句话说，怎样去过佛菩萨自在美满的生活。所以清凉大师他从这个三分里面这个意思，又把这个经开成四分。我们现在在第一分里头，就是四个大段，我们现在读的这是第一大段，第一大段有六品经。“世主妙严品”清凉大师又把它分为十分，这个六品经相当长，分作十分。第一分“教起因缘”，叙说释迦牟尼佛为什麽要讲这部经？讲经总有个因缘、缘起。第二分“大众同请分”。佛法是师道，诸位一定要晓得，师道是很尊严的，尊师重道，所以“只闻来学，未闻往教。”世法、佛法都不例外。我们讲求学，我们以真诚的心向善知识求学、求教，不可能叫老师到我家里来教，那就很不尊重。现在这个社会有所谓家教，家庭老师，父母请了老师来教儿女，儿女对老师并不尊重，“你是我爸爸妈妈请来的，叫你来就来，叫你走就走，你算什麽？”没有一点尊敬的心，他能学到什麽东西？现代社会里。古时候没有，古时候你看那个秀才再穷，没饭吃，他也不干这个事情，他也不会去当家教。一定要有人恭恭敬敬礼请才行；不恭敬礼请，那你绝对不会去，斯文扫地。现在社会变了，这是很可悲的一个现象。那麽同样道理，从前老师真的有学问有道德，没有听说有招生。你看释迦牟尼佛有没有招生？没有！老师都很谦虚，“我没有道德、没有学问，我不能教你”，都是这麽谦虚。招生那就太狂妄了，那就太自大了，你有这麽大的胆子，你敢招收人，那还得了，不敢招生。所以历代相传，寺院里面讲经说法，用什麽方法通知大众呢？从前寺庙前面有旗杆，挂幢。幢是圆形的，像旗帜一样，圆形的，挂在旗杆上。人家一看，诶！今天寺庙有法师讲经；喜欢来听的就来了，自己来的，不是招来的。我没有叫你来；讲得不好，你不能怪我，浪费你的时间，浪费你的精神，对不起你！你自己来的，没有话说。我要请你来的，那讲得不好的话，我对不起你；你自己找来的，那没有关系，那是另当别论。所以不敢招生。可是说法要利益众生，要把讯息告诉大家，来不来是他的意思，绝不能有丝毫的勉强；丝毫勉强，那就错了，这是各有因缘。大众聚集在这个地方一定是有请求，请求有的时候说出来，向释迦牟尼佛请教；有的时候没说出来，有这个意念。佛有智慧、有神通，众生起心动念，佛就知道，所以你有念头佛就晓得。虽然没有说出来，你意思要求法，佛还是给你讲。所以这个第二部分是“大众同请”，都有这个意愿求佛说圆满的大法。第三部分“面光集众”，佛放光。这个放光，我们凡夫烦恼太重，看到佛光只晓得很稀奇，不知道是什麽意思。佛放光是让十方世界那些菩萨们，大菩萨们他们见到佛这个光明，知道释迦牟尼佛在那个地方讲《华严经》，所以这些菩萨，喜欢来听的他都就来了。他到这个地方来多半作影响众，使这个法会殊胜庄严，有这麽多菩萨在场，显示这个法会殊胜，希有难逢，让一般人生庆幸之心。第五佛示现不思议的神通，从眉间放光，光明里面现出许许多多的菩萨。这个是在从第二、第三、第四，这三大段都在如来现相品。教起因缘就是世主妙严品，就是这个一品经。第六“普贤三昧分”，第七“诸佛同加分”，第八“法主起定分”，第九“大众重请分”，这个都在“普贤三昧品”里面，在第三品里头。末後“正说”，这个法会因缘统统具足，释迦牟尼佛正式为我们讲这个《大方广佛华严》；在这一分里面，有世界成就品、华藏世界品、毗卢遮那品，六品经的後面三品。这个是第一分里面的十个大段。如果就经义来说，第一品是“教起因缘”；第二品现相以下二品经，第二品、第三品是“说法仪式”；第四、第五、第六品，这是“正说”。这是清凉大师告诉我们。现在我们要介绍第一品“世主妙严品”，清凉大师也把它分作十个段落，第一段，这个叫大段落，“总显已闻”。这一段只有四个字，“如是我闻”，这是一大段。第二大段“标注时处”，这是“一时，佛，在摩竭提国阿兰若法菩提场中。”这是第二个大段。第三大段“始成正觉”，也是一句，这是大段，不是小段。经文虽然很少，这四个字，四个字要跟诸位细讲，讲一年都讲不完，真的不是假的。但是我们不可以那麽细讲，我们也要跟诸位略说。我把这个大段先跟诸位说出来。第四大段“别显处严”。第五大段“教主难思”。第六段是“众海云集”。第七段是“称扬赞德”，就是这些世间主，众生世间主、器世间主赞叹释迦牟尼佛。第八段题目叫“座内众流”。“众海云集”这个文很长，“称扬赞德”的文也很长，这个是《华严经》这一部分在一般讲解是比较上困难，难讲的地方。第九段“天地徵祥”，这是感应，有许许多多的祥瑞。最後一段“结通无尽”。这是清凉大师将我们这一品经，分成这十个大段落。从十个大段落里面我们就能够看出，“世主妙严品”这一品经的内容，内容大概都能从这个地方看到。

　(五)总显已闻第一大段“总显已闻”。经文∶【如是我闻】就是这一句，“总显已闻”。最简单的解释：“如是一部经义，是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说。”我们要把它翻成现代白话，这样讲就不错，这句话没讲错。这里面还有很深很深的意思。印度古大德说“传佛教学”，要用现在话说，传承佛陀学说的这一桩事情。经文里面讲“如是之事”，如是之事里头的意思传承佛陀学说这桩事情。阿难是第一个人，以後这都是从阿难尊者代代相传，这就传到我们这一代。这个意思就是明显的说出道统一定要有师承，决定不是自己闭门造车。你所学的，你是跟谁学的？我有老师，我的老师他跟谁学的？这样一代一代推过去，推到最原始是阿难尊者；阿难尊者跟释迦牟尼佛学的，这是一个道统，一脉相承。所以学东西一定要有师承，世出世间法如果离开师承，自己成就的，没那回事情，决定不可能。那麽你要问了∶那最初第一个人呢？释迦牟尼佛跟谁学的呢？释迦牟尼也不是无师自通的，到後来会给诸位说到，释迦牟尼佛也是祖述过去诸佛所说；换句话说，不是自己的创意，没有创意。孔老夫子也说“祖述前人”，他老人家一生说“述而不作”，他没有创作，转述古德的。佛也是转述古佛的，你看那个多谦虚。话是不是真的？是真的。

　　　“如是我闻。”这四个字就是一段，“总显已闻”。就字面上的意思来说，阿难尊者告诉我们大众，这部经是他亲自听佛所说，而不是传闻。一般我们介绍佛的经典，开端都要说明六种成就，这四个字在六种成就里面包括了信成就、闻成就。也就是说一个圆满的法会，它必须要具备的几个条件。世尊灭度，谁能够讲经说法呢？不但我们凡夫没有能力讲经说法，即使是罗汉、辟支佛、菩萨也不能够讲经说法。为什麽？因为他们对於宇宙人生的真相，未能亲证。不是说我们听人家讲就行，必须要自己契入境界，你才能讲经，你讲得才踏实，没有犹豫，没有怀疑，才能令大众生起信心。所以讲经说法的人必定是诸佛再来。在大乘经教里面所说，最低限度要圆教初住菩萨，这样的人他明心见性，见性成佛。他跟佛是属於同生性，这个名词是法相宗所说：同生性跟异生性。同生性就是跟诸佛如来同用一个真心，用真心才能讲经说法；异生性是用的妄心。那些人用妄心呢？我们凡夫用妄心，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、十法界里面的佛都是用的妄心。不过四圣，我们讲佛、菩萨、声闻、缘觉，他们虽然是用妄心，这个妄心的方向对准了“大方广”，跟“大方广”的方向没有差误。目标是“大方广”，所以虽然用的妄心，妄心方向没错。六道凡夫用的妄心与“大方广”偏差太大了，所以感得六道轮回的苦报。地狱众生，那是一百八十度的违背，往上去饿鬼道、畜生道都是大幅度的偏差。我这种说法诸位听起来容易明了。一定要将见思烦恼、尘沙烦恼断尽，无明也要破几分，这种人才有资格讲经说法，虽有资格依旧要得佛力加持。我们在《华严经》上看到，清凉大师在注疏里面告诉我们，不仅是等觉菩萨要得如来加持才能够讲经说法，即使诸佛出世，佛升座讲经说法，也得十方一切诸佛威神的加持。由此可知，弘法利生的事业，不是一尊佛，是十方三世一切诸佛的本愿。所以升座讲经，诸佛如来，像释迦如来这是一个好例子，都得到一切诸佛的加持。所以经上告诉我们，佛有没有说法呢？佛没有。佛给我们讲经说法四十九年，佛说：没说一句话。这个话是什麽意思？没说一句话就是，没有一句话是自己的意思，没有一句话是自己的创见，没有。那麽佛所说的是什麽？说的是过去诸佛如来所说。正如同中国孔老夫子所说“述而不作”，孔老夫子没有创作，他所讲的都是古圣先贤所说。你看看人家多麽谦虚!现在的人开口、闭口，创作！我的，版权所有。这个问题严重，版权所有麻烦可大了。佛法是一切诸佛、菩萨、祖师大德，祖祖相传传到现在，你把它拿过来，以为自己的创造，自己有版权，限制别人不能翻印。不错！现在你可以得一点小利，你可以营利，得一点小利，後果不堪设想。为什麽？盗法!偷佛如来、祖师大德之法，据为己有，果报在阿鼻地狱。将来那个书一打开，後头版权所有，那是铁证，赖都赖不掉，这个证据太厉害了。所以诸位必须要懂得。阎罗王将来判罪，这是事实，你怎麽能抵赖呀！由此可知，如《发起菩萨殊胜志乐经》里面所说，这部经我们在此地讲过。世尊给我们说了几个故事，其中有一个故事说，过去，那是久远劫前，有两个比丘，这是出家人，讲经说法，利益众生。当然比丘讲经说法，我们在前面曾经跟诸位说过，我们那有能力说法？能说，都是三宝加持；诸位能闻，能听得懂，听得欢喜，也是诸佛如来的加持。说、听都是佛力加持，若无佛力加持，我们不能说，诸位也不能听。那麽这个道场是什麽样的道场？无论讲堂大小，无论听众多少，这是诸佛正法的道场。如果你要是存心破坏，造谣毁谤，这个罪过都在地狱；佛在经上告诉我们，他在地狱里面受的果报，以我们人间时间来算，一千八百万年。诸位想想造作罪业太容易了，地狱的果报是人间的一千八百万年，而在地狱里面实际的感受是无量劫，所以地狱里头度日如年!他的感受是论劫数来说。这是讲的从前，如果要是在今天，你要造谣生事，麻烦可大了！麻烦在那里呢？现在印刷术发达，如果你要写成文字，谤佛、谤法，毁谤三宝，这个书在这个世间流通，你堕地狱，将来什麽时候出头呢？这个世间，你那个文字的书一本都没有了，你才能够离开地狱，地狱才能出来。世间上还有一本书，你就不能离开地狱。同样一个道理，如果我们流通是录音带、录像带，或者是CD，要在世间所有统统都没有了，都消失了，你才会在地狱里出来，有一片都不行！有一片，你的罪业极重，把你压在阿鼻地狱里头，永远不得翻身。所以我们言语造罪业比较上容易出来，要是写成文字，搞成这个录音带，麻烦可就大了；流通量越大，你在地狱里面时间就越长，千万不能造这种罪业。这个罪业造的时候容易，以後想出离苦报，那就太难太难了！这是我们必须要知道，一定要谨慎，一定要遵循佛菩萨的教诲，不能够破坏大众的信心。所以任何一个道场都是三宝的道场，诸佛护念，龙天善神守护，这个里面要是造作罪业是极重极重。古大德告诉我们：“佛法大海，信唯能入，智唯能度。”尤其是净宗，往生的条件三个，信在第一；信、愿、行。清凉判《华严》四分的教义：信、解、行、证；信也摆在第一。有信心，信心坚定，信心清净，没有怀疑，没有夹杂，我们才能够入佛门。入佛门求什麽？求智慧，真实智慧。真实智慧从那里来的？从清净心里面来的，所以心一定要清净。清净心是真心，清净心起作用就是智慧，真实智慧。前面跟诸位说过，戒、定、慧三学，因戒得定，因定开慧，而清净心具足了戒、定。念佛人常常称赞信心念佛，这个信心念佛跟净宗里面所讲的一心念佛是一个意思。由此可知，信心就是一心，一心就是信心；一心就是清净心，清净心能入“大方广”，清净心能入弥陀愿海。我们肯念佛，一意专求往生，这就是大智慧，无比的智慧，我们这一生决定得度。这是我们说到“如是”两个字表“信”，这两个字意思很深很深。《大智度论》里面给我们讲“如是我闻”四个字，就占全书四卷之多，就讲这四个字，占了四卷。我们最初学经教，学“如是我闻”怎麽讲法，看《大智度论》占那麽大的篇幅，真正是不可思议。如果照《大智度论》那个方法，这四个字恐怕也得讲一年。所以古人讲，诸佛如来讲经说法，他说的是什麽？就是说“如”这个字。我们说讲一年有什麽稀奇？释迦牟尼佛讲了四十九年，讲什麽？就讲个“如”。“如”是什麽？用现在的话来说，宇宙人生的真相，真相叫“如”。理如其事，事如其理，性如其相，相如其性，叫“如是”。这个话如果我们听了一下还不能够体会，我们用比喻来说，比喻也是古大德讲的。古大德用金跟金器作比喻，金把它比作性，比作自性，比喻作理；器是把金做成器具，这个器就比喻作事，比喻作现相。我们对於金就是器，器就是金，这个我们很容易了解，金跟器不能分家，分家金也没有了。器没有了，金就没有了；金就是器，器就是金。从这个比喻我们再回到佛法里面去说，性就是相，相就是性。禅宗里面所讲的明心见性，他从那里见的性？他豁然觉悟了，原来所有一切现象就是真如本性，所有一切事物就是真如本性，这叫明心见性。这个心开明了，从前我们这个心迷惑颠倒，闭塞了，性相一如摆在面前，不知道。现在这个心开明了，茅塞顿开，豁然大悟，悟个什麽呢？悟了原来相就是性，事就是理，有就是空。有是从事相上讲的，空是从性、是从理上讲的，性跟理是空寂的，事跟相是有的。既然性相不二，当然空有就一如。所以说空、说有一桩事，不是两桩事，世尊四十九年所说的一切法就是说的这个。所以你们要说是佛法这麽多，浩如烟海，不晓得从那里学起，这佛法最简单不过了，一个字，“如”字！千经万论就是讲这一个“如”字。这种说法是从理上讲的，唯如唯是；换句话说，与如相应的就是，就没错。我们把这个“如”，“如”这个说法说得很抽象，我自己觉得我已经讲得很清楚了，恐怕大家听了不明白。我们把它落实到本经经题上“大方广”，“大方广”就是“如”，与“大方广”完全相应那就“是”，“是”是那几个字呢？“佛华严”，“佛华严”就“是”！如果我们用在念佛这个原理上，是心是佛，这个就是“如”，就是大方广的意思；是心作佛，那就是“是”。这个说法诸位比较容易理解。唐朝时候真谛法师，他的说法也说得很好，他说：“真不违俗，叫做如。”跟前面讲的意思是一样的。真是讲的性，是讲的理；俗，是讲的事，是讲的相。特别是在《华严经》上，前面跟诸位介绍五周因果里面，有差别因果、平等因果。真，就是平等；俗，就是差别。平等不违背差别，平等里面有差别，这个叫“如”；也就是说相里头有性，事里头有理，不相妨碍，不相违背，这是“如”的意思。“俗顺於真，这就叫是。”也就是现相；事能够随顺理而不违背理，这就是“是”。真俗不二，性相一如，这叫“如是”。这是从理、事两方面来说的，说得都很好，都没错。如果就我们华严本宗《华严经》的教义来说，意思更圆满，更透彻。清凉大师说《华严》为我们显示四种无障碍的法界∶理无碍、事无碍；理是讲理法界无有障碍，事法界里面也没有障碍；理事法界没有障碍，事事法界也没有障碍；叫四种无障碍的法界。这是世尊唯独在《华严》里面为我们说出这个事实的真相。为什麽会没有障碍？没有障碍是真的。我们今天感觉到障碍重重，这个障碍重重是假的，不是真的，真的没有障碍。原本没有障碍，现在变成无量的障碍。怎麽变的？我们违背了“大方广”，违背了真如，所以就变成无量无边的障碍。这一桩事情世尊要在本经里面给我们作详细的说明，如果我们明白了，体会到了，我们在现前生活里面就得到真正的解脱。从那里解脱？从障碍里面解脱出来，我们也过自在无障碍的生活，自在无障碍的生活是法身大士所过的生活。由此可知，十法界里面都有障碍，一真法界里面没有障碍。如果我们今天明白了、清楚了，我们今天过的是一真法界的生活。一真法界跟十法界不是两个法界，同时存在，同一个空间，同一个时间。诸佛菩萨在我们这个世间示现八相成道，教化一切众生，他住那个法界？他住一真法界，我们住十法界。不但世尊如此，经上讲得很清楚、很明白，“一佛出世，千佛拥护。”佛的这些声闻弟子、菩萨弟子里面，许许多多都是古佛再来的，他们久远劫就成佛了。现在示现在世尊这个法会里面，有出家的比丘，有在家的居士、长者，男女老少、各行各业都有，不是普通人！佛菩萨示现在其中。那我们要问：这些佛菩萨示现在我们世间，他住那个法界？他住一真法界，他住无障碍法界，跟我们不一样。虽然我们天天在一起，吃饭在一起，生活在一起，工作在一起，我们住六道轮回，人家住一真法界。什麽原因

　　　呢？他没有障碍，我们有障碍。为什麽他没有障碍，我们有障碍？他心清净，我心不清净，他们心里头确确实实没有妄想、没有分别、没有执着，我们天天生活在妄想、分别、执着当中。所以要晓得，一真法界跟十法界、无量无边的法界同时存在，同一个时间，同一个空间，这是事实真相。所以《华严》家讲：“以无障碍法界叫如，唯此无非这叫是。”这个说法扣在经题上，诸位就很好懂。无障碍法界就是“大方广”，能与大方广圆满相应就是“佛华严”。“如是”两个字我就报告到此地。我们这个长经要略说，遇到难懂的地方我们要多说几句，遇到微妙的地方，值得微妙欣赏的，多介绍一点，这一般的我们要缩短时间，大意交待清楚就可以了。我们要遵守古大德的教诲，长经短说，短经长说，这个才有味道。《无量寿经》是短经，我们长说；《华严经》是长经，我们要把它短说。“我闻”是阿难尊者亲自闻佛所说，这部经也是阿难尊者集结的。古德说，传法的人他只有一个目的，将诸佛如来所说微妙之法，传给那一些还没有听到的人，这是他唯一的使命。我们今天皈依三宝，受持如来的戒法，为佛的弟子，无论在家、出家都一样的。不是说在家人比出家人低一等，没有这个讲法，那讲别的大乘经可以，《华严》不可以，《华严经》是平等法。你看《华严经》末後五十三参，五十三尊佛，他们所表演示现给我们看的，以出家身分示现的五个人；其馀的都是示现的在家居士、长者，男女老少、各行各业，统统是诸佛如来，法身大士。这是告诉我们真正无障碍的法界，平等的法界，《华严》是真平等。特别是出家的同修，我们不但对於一切学佛的人要平等看待，不学佛的人也要平等看待，平等是没有差别，有差别就不平等了。因此我们为佛弟子，我们活在这个世间，为什麽？我们要问一句，这一生为什麽来到这个世间？来干什麽的？如来弟子是来传法的，将世尊普度众生微妙大法传给一些未闻未见之人，我们是来干这个的！无论是什麽样的身分，出家也好、在家也好，四众同修，男女老少、各行各业，在我们自己现前生活当中，现前工作里面，现实的社会当中，每一天所接触的一切人、一切事、一切物，我们只有一个念头，传法度众生。我们这一生是来干这个的，代佛传法的，所以佛法“不贵能说，贵在能传。”这两句话重要。阿难是传法的典型，传法的模范。也许诸位同修要说，我对於佛法知道太少了，我没有能力传。只要我们依照经典教诲去生活，就像善导大师在《观无量寿佛经》里面教导我们，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以去做的，我们决定不要去做。昨天晚上我们讲《无量寿经》的一句经文，“遵修普贤大士之德”，我们能够将菩萨的六度，普贤的十愿，尽心尽力，努力将它落实在自己生活当中，这就是传法。我做给别人看，要用现在最浅显的话来说，我要做一个好人。佛菩萨是九法界的模范，作师作范。我要做个好人，我起心动念、言语造作都可以做世间人的好样子，这就是传法。不会讲经没有关系，合掌欢喜念一声阿弥陀佛，这个“阿弥陀佛”的法就传过去了。你懂得这个道理，才晓得时时处处、念念之中，我们都做传法的工作。年轻、有智慧、有条件、有缘分，可以发心学习经教，经教的下手最好是从《无量寿经》或者是《阿弥陀经》；《阿弥陀经》比较容易，其实各有各的难处。《阿弥陀经》浅讲是比较容易，深讲那就相当不容易。我们学讲一部经，学讲两部经，学会了之後，常常为人演说。现在为人演说挺方便！你家里面放一个录音机，天天对着录音机讲《阿弥陀经》，讲《无量寿经》，讲完之後，把这个录音带送给你的亲戚朋友，你这个不就传过去了？不一定要拉他在旁边听，听几个钟点累死了，他不太愿意！我们讲，讲之後把录音带送给他，要真干！讲得不好不要紧，天天讲，每一天讲一个小时，讲半个小时，天天不要间断，讲上三年，你比一般法师在讲台上都会讲得好。为什麽呢？你得到三宝加持，你有传法的心，真诚！不为名闻利养，真诚心去做就得三宝加持。得三宝加持，阿难是亲闻，我们也无异於亲闻。你读经，你看古大德的注解，你听讲经，你能够悟入；悟入就跟亲闻没有两样。所以在此地特别勉励在座所有同修，我们都要追随阿难，向阿难看齐，做传法菩萨。这个念头一转，就超凡入圣，你就想到多自在!然後我们的身、口、意，自自然然与“如”相应，与“如”相应就“是”！世尊讲的是“如是”，我们体会到“如是”，传法“如是”，这才跟诸佛如来同心同德，同愿同行。阿难，实在说他也是大权示现，不是真正的小乘初果，不是的。小乘初果是他在舞台上表演的角色，他来演戏，表演的角色，实际上都是佛与大菩萨再来的。正是释迦牟尼佛出现於世，千佛拥护，阿难也是其中之一。那麽我们在座，今天在此地开《华严》这一会，《华严》会里头如果没有许许多多大权示现的菩萨在座，这个会就太难太难了。所以我在此地周遍观察，我们这个会里头不少菩萨在其中，护持这个道场，使这样的殊胜法会能够在“居士林”建立；没有这麽多菩萨在此地，这个法会是不能成就的。我们要得诸佛加持，要得龙天善神的佑护，一定要依教奉行，一定要发真实的大心，断恶修善，改过自新。善财童子在这一部经上，跟我们表演一生成就圆满菩提，我们决定不能落在善财之後，我们也要在这一生当中圆成佛道。这个样子就不辜负这一会了，而这一会一定得到殊胜圆满的成就。然後将我们这个录像带，留给没有能够参与我们道场的一些同修们，我们把这个法利用科学的工具传给他们。希望他们接触这个大法，也能像我们有同样的悟入，同样的成就，这一会就值得我们赞叹。学佛最重要的是建立信心。末法时期，特别是在现代，世尊在《楞严经》上跟我们讲得很好，“邪师说法，如恒河沙。”破坏我们的正念，扰乱正法，他以甜言蜜语、花言巧语来诱惑你，你要是没有正知正见，很容易被那些似是而非的言论蒙蔽了自性，误入歧途，那就太可惜太可惜了。今天有一个同修告诉我，说有一些念佛人听人家讲“本愿念佛”，这个名字很好听，阿弥陀佛四十八愿本愿，特别提倡第十八愿，说不需要持戒，不需要拜佛，只要有发愿就能往生。这个说法很动听，一听说，我也不要持戒了，可以放荡了，想干什麽就干什麽，什麽坏事干了都没有关系，只要我心里头愿意求生西方，阿弥陀佛就来接引我了；也不必吃素了，天天大鱼大肉，也不碍事了；杀、盗、淫、妄照干，临命终时佛来接引。临命终时恐怕是魔来接引，不是佛来接引！到那个时候後悔莫及了。所以凡是这些言论，这些诱惑，都是魔来扰乱，邪师说法如恒河沙。所以古大德教导我们，我们在一生求学、求道，以什麽为准则？跟定一个老师，不是这个老师教的一概不听，我们道业才有成就。今天听这个人的，明天听那个人的，後天又听一个人的，你准堕三途。世出世法成败的关键，都在师承。现在没有师承，为什麽？老师找不到学生了，到那儿去找？找到一个学生，学生百分之百听老师的话，找不到了。我自己常常想，大概我是师承的最後一个了，我以後没有了；我是个大傻瓜，听老师的话，老师怎麽说，我就怎麽做。再找我们这样的一个学生，听话的学生，找不到了。那麽我有这麽一点成就，就是老老实实听老师的教诲，跟一个老师学，听一个老师的讲经说法。这老师交待我的，只有听他讲经说法，除他一个人之外，任何人讲经说法，一律不准听。我接受，我就听老师的话，所以谁讲我都不相信，我都不听，我只听老师一个人的。老师没有同意、没有准许，这个书不可以看；我们要想看一本书，要跟老师报告，老师点头，这书你可以看，才能看；若是不行，不能看，那就不看。我们真听话！你要不肯听话，什麽人的话你都听，什麽书、文字你都看，你这个头脑里面像浆糊一样乱七八糟，你的心怎麽会清净？你怎麽能开智慧？所以老师对学生这个要求是对学生的爱护，真正的关怀、爱护、帮助；奈何学生不服，学生不相信，学生不肯听，那就没法子。那就是现在所说的各有因缘，各人有各人的福报，他这一生得度的机会没有了，只能在佛法里作个善缘。轻易听信别人的邪知邪见，这个问题严重。“我闻”这两个字里面的深意就是师承。阿难尊者一生所说的，祖述老师的言教，没有自己的。古时候老师教学生，这个要求通常是五年，五年决定遵守老师的教诲，不能够听别人所说，不能够随便阅读文字，期限是五年。五年你得根本智，根本智是心地清净、智慧生，有能力辨别是非邪正，你有这个能力，老师对你就开放了。开放就是参学，参学就是什麽人讲的东西你都可以听，什麽书籍你统统都可以看，没有限制，完全开放了。这个开放的标准、条件，你有能力辨别真假，有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别利害；这老师放心了，没事了，什麽你都可以去参学了，什麽都可以接触了。如果五年还没有这个能力，那对不起了，再加五年。你看我们在《高僧传》里面看到的，有不少人三十年不离开老师的。什麽原因？感老师之德，守老师的教诲。能够二十年、三十年，那个根扎得多稳固，这样的人多半成为底下一代的祖师大德，这是当然之理。我们要晓得古代这个教学方法正确，正是中国人所讲“童蒙养正”，功德在此地。我们初学佛的人信心不坚定，智慧没有现前，邪知邪见，似是而非，很容易被诱惑、很容易上当；一旦误入歧途，後悔莫及。如果再要造作罪业，毁谤正法，障碍人行道，那个果报更不堪设想了。这是我们学佛人不能不知道，不能不明了的。世间人没有福报，遇到这些妖魔鬼怪，被它诱惑走了，我们也不能够挽救，只有在旁边叹息而已。可是自己一定要提高警觉，决定不能走他那个道路。我们念佛人决定要依净宗的“五经一论”，这是我们的导师。《无量寿经》我们一定要相信夏老居士的会集本，有许多人认为这是居士会集的不可以流通。说这个话，他根据在那里？如果在佛经上找得到根据，是佛说的，那没有话讲；不是佛说的，是他说的，我们不听他的。世尊当年在世，维摩居士在家人，维摩居士说法，你看看佛派遣他的弟子去听经。舍利弗、目犍连，这一些大阿罗汉见到维摩长者，维摩长者升座讲经的时候；升座是代佛说法，居士升座讲经的时候是代表佛说法；出家人见到的时候也要顶礼三拜，右绕三匝，跟见佛讲经说法那个礼数没有两样。佛法是师道，师道是老师第一大，要懂这个道理。佛法是讲理，不是讲人情的，是跟你讲道理的。所以懂得规矩的人，居士讲经，我们也是礼佛三拜；现在不右绕了，这个讲台你也绕不过去。我们讲经，因为自己是凡夫，虽然得佛力加持能够讲一点，怎麽敢接受人礼拜呢？所以在讲台前面供一尊佛像，你拜，你是拜佛，我在佛後面躲着，不敢受你礼拜。前面一定供一尊佛像道理在此地，让你拜佛，表示我不敢接受，是这麽个意思；谦敬意思统统都到了。居士上台讲经，也不可以贡高我慢，都要具足真诚、谦虚、恭敬，与法才相应。这里面最重要的念念要有传法的心，把如来正法，特别是念佛法门，《华严经》到最後“十大愿王导归极乐”，末法时期只有念佛法门才真正能得度，真正能了生死、出三界。

　(六)标注时处

　　　【一时，佛，在摩竭提国阿兰若法菩提场中。】这一句经文里面跟我们说了三桩事情：说了时间，说了法会里面主讲人，又告诉我们这个法会的处所。“一时”这两个字非常非常之好，现在有一些人把佛经翻成白话文，我也看了几本。他怎麽翻呢？“有一个时候”。有一个时候不是一时，不晓得错到那里去了。这两个字不能翻，怎麽翻也翻不出来。一时就是一时，不可以说有一个时候，那个味道不同，味道全变了。“一”的味道浓，“一”的味道真！“一”是什麽？一心、一真。“一心”就突破了无量的时空。现代科学家所讲的三度空间、四度空间、五度空间，乃至於无量度数的空间，一心全突破了，所有障碍都没有了。“一时”是“一心”的时候。我们念佛人念到一心不乱，那就是“一时”。一心不乱所有时空都突破了，过去、现在、未来同时存在；记住过去、现在、未来同时存在，你同时都见到了，这叫“一时”。“有一个时候”，那不行，那差远了。时间突破了，空间也突破了，此界他方也同时存在。实在讲这个时间，过去、现在、未来同时存在，爱因斯坦讲过，他肯定人有能力知道过去世、知道未来世，但是用什麽方法，他不知道。他在理论上发现这个时间是同时存在，同时存在叫“一时”；换句话说，一时里面没有过去、没有现在、没有未来，那叫一时。有过去、现在、未来，那怎麽能叫“一时”？那就是说“有一时”，有一时就是说有过去、现在、未来。跟诸位讲真话：没有三世，也没有十方。我们今天讲东南西北、上下、四维，讲十方，也是随顺众生俗谛说的、方便说的，不是事实真相。事实真相是没有十方、没有三世，这就是“一时”。“一时”是一处！无量无边的虚空法界是一处！後面会讲到。一时一处，这是一真法界。所以这两个字，我们翻成白话，翻成易解，也就用“一时”，但是里面注解可以注出来，“三世十方同时存在”，叫“一时”；这个注解就很好，没有把意思讲错。如果落实在事相上说什麽呢？古德讲的两句话也讲得很好，“法王启运，嘉会之时。”释迦牟尼佛讲经说法，大众聚集在一起听经，就是这个时候，这叫“一时”，这个行。我们今天在“居士林”这个道场，聚集在此地，我们来研学《华严经》，“一时”！我们在此地聚会，这个说法可以讲。另外一个从感应道交上来讲也行，众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，决定不会有差误。《楞严经》里面所说：“随众生心，应所知量。”诸佛如来、菩萨、罗汉应化在这个世间，都是众生有感，他才来应。应以什麽身说法，他就现什麽身分；他现这个身分，不是他自己想现什麽身分，自自然然的；应当说什麽法门，他就说什麽法门，应机说法，这个叫“一时”。法会、感应都是从事上讲。给你讲没有十方、没有三世是从理上讲，是从性上讲，是从真谛上讲；从法会、从感应是从事上讲，从俗谛上讲。一切经一开端，都有如是我闻、一时。“一时”的意思要懂，然後才知道佛经里面讲的是什麽东西，我们才对於如来的说法产生信心，对佛的经典生起恭敬，恭敬才能得佛法真实的利益。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。“佛”这个字就是本师释迦牟尼佛，是在这一个大会当中他是主讲的人，这一次是为我们讲《大方广佛华严经》，是本师释迦牟尼佛为我们宣讲。下面是地址，在那里讲的呢？在“摩竭提国阿兰若法菩提场”，这是处所。这个处所有三个，“摩竭提国”这是指一个地区。前面跟诸位同修报告过，世尊当年在世的时候印度没有统一，跟我们中国周朝时候情况差不多，都是些小部落、小国家，所以印度国家就很多很多。“摩竭提国”是指这个大地区来说。在“摩竭提国”什麽地方呢？“阿兰若法”，这是世尊修学讲道的一个场所。“摩竭提”是梵语，翻成中国的意思叫“无毒害”。从这个名义上来看，这个国家人非常善良，道德的水平很高，我们中国人讲的文化水平很高；知书达礼，人人都懂礼，人人都守法，人人都有智慧，心地都清凉自在，有爱心、有慈悲心，这是赞叹这个国家文化水平高。唯有在这样高水平的文化地区，佛在这里讲经教学才能够有人接受。如果这个地区没有这麽高的文化水平，人都是作奸犯科，都是自私自利，那麽佛在这里讲经说法，谁能听得进去呢？不相应，他不能接受，佛当然就不会在那个地区讲经说法。佛讲经说法的地方，所谓是“首善之区”。佛出现在那里呢？出现在印度，印度许许多多国家一定选择最好的一个地区、最好的一个国家；这个国家道德水平高，文化水平高，佛在这里讲经说法，很容易为大众所接受。所以这个国的名字里面含着有这一层深义在其中。“阿兰若法”这是别举说法的道场。这一句话四个字里面有两个意思，一个是“阿兰若”，“阿兰若”是梵语，要翻成中国意思，就是很安静的这个处所。环境清净，修道容易。在过去土地面积广大，人口稀少。在释迦牟尼佛那个时代，我们能够想像得到，这个大地居住的人口不多，每一个人生活都非常清净安宁，人怕噪音、怕烦躁；住在这个地区，这个地区很寂静、很安静。安静到什麽程度？牛叫的声音听不到。世尊修道的这个道场多半是住在郊外，不在市区。市区太热闹了，修道就困难。为什麽？特别是初学的人烦恼习气还在，都市里面五欲六尘的诱惑很多，能叫自己的心定下来很困难很困难。所以佛带着这些学生去修心养性，一定在山林、水边，一般人很少到这些地方去。佛教传到中国亦复如是，道场都建在深山里面，人迹稀少的地方，这个地方建立道场好。古时候农村里面养牛，牛叫的声音就是很大的声音；牛叫的声音听不到，表示跟这个村庄有相当一段的距离。大约总有一、二里这样的距离，牛叫的声音就听不到了，这个地方称为“阿兰若”。“阿”要是从字面上翻，“阿”翻作“无”，“兰若”翻作“喧闹”，要用我们现在来讲就是噪音。“阿兰若”就是没有噪音、听不到噪音的这个地方。下面还有一个“法”字，法字很重要。“法”就是佛所证得的真理，现在人讲真理，我们说宇宙人生的真相真理。为什麽在此地要用个“阿兰若法”呢？联起来它有联起来的意思，这个意思就是表示三界六道杂染不清净，这个里面众生迷惑、造业、受报，就好比噪音非常非常之多，非常非常的复杂。佛今天讲见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，二障也尽了，都断尽了，真正得到清净自在，清净自在就叫做“阿兰若法”，这个意思多圆满。所以这一句里头有事、有理，理事不二，理事一如，“法”的意思就很深广了。那麽这是佛办道的一个地方，也就是佛教学的场所，佛教学的场所就叫做“阿兰若法”。“阿兰若法”这个场也很大，在“阿兰若法”什麽地方呢？在“菩提场”。这一句经文我们要用比喻来说，我们把“摩竭提国”比喻作新加坡，大家就好懂；“阿兰若法”比喻作“居士林”，你也好懂了；“菩提场”比作我们现在的讲堂，这就很清楚、很明白了。“菩提场”是佛讲经的场所，在这个地方讲的。在我们现前这个时代，我们用这个比喻也相当恰当，新加坡确实能符合“摩竭提国”的意思。这个地区人民守法、守规矩，国家、社会安定，生活富裕，人有智慧，所以《华严经》选在这个地方讲，也不是没有道理，确确实实感应道交。这个地方有许许多多菩萨在护持，护持正法，护念众生。菩萨很多很多，不仅仅是“居士林”里面领导的这些干部，个个都是菩萨；护法的这些居士也是菩萨，参与法会的大众，我看都是一些传法的菩萨。你说这一会多麽的希有、多麽的殊胜！“菩提”是觉悟的意思，这是梵语。“菩提场”就是佛证大菩提这个处所。“居士林”外面我看到有两棵菩提树，这个菩提树大概不少年代了，我看底下那个树，一个人都抱不过来。这麽大的菩提树很希有，我看过许许多多地方的菩提树，没有看过这麽大的。所以我们细细想一想这一次学习的因缘，不能不承认是三宝加持，诸佛护念。这一个地方众生、同学们有感，佛菩萨有应，为我们建立这样殊胜庄严的道场。这就是处所。它表法的意思：一切菩萨行；《华严》里面讲的修菩萨道，学菩萨行。这就说明菩提道是存心，是一个觉悟的心，菩萨行是觉悟的行为。我们言语造作表现在外面都是觉而不迷，正而不邪，净而不染，那这就是道场，所以六度万行就是我们修行证道的道场。总表所说如所证，所证如所说。所以《华严经》上才说，我们在每一段经文里面，每一会一开端，我们都看到，释迦牟尼佛“不离菩提场”，譬如说“而升忉利天”；“不离菩提场，而升兜率天”，没有离菩提场，离菩提场就错了。不离菩提场而遍虚空法界，这不就是说明尽虚空、遍法界是一处，跟那个“一时”相对。一时一处，一音而演究竟圆满的法轮；你看这个味道多足。这个处所在《华严》里面显示得殊胜圆满。再看底下这一句：

　(七)始成正觉【始成正觉。】清凉大师在科判里面把它判作“别明时分”。这是说初成佛的时候。前面说过“一时”，“一时”究竟是那个时候？这里给我们说出来了，是初成佛时，初成正觉之时。实在讲，佛那有成与未成呢？是从示现来说的。释迦牟尼佛应化在我们这个世间，示现八相成道，八相成道里面成正觉这个时候。这初成正觉而说的，所以它叫做“根本法轮”。释迦牟尼佛初成正觉，把他所证得的全盘说出来，所以本经所宣讲的是如来果地上的境界，真实圆满无障碍的境界。我们凡夫听不懂，不能接受，这佛才说完之後，大龙菩萨把它收藏在龙宫里面珍藏起来了。为什麽？世间人不能接受！释迦牟尼佛从菩提座起来，为五比丘讲小法，讲《阿含》；从做人讲起，大家好接受。像《观经》三福里面先给你讲第一福。第一是俗善，世俗之善，这个是大家很容易接受，听了都觉得很有道理，应当要接受，应当要奉行的。然後从俗善再提升是戒善，佛讲这些戒法。三皈是基本的戒条，讲三皈，讲一切戒律、教诫；“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”，戒善。第三条讲行善，菩萨行，你的生活行为没有一样不善。佛教化众生，逐渐逐渐把我们的程度向上提升，水平慢慢提高了。这是古来大德判世尊一代时教为五教、为四教。华严家判“小、始、终、顿、圆”，判五教；天台判的是“藏、通、别、圆”，判这四教。就好比我们现在教学由浅而深，有小学、中学、大学、研究所，逐渐逐渐的提升，就有这个意思在。这是根本法轮，根本的教义，教殊胜！是四教的根本，是五教的根本，是一切教学的大根大本，这在初成佛的时候示现的。“始成正觉”，“始”永远是一个始，始不是初後之始。初成正觉这个“初”，不是初後之初。古德对於这一句有三个说法，这三个说法有从事上说，有从理上讲。第一个说法，说“不坏前後相说”，与前面这个“一时”相应，才成释迦牟尼佛示现成佛，初七说前面的五会。本经一共有九会，说前面的五会，一七，七天所说。第二七说後面的三会，说後面的三会就是说到第八会，二七日中说；讲十地、等觉、妙觉。因为第九会在後时，第九会是在祇树给孤独园，这个决定不是在二七日中，二七日是在菩提场。这个说法就是不坏前後。释迦牟尼佛四十九年一代的教法，虽能顿说，里面表法的意思很深。前面五会，“信、解、行、愿”在最初，所以不离菩提场。前面五会经文一开端，都是“不离菩提场”，而“升忉利天、夜摩天、他化天。”为什麽呢？经的内容给我们讲信解行愿，这个都在最初建立。第六会这是讲十地菩萨，讲十地品，十地品就没有说“不离菩提场”了，没有这个字样了；前面说是“不离菩提场”，第六会里头没有这个字样。这是说“明心见性”，证到法界最高的果位。地上菩萨我们通常称他作“摩诃萨”，你看一般讲“菩萨摩诃萨”；菩萨是三贤位，三贤位还没有离开信、解、行、愿；“摩诃萨”这就高了，地位就深了。所以他在最後不说菩提场，这个里面显示出二乘绝分，声闻、缘觉不见不闻，纵然在座也不见不闻。这是一个说法。菩提流支他们解释跟这个意思很接近。第二种说法也是顺古大德的讲法，九会都在二七日後。二七时间不长，二七是十四天，时间不长，所以都可以说“始成”，“始成正觉”，都可以讲。这些都是顺着事相上来说。第三种讲，理、事都有了，那就是说如来真实的境界，这不是我们凡夫境界，“念劫圆融”。一念就是无量劫，无量劫可以缩成一念，那释迦牟尼佛四十九年所说也可以说是“始成即说”，始成正觉的时候一下就说完了。古人有个比喻，比喻得很好，比喻“海印定中，一时映现”，像大海，大海像一面镜子一样，岸边虚空的境界统统照在里面，它不是分成多少层次照的，一时同现。这个话我们如果听了很难於体会，我们用镜子，现在有镜子的时候是非常方便。我们这个境界确确实实有先後、有次第，可是我们摆着一面镜子在此地，照进去的时候没有先後次第，不是说近距离的先照到。此地拿照相机来照你们，绝对不是第一排先照到，第二排後照到，第三排又後一点，不是！一按快门全照到，这叫“一时”。所以佛是一时、一处、一音说法，《华严经》九会无尽的经文同时完成，这个境界“不思议解脱境界”。所以《华严》称为“大不思议经”，没有先後次第。後来古人也想了个妙法，我们如何能“一时”就把整个《华严经》都说完、都听完了？有啊!有办法！把整个《华严经》经文刻在一个大钟上，那个钟一敲，《华严经》不全部都出来了吗？我们一听钟声，全部《华严经》都听进去了。有啊！整个《华严经》刻在这个钟上，钟的正面、里面都刻，一部《华严经》的经文刻在一个大钟上，一声敲了，这《华严经》全部都出来了。你听到了，全部《华严经》都听到了，一音说法，一时顿闻，全都听到了。《华严经》长，你看许多短的经，像《心经》，钟里面刻《心经》的最多，《心经》不长，它敲一次两百六十个字的经文，一声当中就传播了，都采取《华严》表法的意思。那麽我们只能够表，我们的这个“一时”确确实实不能把这个字字句句、清清楚楚的分析出来。我们同时都接受了，像这个电脑接受了，没有能力把它分出来；这个机械还不行，还不够进步。那一天这个头脑灵了，“一时”装进去了，同时能够详详细细的给它整理出来，分别出来，那就是无量的经文。有没有这个可能？有啊！清净心这个能力就显现了，现在不能，清净心没现前。“始成正觉。”这一句经文，前面给诸位报告过“始成”。什麽叫“正觉”？在佛门里面也有许多不同的说法，说的都是事实，都有道理。诸位都知道佛法有大乘、有小乘；大乘法里面有别教，有顿教，有圆教。贤首大师判一代时教为五教，五教都成佛。天台大师判为四教，有藏佛、通佛、别佛、圆佛。究竟成的是那一种正觉？我们不能不知道。可是古大德教给我们，他说一切菩萨决定先於无所有处，已经永远离开贪嗔烦恼；那麽说贪嗔，贪、嗔、痴、慢、疑，换句话说，这六种根本烦恼，他确确实实断尽了，这才能入见道位。这一句话非常重要，我们要牢牢的记住。如果不在这上下真实功夫，无所有处这是慧，我们所讲的看破，看破什麽？看破一切法无所有。一切法，佛在《金刚般若》里面给我们说：“一切有为法，如梦幻泡影。”又给我们说：“凡所有相，皆是虚妄。”这一些经文我们都念得很熟，可是我们六根接触外面六尘境界，还是把境界都当作真实，换句话说，没看破。依旧在这个梦幻泡影、虚妄境界里面，生起妄想、分别、执着。这就是面对实相生起轮回心，造轮回业，本来没有轮回，将一真法界转变为六道轮回，在这个里面受苦受难，错了，错得太离谱。所以见思烦恼一定要断，不能不断。从那里断起呢？从贪爱断起，於一切法不生贪爱。佛教我们要生慈悲，不生贪爱。贪爱里面有妄想、分别、执着，慈悲里面没有妄想、分别、执着。我们常说慈悲就是对一切众生的关怀、爱护、全心全力的协助；但是这个里面没有妄想、分别、执着就叫慈悲，如果这个里面有妄想、分别、执着就叫做贪爱。这是我们不能不把它分清楚的。在小乘位，天台家讲的藏教，只要断三十四心，断有顶一地之迷惑，就能够证得五分法身；五分法身就是说戒、定、慧、解脱、解脱知见，这个时候就叫做成正觉，小乘成正觉。他所示现的是藏教的佛，佛门也称之为藏头佛，这藏教的佛。这些事相将来在本经第二十二品，“十藏品”里头有一段很长的经文，到那个地方我们再详细跟诸位介绍。在大乘当中如果就应化来说，佛所示现的八相成道，像释迦牟尼佛在当年出现在北印度，为我们示现的也可以说是“始成正觉”。佛在经上告诉我们，十地修行圆满，十地菩萨修行圆满，转八识成四智，这个时候也叫做“始成正觉”。都是从事相上讲的。如果从理上讲，古德所谓：“古今情亡，心无初相。”，这叫做“始”。什麽时候叫始？说古今意思就是讲三世：过去、现在、未来。凡夫总是会怀念过去，会想着将来，这个所谓叫情见。如果三世情见都放下了，都舍掉了，你的心才真正平等，真正是离开了妄想、分别、执着；平等心现前了，清净心现前了，这叫“始”。一切妄念不生，尽虚空、遍法界一切理事因果，这个时候清清楚楚、明明白白，这个叫“正”，正知正见。见到自己觉心常住，这就称之为“觉”。始觉与本觉，本觉是本有。实在讲那里有“始”？不过是自己妄想、分别、执着放下了，本有的般若智慧、本有的大觉这个时候现前，佛法里称之为“成”。这是“始成正觉”的意思，这从理上讲。如果就佛性，或者是法性，或者是说真心理体，在佛法里面也称作为法身，这里面没有成与不成。如果有成，有不成，两桩事。禅宗里面所谓“向上一着”，向上一着就是一真法界，一真法界里面从来没有起心动念过，如果你说成，成的对面是不成，成与不成是二法。使我们联想到唐朝时候禅宗六祖惠能大师，初次见到印宗法师，印宗那个时候是岭南的大善知识，在南方一带讲经说法，教化众生。突然认识能大师，这是讲经的时候听众里面有两个人在争论，看到外面挂的这个幡，风吹着幡动。有一个人说风动，有个人∶不是，幡动；他们两个在吵架，争论不休。能大师在旁边听到了，就告诉他们：“不是风动，也不是幡动，仁者心动。”这两个人听到都很佩服，於是很快就传给印宗法师，印宗法师觉得这个人有真智慧，很了不起。这一问，他知道是五祖忍和尚的传人，印宗对他非常恭敬。就向他请教：你在忍和尚，五祖那边常常听法，五祖对於禅定、解脱怎麽个讲法？六祖惠能就说：“禅定、解脱是二法，佛法是不二法。”这个这麽说法，向上一着；你还在问解脱怎麽讲法？禅定怎麽讲法？你是落在第二义，不是上上法，上上法里头是不二法门。所以从向上一着来说，成与不成，念头都不能生，这是真的，这个不是假的。这些意思都是大、小乘教义里头所说。如果就华严本宗的教义来说“始成正觉”，华严是无障碍的法界。“以十佛法界的身云”，这个意思将来诸位在古大德注疏里面常常看到，看到你要懂它的意义。十佛法界，这个十不是数字，是表圆满，用我们现在话说，尽虚空、遍法界之身。这是什麽身呢？法身，尽虚空、遍法界就是一个身。这个说法我们很难懂，一般人的观念，讲到身，都是认为这个身体是自己的身。如果不说这个身，那就迷惑了，就不好懂了，你到底在说什麽？说这个东西做身，这是假的，绝大多数的人误会，把这个东西当作身。诸位要晓得，佛这个法身是以一切法为自己的身。我们还得从比喻上来说，我们是凡夫，我想每一个人都有作梦的经验，所以佛在经论当中，用作梦作比喻很多。当我们作梦，梦醒的时候，我们很冷静的想一想，刚才梦中的境界，还很清楚、很明白。然後你再细细的思惟整个梦中的境界，梦中当然有自己，也梦到有别人，梦到有山河大地，梦到有虚空，这个所有一切境界从那里来的？都是自心变现出来的。自己的心是能变，梦中这整个境界是所变，能所不二；能变的是性，所变的是相，性是真的，相是虚妄的。为什麽说相是虚妄的？相是常常在改变，不是永恒不变的。永恒不变，我们就叫它做真的；常常会变化的，我们就叫它做虚妄的。相叫妄相，性叫真性，真、妄是这个说法。如果我们明白了，我们的心，心像什麽样子？心在作梦的时候，心已经现一个相，心什麽样子？整个梦境就是心，就是自己。所谓是“全妄即真，全真即妄。”佛教我们从这个作梦的经验里面去体会，体会到事实真相是尽虚空、遍法界，这个相，这个相是幻相。因为所有一切的现象都会变化，而且刹那刹那在变化。那麽这个相，虚空法界是我们自性真心变现出来的，唯有佛与法身大士亲证这个境界；他真的明白、真的知道，了解事实真相，尽虚空、遍法界是自己真如本性的梦境。所以你要问他什麽是身？尽虚空、遍法界就是自己。就如同我们作梦醒来之後，豁然体悟到整个梦境就是自己，肯定是自己，一丝毫没有错误，这叫清净法身。不再以为这个身是自己了，尽虚空、遍法界是自己的身，叫法身。在这个身後面用一个“云”，这个云字在此地是帮助我们觉悟的。云，我们知道非有、非无。云彩我们远看，有，一朵一朵的云彩很清楚。我们现在乘飞机，飞到云层里面去的时候，它不是真的是假的。所以经典里面用个云，都是告诉你这个事情非有非无，你不能说它没有，它有相；你不能说它有，它相是假的，幻相，不是真的，没有妨碍。大乘经教里面，“云”这个字用得很广泛，我们要懂这个道理。所以佛的身是尽虚空、遍法界，这是佛的身云。是佛的身云，法界身云，我们如果在这个地方豁然开悟，佛的法界身云何尝不是我们自己的法界身云呢？佛证得清净法身，我们又何尝不能证清净法身呢？如果你从今天起豁然真的觉悟了，虚空法界原来就是自己真性的相分。你跟诸佛如来同一个见解，同一个看法。那恭喜你！你就证得清净法身，佛始成正觉，你也始成正觉了。这个不是邪知邪见，一点错误都没有，与事实真相完全相应。然後如古德所说：“遍因陀罗网无尽的时处，念念初初为一切众生现身说法。”这是事实真相。所以众生有感，佛就有应，感应道交是那麽样的自然，连痕迹都找不到，就像《普门品》里面所说“千处祈求千处应”；那个千不是数字，也是表圆满的意思，也是表无量的意思。众生有感，佛菩萨就有应。为什麽能应？因为他的身是尽虚空、遍法界，所以他那个应身有没有来去？没有！没有来去，没有始终。《楞严经》上说得好：“当处出生，当处灭尽。”“随众生心，应所知量。”句句都是实话。佛菩萨如是，我们一切众生又何尝不如是呢？只是他们在觉，我们在迷，只有这一点不同，除这个之外，没有一样地方是不相同的。所以才说一念觉悟，众生成佛；一念迷惑，这佛变成众生，就一念差别而已。境界相非常复杂，这个复杂的现象，都是从众生妄想、分别、执着而生，正是佛在大乘经上所说：“一切法从心想生。”现在这个世间混乱，有大灾难要来。怎麽知道有大灾难呢？还是佛的一句话，“从心想生”。你们问问社会一些人，会不会有大灾难？嗯！有哦！我想可能。大家都在想灾难，灾难怎麽会不来呢？想的人很多，想的时间很长。西方的预言，十六世纪就有人讲这个两千年有大灾难，换句话说，他已经想了四百年了。这世间这麽多人在想，这个灾难那有不来的道理？如何叫灾难能够化解呢？大家都不想了，这个灾难就没有了；只要你还想，这灾难就不能够避免了。这是我们从理上讲，一切法从心想生，这是真理。如果从缘上讲，一切众生造作贪、嗔、痴、慢，造十不善业。你看这个社会普遍的都在造杀、盗、淫，都在造妄语、两舌、恶口、绮语，心里面充满了贪、嗔、痴、慢，这是缘，有因有缘，果报那能不现前？我们处在这个环境里面，一定要觉悟。他们在造，我们在念佛，这是佛法里面所说的共业里面有别业。我们也不要存一个侥幸的心理，佛菩萨保佑我消灾免难，不要有这个妄想，有这个念头是妄想，你还没有摆脱妄想。我们连这个念头都没有，只有一个愿望，求生净土，亲近阿弥陀佛，只有这一个很单纯的一个念头，除这个念头之外，什麽念头都没有；这个灾难自然就化解了，自然就消除了，不能夹杂一个杂念在里面。那麽我们是不是很快的就往生？也不必去想，你想就有攀缘心了；佛教我们随缘，不要去攀缘。此地李木源居士，菩萨再来。他十年前得癌症，医生说他只能活六个月，李居士没有求长寿，也没有求早一天往生，没有。一切随其自然，这就对了。活一天替佛法做一天工作，那一天往生不要去理它，早也好、晚也好，根本就不想。换句话说，看佛菩萨的意思，看大众的因缘，这个自在。这个地方的大众还有福报，佛菩萨还要他办事，所以他那个病自然就好了，他也没有求病好，病自然就好了。所以一切都交给佛菩萨，自己不要去关心这个事情，不要去过问这个事情，只问我们自己分内的事情。我们分内的事情，昨天跟诸位报告过了，传法利生。佛法“不贵能说，贵在能传”，大家发流通正法这个大愿，这一切、这一生都由诸佛菩萨照顾，我们何必去操心呢？何必为自己去起心动念？那就错了。所以就本经的教义，这个境界非常广大。经中具足主伴，在这个法会里面，释迦牟尼佛是主，所有大众是伴。主跟伴没有一定的，任何人都可以做主；你做主，一切诸佛菩萨也是伴；菩萨做主，诸佛如来也是伴；主伴圆融，这才叫真平等。人如是，法也如是。《华严经》为主，所有一切经都是伴；《无量寿经》为主，《华严经》也是伴；《弥陀经》为主，《无量寿经》也是伴。任何一部经都可以做主，任何一部经都是伴，主伴圆融。这是真平等，这是真自在，真实的解脱，自自然然含摄了，包括了十方三世，一法不漏。所以始成，这一个“始”字里面就包含了无量劫；说一个处所，就包含了尽虚空、遍法界；这是《华严》里面所说：“一即一切，一切即一。”一成一切成。所以经上讲，这是《出现品》里头说：“如来成正觉时，於其身中普见一切众生成正觉。”换句话说，如来成，众生就成，佛佛平等，一切成佛。《无量寿经》上讲“一切皆成佛”跟《华严经》一个意思。正是古德所谓一鼻孔出气，没有两样。关键在那里？佛觉察到了，我们没觉悟到，佛讲的句句是真实话。这些意思将来在这个经里面，《出现品》：第三十七品，以及《如来不思议品》：第三十三品里面，很详细的来解说，这都是给我们说明事实真相。什麽事实呢？自己。我们常讲，说明自己跟自己生活环境的真相。真相在那里？就在现前，没有离开一丝一毫。这是“始成正觉”的大意。李长者对於这一段经文，他说得也很好，值得我们作参考，也能帮助我们去体会。他说“如是我闻”说得简单，容易懂。他说“如”：“如佛所说”；“是”呢？“是佛所说”，这个好懂。确实，我们如果做这部《华严经》的简单的注解，用这个好。“如是我闻”，如佛所说，这个经如佛所说；是佛所说，不是我阿难说的。阿难在此地给我们复讲，句句话都是佛说的，没有加自己的意思进去，如佛所说，非常忠实。阿难亲自在佛那里听讲经的，不是别人传闻，他亲自听说的。这个我们可以相信，如果是传说，诸位一定要明了，传说就不可靠。为什麽？往往在传说里面，这个传的人，所谓在里头有增有减，不忠实，听人家说两句话，他要加上七八句话，渲染，越传越讹，越传越不是那个样子，传闻容易失真。阿难是亲闻，不是传闻。长者在他的注子里面，他注子叫《合论》，有几句话特别提醒我们，我们应当要学习。他说：“心境不二，方闻佛所说经。若心境有差，不可闻佛所说，亦复不能信顺领受。”这一句话重要。这个境界很高，说得是没错，但是不是凡夫境界。虽然不是我们凡夫境界，我们要是明白这个道理，依着这个道理去修学，对於我们领悟经典的真实义，是决定有帮助的。心是念头，起心动念；境是外面的境界。凡人六根接触外面六尘境界，那有不起心动念的道理？起心动念就落二、三。所以我们读佛经，读古大德的注解，如果说懂，实在讲只懂得一点文字皮毛，只懂得一点表面，里面真正的意思，开经偈里面所说“愿解如来真实义”，你能解吗？确实不解如来真实义。不解如来真实义，你怎麽能够说你听懂了佛经？由此可知，真正要能够懂得佛经，一定要自己认真去修行，一定要自己用功。用的什麽功夫？看破、放下。看破，知道万法皆空；放下，再不分别、不执着就行了。於世出世间一切法离妄想、分别、执着，这个时候心境就一如，佛的一切经典不要听多，听个几句就开悟了。这使我们想到唐朝惠能大师，他很年轻，才二十出头，五祖传法给他的时候，他才二十四岁。所以他二十出头，小伙子，没有念过书，也不认识字，但是很孝顺，每一天上山砍柴，卖柴，把卖柴的钱买一点米、粮食回家养他的老母亲。他有一天卖柴，卖完柴拿到钱了，偶尔听到有人在念经；他在窗外，站在那儿注意听听，听人家念的是《金刚经》，念到“应无所住，而生其心”，他开悟了，他真懂了。念的人不晓得念了多少年，不懂！他在旁边听了几句，他就听懂。他为什麽听懂了？心境不二，他是真正闻佛所说经。那个念经的人心境有二，有差别，所以天天念也不懂如来真实义。他天天念，他也不开悟；惠能大师偶尔听个一句、两句，他开悟了。差别在那里呢？一个人心里头没有妄想、分别、执着，一个人心里头充满了妄想、分别、执着，差别就在此地。所以要晓得妄想、分别、执着害死了我们，害惨了，不是好东西。为什麽还在境界里面起心动念？还要这样继续下去？不要说听我讲经，我在这里这一次我们开讲《华严经》，预定四年到五年，你听上个五年也不会开悟。如果你真的把妄想、执着放下了，这五年当中你一定开悟。我不开悟，你会开悟；就像我念经、看经，你在旁边听，六祖惠能旁边听；我念的人不开悟，听的人开悟了。讲经的人不会开悟，听经的人会开悟，会说不如会听。长者这两句话重要。你听经没有悟处，那个信受奉行你做不到。为什麽人家听了之後能够信受奉行？他明白了，悟入了，所以他能够信受奉行。我们以惠能做一个例子，能大师能够信受奉行；念《金刚经》的人不行，他做不到。这个是李长者很重要的一番开示，他的《论》好的地方很多，值得我们作参考。讲到表法，他表法讲得很多。我们特别着重阿兰若法菩提道场，尤其是要懂得表法的意思。“菩提场”前面跟诸位报告过，菩提是觉悟，你觉悟的那个处所就是菩提场。处所不能够定在某一个地方，所以大乘经上讲六度就是菩提场，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；三学是菩提场，普贤菩萨十愿是菩提场。这些修学的纲领常常在心地，心地就是菩提场，你所在之处无一不是菩提场。由此可知，法界无边，菩提场也没有边际。这个道理懂了，然後我们才稍稍能够体会，佛与大菩萨，这个大菩萨《华严经》上讲的四十一位法身大士；初住菩萨就能够示现八相成道，正是所谓“应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。”应以某一种法门而得度者，他就示现某一个法门来帮助他。得度也有许许多多差别，在佛门里面我们刚才讲了，天台四教，四种佛；贤首五教，五种佛。成佛成那一种佛？这个佛法你都成不了，没有这个因缘；佛可以帮助你不失人身，也就是帮助你不堕三恶道；人天小果，帮助你生天，享受天上的福报。由此可知，套佛经的例子，如果应当以基督教身而得度者，佛菩萨一定示现牧师的身分去度脱他；应当以伊斯兰教而得度者，佛菩萨一定示现阿訇的身分；那一个宗教里面都有佛菩萨在其中，佛菩萨无处不现身。法界无边，道场无边。那些宗教对佛教不尊敬，应该的、正常的；佛教如果对於其他宗教不尊敬，错误的，那个不正常。为什麽？佛教了解事实真相，尽虚空、遍法界是一个自己，你怎麽能分呢？所以佛法里头没有界限，没有种族的界限，没有阶级的界限，没有信仰的界限，所有一切界限都没有。它是圆融无碍。所以说恭敬，一切恭敬，决定不能分，学佛的我对他恭敬，学基督教的我对他不恭敬，不可以，一律平等的恭敬。我们对佛怎样的恭敬，对一切众生同样的恭敬，没有差别，你才能够契入境界。诸佛菩萨示现在世间，这在头一天就跟诸位说过了，为众生作最好的榜样。众生起心动念、言语造作都有许许多多的过失，佛菩萨示现改过自新，作一个圆圆满满的好样子。所以诸佛菩萨应现在世间，为什麽？帮助众生断烦恼、证菩提，不为自己，为一切众生。这个道理我们要懂，我们应当要学习。佛菩萨如是，我们今天也能如是，这叫做学佛。这是李长者在这一段经文里面几句很重要的开示。

　(八)别显处严“别显处严”。下面给我们讲讲经的处所，主讲人以及听众，这个听众是“众”。一般讲六种成就，这是处成就、主成就、众成就；这个就是三世间，在本经里面讲的∶器世间、众生世间（有情世间）、智正觉世间。“主”，主讲的是释迦牟尼佛，智正觉世间；讲经的这个处所就是器世间。这三种世间前面的两种，智正觉世间跟器世间，本经显示的是如来果地上的依正庄严。“众”，这个众不是普通的大众，都是法身大士。古德常讲“四十一位法身大士”，全都是法身大士，所以这个法会显得无比的庄严。处所庄严是依报，教主难思是正报；众海云集是有情世间，古德讲“辅翼不空”，这些人庄严道场，帮助佛教化九法界的众生。世间人有家亲眷属，佛是以弟子为眷属，我们称为“法眷属”，这显示眷属的圆满。这四桩事在本经里面每一桩跟我们说十种庄严，它里面的含义是教我们“即染显净”。我们今天住的是娑婆秽土，如何能在娑婆秽土里面见到释迦牟尼佛的净土？西方极乐世界阿弥陀佛有净土，释迦牟尼佛也有净土。诸位要晓得，世尊本师释迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡圣同居土，我们现在住的是凡圣同居土；方便有馀土、实报庄严土、常寂光净土。每一尊佛都有，而且告诉你四土是在一起的。我们如何能在秽土里面见到净土？通过学习《华严》，我们在秽土里面见到净土，你成功了，你真正入了《华严》境界。

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