爱华网我在网上看的一篇文章，总结得非常好，正是文化的不同，导致我们写作和表达的思路不同，语言是文化的表现，通过对文化的了解，才能更好的去理解别人表达的意思和思路。
在开放的现代社会，跨文化的交际显得愈发重要，已经成为现代交际中引人注目的一个特点。
但在交流中，往往也有一些不尽人意的地方。而导致这种结果的，正是文化差异。其中最为突出的是中西方文化差异。
中西文化差异若用现代哲学“对立统一”规律来概括，中国人重“内”，西方人崇“外”。中国人喜欢从动态中观察分析事物，西方人习惯从静态中观察分析事物。中国人善于把握整体，注重平衡，习惯从整体中看个体；西方人喜欢化整为零，注重分析，习惯从个体中看整体。此点也同样促进西方自然科学的发展。另一方面，中国文化崇尚斗智，因而棋术十分发达；西方文化崇尚斗勇，故而体育甚为突出。
中国文化重现世，尚事功，学以致用；西方文化重思辨，尚超越，学以致知。这种差异早在世界历史的“轴心时代”就初现端倪，在中西文化的两位圣人——孔子和苏格拉底身上得到了充分的表现。中国传统文化精神为“协调的现实精神”，其基本特点是以现世性的人伦关系为核心，通过协调性的伦理意识来实现文化和社会的自我肯定；西方传统文化精神则是“超越的浪漫精神”，其基本特点是以彼岸性的神人关系为目的，通过超越性的宗教意识来实现文化和社会的自我否定。
中西文化，有着相通之处，比如：西方人，奉行实用主义；中国人，讲实事求是、一切从实际出发。但是，中西文化，因为地理的差异，也在很大程度上存在不同。在美国，个人主义形象在社会的各种生活中表现得非常强烈鲜明；而在中国，家庭观念的责任感才会体现出这样的强烈与鲜明。
有人说，文化就像无所不在的万有引力，当你跳跃的时候就能感到它的存在。其实文化更像一个磁场，在不同的地域有着不同的分布，而同处一个磁场的中西两国的文化，在交流的过程中必然会碰撞出火花。
饮食方面的比较
由于中西哲学思想的不同，西方些问题都是人于饮食重科学，重科学即讲求营养，故西方饮食以营养为最高准则，进食有如为一生物的机器添加燃料，特别讲求食物的营养成分，蛋白质、脂肪、碳水化合物、维生素及各类无机元素的含量是否搭配合宜，卡路里的供给是否恰到好处，以及这些营养成分是否能为进食者充分吸收，有无其他副作用。这烹调中的大学问，而菜肴的色、香、味如何，则是次一等的要求。即或在西方首屈一指的饮食大国——法国，其饮食文化虽然在很多方面与我们近似，但一接触到营养问题，双方便拉开了距离。
中国五味调和的烹调术旨在追求美味，其加工过程中的热油炸和长时间的文火攻，都会使菜肴的营养成分被破坏。法国烹调虽亦追求美味，但同时总不忘“营养”这一大前提，一味舍营养而求美味是他们所不取的。尤其是20世纪60年代出现的现代烹调思潮，特别强调养生、减肥，从而追求清淡少油，强调采用新鲜原料，强调在烹调过程中保持原有的营养成分和原有的味道，所以蔬菜基本上都是生吃。所以说西方饮食之重营养是带有普遍性的。
平心而论，谈到营养问题也触及到中国饮食的最大弱点。尽管我们讲究食疗、食补、食养，重视以饮食来养生强身，但我们的烹调术却以追求美味为第一性要求，致使许多营养成分损失于加工过程中。近年来我国厨师参加世界烹调大赛，人家端上一个菜营养成分开列得一清二楚，我们则拿不出这份材料。经人提问，亦瞠目结舌不知所云，大大地吃了哑巴亏！
我们从来都是把追求美味奉为进食的首要目的。民间有句俗话：“民以食为天，食以味为先”。虽然人们在赞誉美食时，总爱说“色香味俱佳”，但那是由于我们感受色香味的感觉器官“眼、鼻、口”的上下排列顺序如此。人们内心之于“色、香、味”，从来都是“味”字“挂帅”的。
由于中国人极端重视味道，以至中国的某些菜仅仅是味道的载体，例如公认的名贵菜海参、鱼唇、鱼翅、熊掌、驼峰，其主要成分都是与廉价的肉皮相仿的动物胶，本身并无美味，全靠用鲜汤去喂它，喂饱了它，再用它来喂人。这不就是地地道道的味道载体了吗﹖
中国人重视味道，也反映在日常言谈之中，如家庭宴客，一俟主要菜肴端上台面，主人常自谦地说：“菜烧得不好，不一定合您的口味。”他绝不会说：“菜的营养价值不高，卡路里不够。”
西方烹调讲究营养而忽视味道，至少是不以味觉享受为首要目的。他们以冷饮佐餐，冰镇的冷酒还要再加冰块，而舌表面遍布的味觉神经一经冰镇，便大大丧失品味的灵敏度，渐至不能辨味；那带血的牛排与大白鱼、大白肉，生吃的蔬菜，白水煮豆子、煮土豆，虽有“味”而不入“道”，凡此种种都反映了西方人对味觉的忽视。他们拒绝使用味精，更足以证明此辈皆属不知味之人，非“知味观”之座上客也！
基于对营养的重视，西方人多生吃蔬菜，不仅西红柿、黄瓜、生菜生吃，就是洋白菜、洋葱、绿菜花（西兰花）也都生吃。因而他们的“沙拉”有如一盘兔饲料，使我们难以接受。现代中国人也讲营养保健，也知道青菜一经加热，维生素将被破坏，因而我们主张用旺火爆炒。这虽然也使维生素的含量下降，但不会完全损失，可味道却比兔饲料好吃得多。因而中国的现代烹调术旨在追求营养与味道兼顾下的最佳平衡，这当然也属于一种“中庸之道”。
最近看了2部美国的电视连续剧：越狱和LOST，其中都有一些类似的情节，一帮人组织在一起，讲述自己的问题。有吸毒的；酗酒的；有脾气不好的；心情不好的，他们在一起时，互相讲述自己一些深层次的东西，互相帮助，还有邻居间的读书会。
在中国传统文化中，似乎很难组织这样的交流，新人和朋友之间都很少这样交流，更别说陌生人之间了。曾经看到个类似的组织，一群失去自己孩子的家长组建了一个星星会，互相帮助，并帮助其他家长。
我想：其实每个人都有沟通的需要,但是由于文化的原因,很多人都有很强的"自我保护意识",很难敞开心扉.
中西方家庭观念的比较
中国人的家庭观念强，血缘关系，亲情伦理，在脑中根深蒂固，父母、子女始终一家人。哪怕成家立业，另设门户，和父母仍不分彼此，把赡养父母，侍奉父母，看作自己应尽的责任。
美国人却不同，子女一到成年，就会离巢而飞，父母不再抚养他们；而子女一旦独立，对父母家的事，也不再理会，更休想赡养父母或几代同堂了。
对于中西文化的这种差异，在中国城表现得尤其明显。中国人如果一大家子来购物，父母为小孩买东西天经地义，已成年子女为父母代付钱也理所当然。常常碰到这种情形，已成年子女抢着为年迈的父母付钱，双方抢来抢去，争个半天。老外却不同，父母、子女各自理财，互不搭界。甚至有些小孩买东西，也得自掏腰包，用他们帮助父母做家事挣得的零用钱来支付。每当我伸长手臂，接过比柜台还矮的小孩，从口袋上的钱包取出的钱币时，心中总有一股难以名状的难过，真想责问站在一旁的家长，为何不掏钱？而那些已成年子女，在金钱上，和年迈的父母，同样经济分明，年迈父母从干瘪的钱囊中抖抖索索掏钱时，他们却是心安理得，丝毫不为之动容。
曾有一位大客人，住在高级白人区，是个医生，每次来都要买上几千块的东西。有一次陪纽约来的母亲来买东西。老板见是大客人，不敢怠慢，亲自接待，带他们上楼看贵重物品，好半天才下来，老板忍不住发话了，“老太太真挑剔，什么都看不上”。在楼下，老太太挑中3个总价为50美元的景泰蓝小盒子及一个等价的粉红水晶小象，她拿在掌心把玩着，爱不释手，一会说要买象，一会儿又说买盒子，再三考虑着。这时，站在她旁边的儿子有些不耐烦了，对母亲说：“你只有50多块，只能买一样，等你回纽约，汇钱过来，老板会帮你寄去。”，当我第一次看到这则故事时，心中顿时五味杂陈：难怪美国人对于“望子成龙”、“望女成凤”的期望没有中国人这么高，这个挥金如土的医生，宁愿看母亲失望而归，也不愿为母亲尽一点孝心，付一点小钱。真是可怜天下父母心，培养出了个有钱的儿子，父母却沾不到一点光。
这就是现实的美国，儿子可以是百万富翁，父母却照旧穷困潦倒，和中国人的“母以子贵”，“一人得道，合家升天”的中国传统天差地别。
如今，家庭、亲情观念强的中国人来到了美利坚这块土地，中国人的传统观念及尊老爱幼的美德难免不受到美国文化的冲击，但愿生活在美国的中国人，能坚持自己的优良传统及美德，让中华文化这朵奇葩，在美国各族裔的百花园里绽开得更鲜艳，更灿烂。
中西方思维方式的比较
中西文化最大的区别在于思维方式的不同。这种差异自西方黑格尔哲学体系形成以后愈趋明显，而不同的思维方式导致了不同的行为方式。
西方文化的思维模式注重逻辑和分析，而东方文化的思维模式则表现出直觉整体性，这一点也是中国传统文化思维的特征。由于这种传统文化的影响，中国人往往特别重视直觉，注重认识过程中的经验和感觉，在交往中也往往以这种经验和感觉去“以己度人”。与西方人的思维模式相比，中国人的这种思维模式具有明显的笼统性和模糊性，久而久之，会形成一种思维定势，可以解释为识别和简化对外界事物的分类感知过程。从本质上说，思维定势往往忽视个体事物的差别，夸大与另外某一社会群体相关的认知态度，常常带有感情色彩，并伴有固定的信条。在所有的定势中，有些定势是正确的，而有些则是错误的，会直接影响跨文化交际，造成交际失误。
而且，人们的交际能力是在社会化的过程中产生的，必然与价值观念联系在一起。每一种文化都有自己特有的价值体系，这套体系能够帮助人们区分美与丑、善良与邪恶，这就是人们的处世哲学、道德标准和行为规范。但是它不能脱离具体的文化而存在，每一种文化的判断标准是不同的，这种文化认为是好的，另一种文化可能认为不好，但是它们在自己的文化体系内都有其存在的合理性，绝不可以理解为一种价值标准先进，而另一种价值标准落后。以中西文化为例，在中国文化中，人们推崇谦虚知礼，追求随遇而安，不喜欢争强好胜，同时社会风气也往往封杀过于突出的个人，正所谓“行高于众，人必非之”。在中国文化中，集体取向占据主导地位，追求个人发展被视为是一种严重的个人主义，必然会受到谴责。而西方文化则非常崇尚个人主义，“随遇而安”被看作是缺乏进取精神的表现，是懒惰、无能的同义语，为社会和个人所不取。人本位的思想根植于他们心中，人们崇尚独立思考，独立判断，依靠自己的能力去实现个人利益，并且认为个人利益至高无上。
中国人注重谦虚，在与人交际时，讲求“卑己尊人”，把这看作一种美德，这是一种富有中国文化特色的礼貌现象。在别人赞扬我们时，我们往往会自贬一番，以表谦虚有礼。西方国家却没有这样的文化习惯，当他们受到赞扬时，总会很高兴地说一声“Thankyou”表示接受。由于中西文化差异，我们认为西方人过于自信，毫不谦虚；而当西方人听到中国人这样否定别人对自己的赞扬或者听到他们自己否定自己的成就，甚至把自己贬得一文不值时，会感到非常惊讶，认为中国人不诚实。
很多时候，在中国，有很多人为了一点点面子问题而闹出很多事非。西方人没有面子这一概念，但在儒家文化熏陶的中国社会，这个太重要了。儒家文化是很注重面子的。士可杀不可辱，便是很好的 例子。西方人很想不通为什么会为这么虚无缥缈的东西牺牲生命。但中国人看得很重。即便是现在的中国社会，如果对一个人尊敬，是给人面子。替别人办事是看在他们的面子上。什么客套呀，称赞呀都是给人面子。如果别人不给自己面子，便会不高兴。所以中国人做事是建立在人的基础上。
在爱心会这件事上，我也深有体会，有些人选择爱心会除了心中有善以外，还有一个很重要的原因，是经过爱心会值得信任的某人推荐，或给某爱心会工作者面子。爱心会的有些资助人会因为爱心会工作者和自己关系不好或关系好，而退出或加入。即便是爱心，也把做这项工作的人和自己的关系看得很重要。所以很多人在聊天室一听到我在搞爱心会，先反应的是，你是什么人，而不是你们是如何做事的。
中西方文化冲突
1隐私方面的冲突
中国人的隐私观念比较薄弱，认为个人要归属于集体，在一起讲究团结友爱，互相关心，故而中国人往往很愿意了解别人的酸甜苦辣，对方也愿意坦诚相告。而西方人则非常注重个人隐私，讲究个人空间，不愿意向别人过多提及自己的事情，更不愿意让别人干预。因此在隐私问题上中西双方经常发生冲突，例如：中国人第一次见面往往会询问对方的年龄，婚姻状况，儿女，职业，甚至收入，在中国人的眼里这是一种礼貌，但在西方人眼里则认为这些问题侵犯了他们的隐私。
2时间观方面的冲突
西方人的时间观和金钱观是联系在一起的，时间就是金钱的观念根深蒂固，所以它们非常珍惜时间，在生活中往往对时间都做了精心的安排和计划，并养成了按时赴约的好习惯。在西方，要拜访某人，必须事先通知或约定，并说明拜访的目的、时间和地点，经商定后方可进行。而中国人则属于多向时间习惯的国家，在时间的使用上具有很大的随意性，一般不会像西方人那样严格的按照计划进行，西方人对此往往感到不适应。
3餐饮习俗方面的冲突
中华民族素有热情好客的优良传统。在交际场合和酒席上，热情的中国人常常互相敬烟敬酒。中国人宴客，即使美味佳肴摆满一桌，主人也总习惯讲几句“多多包涵”等客套话。主人有时会用筷子往客人的碗里夹菜，用各种办法劝客人多吃菜、多喝酒。而在西方国家，人们讲求尊重个人权益和个人隐私，所以他们不会做强人所难的事。吃饭的时候，绝不会硬往你碗里夹菜，自己想吃什么就吃什么，他们也不会用各种办法劝客人喝酒，不会非要你喝醉了为止。
总结：
不同文化背景的人们在交际时，经常出现的一个现象就是套用自身所在社会的行为规范来判定对方行为的合理性，由于双方的行为规范存在差异，常常会产生误解、不快甚至更坏的结果。比如说中国人轻拍小孩子的头部表示一种友好，而在西方国家，这是一种极不尊重小孩子的做法，父母会对此非常愤怒。所以说在跨文化交际中是否能够正确地识别和运用行为规范是保证跨文化交际顺利进行的重要因素。要保障跨文化交际的顺利进行，就必须理解对方的行为规范，尤其是什么行为是被禁止的，最好的办法就是遵循入乡随俗的原则。
随着我国加入WTO，各种层次、各种类型的跨文化交流日益频繁，正确认识中西方文化差异和文化冲突是我们从事跨文化交际工作,了解西方文化,推广华夏文明的前提条件。
