易经·山风蛊卦》是《易经》六十四卦中最难理解的卦。其难解有三:一是卦名为《蛊》,“蛊”为虫,为蛊害、蛊乱、蛊惑,皆凶象。但卦辞却说“蛊,元亨,利涉大川”。全是吉意,吉从何来?二是卦中爻辞,三言“干父之蛊”,全卦皆以“干父之蛊”为中心。本卦上艮下巽与“父”何干?“蛊字”又与父何干?三是卦辞言“先甲三日,后甲三日”。“甲”与山风蛊卦象有何相关?来源为何?此皆难解之谜。《易经·系辞》说:“圣人观象系辞”。所以卦中每字每句均由卦象爻象中来,并对世人具有极大指导意义。因此我们如能解开以上三大谜团,不仅能彻底弄清“蛊”卦的奥秘,而且对破解其他《易卦》卦象与卦辞之间的联系,也有极其有益的作用。一、《蛊》卦的主旨在于除弊治乱(止蛊)先看卦名由来。《蛊》卦卦象,上艮下巽,巽为蛇,为虫,故为蛊,即“腹中生虫”(见《说文》)。既然为蛊,吉从何来?原来关键在于上艮卦,上艮为止,止即制止,意即制止蛊害。所以《彖辞》说:“巽而止蛊,蛊,元亨”。卦辞所言之吉,乃指治止蛊害之后,天下自然“元亨”(大为亨通),“利涉大川”,任何困难艰险,都可胜利克服。《象辞》也说:“山下有风,蛊,君子以振民育德”。意即天下出现道德败坏、为害人民之事(序卦传“蛊者事也”)。国家领导就应大力振兴民族正气培养公民道德(振民育德)。这样,必会将坏事变成好事,国家大治。所以《彖辞》又说,“元亨,天下治也”。《蛊》卦卦辞,所以先言凶名“蛊”,然后言吉象“元亨”,这正如曹操在注《孙子兵法》中所言“在利思害,在害思利”。也就[]是说《易经》在吉卦中尽量提示凶象。如《恒》卦中,恒为久,本是吉卦,但在六条爻辞中,却有四爻言凶,只有二爻半吉半凶。在《蛊》和《大过》二凶卦中,卦辞却又都言吉辞,便是告诉人们在有利之时,必须时刻想到凶处,在不利之时则应想到如何除弊转利。这正是《易经》指导人生的核心思想。二、除弊治乱,关键在于不避亲人,不惧权威《蛊》卦爻辞皆以“干父之蛊”为中心,可见“干父之蛊”的重要。但是“父”象究竟从何而来?《易经》为何要把“父”与“蛊”字联在一起,古今注解,只是就字解义,并未讲出其中奥秘。《易经》中所有辞句及立意,俱从卦象中来,此句应该也无例外。我们且看“蛊”卦,所以为“蛊”,便是因为下卦为巽,“巽”为虫,而且主爻初六阴居阳位,不中不正,又与上艮无应,所以成为凶象“蛊”。那么“蛊”象因何而成?仔细分析,便知初爻如不为阴,而是为阳得位,则下卦便为乾,成大畜卦,本为吉卦。现在问题就出在乾卦下爻阳变为阴又不正,遂成《山风蛊》卦,所以责任即在乾卦下爻之变。“乾”为父,故其蛊在父,错误危害俱在父亲身上。如要改正这一乱象,便要使父亲改正错误。所以蛊卦爻辞中,有三爻俱言“干父之蛊”。“干”为改正,干父之蛊,意即改正父亲之过。使其变“蛊”为“乾”(父),再负起父亲的责任。明白这点,“先甲”“后甲”的来源,也就清楚了。因为“乾”卦纳甲在“甲”,甲为十干之始,代表“终而复始”,所以卦辞才以“甲”为喻。“先甲三日”,即在除弊治乱(止蛊)之前,要先做好调查研究,找出弊乱的根源及要害。“后甲三日”即在除弊治乱之后,还要继续做好善后工作,并予坚持,以达长治久安的目的。根据易象,“干父之蛊”应有两层涵意:一是除弊治乱,要秉公无私,即使自己的亲人(父亲)做了为害国家人民之事,也要予以事先制止,事后严惩;二是“父”亦代表尊上,因此,“干父之蛊”也代表即使高官或自己上级做了危害国家人民的事,也要予以阻止、揭发。如果已经犯法,国家同样予以严惩,不可姑息。三、除弊治乱,必须大公无私,并且根据不同情况,施以正确措施,才能达到目的由于除弊治乱的最难之处,便是治除亲人和高官的弊端及犯法行为,所以各爻爻辞,都以“干父之蛊”为喻,并且对此做出详尽分析:1、除弊治乱,必须找到弊乱根源,从治本着手,才能奏效,并使原先事业继续发扬光大。《初六》爻辞:“干父之蛊,有子考,无咎”。“干”匡正,饬治之意;“子”继承者;“考”为成。《初六》为《巽》卦主爻,也即乾变为巽(蛊)的主因。所以治除弊乱,首先要从此处着手,故而《蛊》卦从初爻就开始提出“干父之蛊”,即首先改正制止自己亲人和高官的危害行为。治改的目的便是为了使后人能继续发展以前事业,并且做出更大成就。所以《象辞》说:“干父之蛊,意承考也”。如明末清兵入关,大举进攻福建,明臣平国公郑芝龙率兵降清,其子郑成功劝父不听,便独自在厦门、漳州举兵,继续保卫大明江山,成为著名民族英雄。2、除弊治乱,要责任分明,不可诿过他人,混淆是非。《九二》爻辞:“干母之蛊,不可贞”(贞为正)。对此句解释,前人多谓“匡母之弊,不可强行”。此解释不合正理,难道纠正错误弊乱,还要分有人可纠,有人不可纠吗?要明了此句真意,还是要看卦象爻象。《九二》居阴位,故喻为母。但《九二》居中,又与上卦六五相应,说明其母并未有错(蛊),导致“蛊”害的是其父(乾变巽),现在把父亲的错误(蛊),归到母亲身上,自然是不正当的(不可贞)。《象辞》:“干母之蛊,以中道也”。意即母(《九二》乃以中道行事,并无过错,“干母之蛊”是不正确的(不可贞)。例如汉景帝匆匆实行削藩,引起七国之乱,自己不检查削藩方式过急,却诿过于建言的晁错,将晁错斩首。不仅未能消止七国之乱,反使七国认为朝廷软弱,乱势更大。此皆诿过他人(或诿过部下)之害。3、在除弊治乱时,有时方法不当,但动机正确,虽有小悔,但无大妨。《九三》爻辞:“干父之蛊,小有悔,无大咎”。“九三”为阳得位,但不居中,又与上不应,犹如虽有“干父之蛊”美意,但方法不当,或用人不当,则必有不足之失。但因目的是除弊,最后还是有一定效果。(象辞:“干父之蛊,终无咎也”。)例如宋代王安石变法,为了改除弊政,本是好事,但在执行中,却采取了强迫命令方法,所任用之人又多小人,故使变法阻力重重,多次反复,当为殷鉴。4、除弊治乱,必须秉公无私,切不可宽容亲人及高官侵害人民的行为,否则必有大咎。《六四》爻辞:“裕父之蛊,往见吝”(“裕”为宽裕、纵容)。《六四》本身不中,又与下卦无应,故对亲人或高官的错误(父之蛊),不敢制止、纠正,反而纵容随之,必然会酿大祸。如明代严嵩为相,祸国殃民,其子严世蕃,虽有才华,但却随父作恶,最后父子俱败,便是前鉴。5、除弊治乱,本身既正,又能深入群众,获得民众信任,必可彻底成功,在全国享有崇高威信。《六五》爻辞:“干父之蛊,用誉”。“六五”爻居中,又临尊位,并且与下卦有应,象征“六五”本身既正,又居高位,秉公无私,更与下面民众心意相通,故除弊彻底,并在全国获得称誉。如中国在拨乱反正后,实行改革开放,革除过去一切弊端,使中国和平崛起于世界,获得全国人民信任,便是明证。6、除弊治乱(止蛊)的根本力量是全体民众对所有政府官员进行全面监督,才能实现为国谋利的崇高目标。《上九》爻辞:“不事王侯,高尚其事”。前人解释多为“不事奉王侯,归隐山林,自洁其身”,并以吴国季札为例。此解乃赞誉“独善其身”,于“止蛊”卦义不合。笔者认为:“上九”为艮卦主爻,艮为止,因此也即全卦止蛊大义的主爻,怎可逍遥事外独善其身?此句应指:“上九”乃是“止蛊”的主要力量。以古训“民为贵,君为轻”之意解释,“上九”在此卦中应代表民众,也即“止蛊”的根本力量。全句应解为:广大民众应一起全面监督所有高官及政府官员,本着振兴国家为民谋福的崇高理想,达到彻底除弊治乱的目的。这才是最根本的除弊治乱的方法,符合《艮》卦主爻(止蛊)的本意。现代文明国家都是由全民和全体媒介对政府官员进行全面监督,便是此义。总之,我们详细探明“蛊”卦实为“止蛊”,也即“除弊治乱”的中心思想之后,对促进当前改革开放及治乱除弊大业,当有很大启发意义。
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