爱华网四大天师
“天师”原是古代对有道者的尊称，后世道教徒称张道陵为天师。“四大天师”为道教史上的四位重要真人，分别是张道陵、葛玄、许逊（许旌阳）、萨守坚，为玉皇殿前的四位天神。另有一说：张道陵、许逊、邱弘济、葛洪为四大天师
四大真人
真人同仙人也是道教的崇敬对象和效仿的榜样，但在品级上，它高于一般的仙人，而且大多经过封建帝王的册封。四大真人即为其代表，具体指： 南华真人，也就是战国时代的道家著名学者庄周。他在唐玄宗时，追号“南华真人”，所撰著的《庄子》一书，也被尊为《南华真经》，到宋真宗时，又名《冲虚至德真经》。到宋徽宗时，又追封庄周为“微妙无通真君”。 冲虚真人，也就是稍早于庄周的道家执守“贵虚”论的学者列御寇。他在唐玄宗时，追号“冲虚真人”，而可能还不是出自他手笔的传世著作——《列子》，也被尊为《冲虚真经》，到宋真宗时，又名《冲虚至德真经》。宋徽宗时，又追封列御寇为“致虚观妙真君”。 通玄真人，也就是相传与孔子同时的老子的弟子文子。唐玄宗时，追号文子为“通玄真人”，并把当时流传的题为《文子》的这部书，尊为《通玄真经》。 洞灵真人，也就是《庄子》一书中的寓言人物庚桑楚，也叫亢仓子、亢桑子。唐玄宗时，追号这个人物为“洞灵真人”，并把当时隐士托名伪造的《亢仓子》一书，尊为《洞灵真经》。 以上四大真人，道教把他们说成老子的四大弟子，称其书为四子真经。
庄子是一个出身于破落贵族家庭的知识分子，在家乡做过管漆园的小官吏，有时还以打草鞋为生，生活贫困。可是他知识渊博，交游甚广，名声很大。
庄子（约公元前369年—公元前286年），名周，战国时宋国蒙（今河南商丘县东北）人。他接受和发展了老子的学说，创立了一套讲究同一、主张自然的理论。
有一次，楚威王专门派大员到他家里，想用千金俸禄请他做楚国的宰相。他却对使者说：“千金俸禄，价值高昂；一国之相，地位尊贵。不过先生是否见过祭祀用的牺牲之牛啊？当祭祀的人要把它拉去做牺牲时，给它披上锦绣，系上彩带，一时间是何等荣耀。可是当它要进入庙堂，知道自己将被宰杀的时候，想不享受这荣耀，而去做一个委身猪圈的小猪，都是不可能的了。拿千金让我去当相国，与披锦绣系彩带让我去做牺牲牛有什么区别呢？我听说楚国有一只神龟，已经死了3000年了，国君还把它当做神物，用锦巾包裹起来，小心放在木匣里，供奉在庙堂之上。请问先生，这只龟是愿意作为一把死骨受人尊重呢，还是愿意活着自由自在地在泥塘里爬行呢？你们快走吧！不要再玷污我了。我宁愿做一条泥鳅自由自在地在污泥中摇曳，也不愿意去做一个牺牲牛去披锦挂彩。”
《庄子·列御寇》载有两则故事，非常巧妙地表现了庄子视金钱如粪土的境界。
宋国有个叫曹商的人，为宋王出使秦国。去时，宋王送车数乘；归时，秦王又送车百乘。回到宋国时，路遇庄子，他嘲笑庄子道：“至于身处穷阎陋巷，贫困得靠织麻鞋为生，瘦得脖子枯槁、面带菜色，是先生之所长，我曹商之所短也；而一见万乘之主便得车百乘，却是我曹商之所长也。”庄子镇定自若，从容说道：“我听说秦王有病召医，凡破痤疮挤脓者便得车一乘，而舔痔疮者则得车五乘，所治的病愈下作，得车愈多。您莫非是专门舔他的痔疮的吧？怎得车这么多？您快滚开吧！”
另一故事讲的也是某个因拜见宋襄王，而被赏车十乘的人，驾着车在庄子面前炫耀。庄子对他说：“河边有户穷得靠编织苇席谋生的人家，其子潜入深渊，捞得千金之珠。其父见了。慌忙说：‘快用石头砸了它吧！想那千金之珠，肯定在九重深渊的黑龙颔下。你能拿到它，一定是碰巧黑龙正在睡觉。假使黑龙醒了，你恐怕性命难保’。而今宋国之深，非只九重之深渊也；宋王之猛，非只凶狠之黑龙也。你能得车，必是碰上他睡觉了；假使宋王醒来，你将粉身碎骨矣。”
基于这种志向，庄子一生也没有做大官，始终维持着平民的贫苦生活。庄子的学问与老子有着密切的渊源关系。如果说老子是道家的开山鼻祖，那庄子则是道家的第二代宗师。东汉时期出现的道教，尊老子为教祖，在后来的延续中给了老子很多封号，民间流传最广的有“太上老君”，由此庄子也受到了优厚待遇。到唐代，玄宗封他为南华真人，他的书《庄子》也被列为经典，人称《南华真经》。
冲虚真人，为春秋末至战国前期道家学者列子。列子名御寇，亦名“圄寇”、“国寇”，郑国人。著《列子》一书，主讲清静无为（贵虚），独立处世（贵正）之思想，唐玄宗天宝元年封为冲虚真人，号其书为《冲虚真经）。宋真宗是德（1004－1008）四年（1007）加“至德”二字，号为《冲虚至德真经》。宋徽宗追封为致虚观妙真君。
《列子》又名《冲虚经》，（于前450至前375年所撰）是道家重要典籍。汉书《艺文志》著录《列子》八卷，早佚。今本《列子》八卷，从思想内容和语言使用上看，可能是今人根据古代资料编著的。
文子，老子弟子，少于孔子，曾问学于子夏和墨子，传为《文子》（《通玄真经》）一书作者。《汉书·艺文志》道家类著录《文子》九篇，班固在其条文下注明：“老子弟子，与孔子同时。”北魏李暹作《文子注》，传曰：“姓辛，……号曰计然。范蠡师事之。本受业于老子。”文子学道早通，游学于楚。楚平王孙白公胜曾向他询问“微言”。后又游学到齐国，彭蒙、田骈、慎到、环渊等皆师事之，形成齐国的黄老之学。
唐代时唐玄宗封文子为“通玄真人”，改（今本）《文子》一书为《通玄真经》，与《老子》、《庄子》、《列子》并列为道教四部经典。置博士、助教讲习这些经典。列入唐代科举教育体系。
1973年河北省定县八角廊村40号汉墓出土大批竹简，其中包括《文子》一书。有少量竹简文字与今本《文子》中《道原》、《精诚》、《微明》、《自然》等篇的内容相似，余者皆是今本《文子》中找不到的佚文。
有学者通过比较敦煌本、竹简本、今本《文子》的异同，并结合有关史籍加以考察,认为《文子》一书经历了相当长的演变过程。三种《文子》版本之间有密切联系，敦煌本是竹简本向今————本演变的过渡本。
庚桑楚，人名，出自於《莊子·雜篇》中的〈庚桑楚〉第二十三篇，是寓言故事人物。
〈庚桑楚〉是庚桑楚弟子記錄的庚桑楚言行、思想的一篇文章，是探討研究庚桑楚思想的重要依據。所謂“老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山”，在思想上，庚桑楚前承老子，後啟莊子，指出一切都有其自然的規律，只能順“天道”而行，是老、莊思想之間過渡人物。後來道教將其進一步神化，《仙鑒》卷四謂其為陳人，“偏得老子之道，居畏壘之山”，唐玄宗天寶元年（742年）追封“洞靈真人”，著有《庚桑子》或《亢倉子》。
点化阳子居
一日，老聃骑牛行至梁（今河南开封）之郊外，正闭目养神，忽闻有人大呼“先生”。老聃闻声，睁开双目，发现是弟子阳子居。
阳子居，魏国人，入周太学，闻老子渊博，曾私拜老子为师。没想到在梁会与老子相遇，阳子居慌忙从高头大马上翻身而下，掀起锦绿长袍，跪拜于老聃所乘青牛前。老聃下来，扶起阳子居，与之相并同行。
老聃问道：“弟子近来忙于何事？”
阳子居施礼道：“来此访先祖居，购置房产，修饰梁栋，招聘仆役，整治家规。”
老聃道：“有卧身之地、饮食之处则足矣，何需如此张扬？”
阳子居道：“先生修身，坐需寂静，行需松弛，饮需素清，卧需安宁，非有深宅独户，何以能如此？置深宅独户，不招仆役，不备用具，何以能撑之？招聘仆役，置备用具，不立家规，何以能治之？”
老聃笑道：“大道自然，何须强自静。行无求而自松，饮无奢而自清，卧无欲而自宁。修身何需深宅？腹饥而食，体乏而息，日出而作，日落而寝。居家何需众役？顺自然而无为，则神安体健；背自然而营营，则神乱而体损。”
阳子居知己浅陋，惭愧道：“弟子鄙俗，多谢先生指教。”
老聃问。“安居何处？”
阳子居道：“沛（今江苏沛县）。”
老聃说：“正好相伴同行。”阳子居很高兴。欣然与老师结伴向东而行。行至难水，二人乘船而渡。老聃牵牛而先登，阳子居引马而后上。老聃慈容笑貌。与同渡乘客谈笑融融；阳子居昂首挺胸，客人见之施之以座，船主见之奉茶献巾。难水过，二人骑牲继续前行。老聃叹道：“刚才观你神态，昂首挺胸，傲视旁人，唯己独尊，狂妄自大，不可教也。”阳子居面带愧色，恳言道：“弟子习惯成自然，一定改之！”老聃道“君子与人处，若冰释于水，与人共事，如童仆谦下；洁白无瑕而似含垢藏污，德性丰厚而似鄙俗平常”。阳子居听后，一改原来高傲，其貌不矜亦不恭，其言不骄亦不媚。老子赞曰：“小子稍有进！人者，生于父母之身，立于天地之间，自然之物也。贵己贱物则背自然，贵人贱己则违本性，等物齐观，物我一体，顺势而行，借势而止，言行不自然，则合于道矣！”
杨朱即阳子居，战国时期魏国（今河南开封市）人，字子居，反对儒墨，主张贵生，重己，他的见解散见于《庄子》，《孟子》，《韩非子》，《吕氏春秋》等书。
阳子居据记载应是与墨子同时期的人，主张贵生，为我。他的思想基本继承了道家思想的主要部分，但他“为我”的基本思想却又与道家“贵公”的思想有出入，所以人们一般将他划分在道家别派中。
现代很多人说道阳子居大都会提起大不肯为天下拔一毛的话，认为这是自私的表现。不过我个人认为，如果人人都及不互相伤害，也不互相帮助。那么如同相离的圆，人们之间就不会产生摩擦。所以，但纯的把他说成自私还有些偏颇。但是，人有社会性，相离是吧不能实现的。
他的思想更像是有些极端的隐士的思想。
资料：阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不勌。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便执斄之狗来藉。如是者，可比明王乎？“阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”
资料概述，这是阳子居和老子关于圣人如何治理天下的对话，出自《庄子》。文中阳子居认为只要勤学，寻道，就可以和贤人相媲美。但老子说那不过相当于博学的小吏，真正的贤人是不会刻意去做什么的，为者败之，执者失之。文中老子点明，“想做好”也是“有为”，也是对道的人为干扰。
