“君子周而不 比,小人比而不周”、“君子喻于义,小人喻于利”
《论语》中记载:“君子周而不比,小人比而不周”、“君子喻于义,小人喻于利”。
为什么会有以上的这种差别?简单说:原因是君子与小人的根本区别在于有无中心思想,换句话说是处事时用心的不同,或叫做处理事务时的出发点不同,用心的不同乃是君子与小人的分水岭。
一个人的中心思想是要靠修身来建立。
一个人有无中心思想就看处理事物的标准源于人的内心还是来之于外部。怎样才是建立了人的内心标准:子曰:“君子义以为质,礼以行之”。君子有了中心思想‘行乎所当行,止乎所当止’都是自己心中可知的;没有中心思想的人,其所行所止就要有参考,有参照。
“君子周而不比”就是说君子与人的交往按义而行,所以不会逾礼,方方面面却都非常周全,其中没有出现相互比较的成分。
出现“君子喻于义,小人喻于利”的根本原因,是小人以外在的东西作标准、作参照,并且主要以利来衡量,所以必然要攀比“你得多了,我得的不够你多,可你做的还不够我多”都是在不停的比,其行事时不按义、不按该与不该,而按利的多少,如此这般怎么可能会周全?
君子行事因为按‘义以为质’,所以能做到:“不义而富且贵,于我如浮云”、‘可处有,可处无’、“衣敝缊袍,与衣狐貉者立,而不耻者”,正由于君子建立起了自己的内心标准---义,所以能够“泰而不骄”、“病无能焉,不病人之不己知也”、“君子居之,何陋之有?”、“内省不疚,夫何忧何惧”,“君子求诸己,小人求诸人”,等等差别,都源于行事时这一点用心的不同,而君子小人立分。
孔子说:“仁远乎哉?我欲仁,斯仁至矣”。
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