爱华网这段时间读诸子。儒家理性但沉闷，道家逍遥而快活。去青州市图书馆，新借两本，其一是台湾大学教授傅佩荣的《傅佩荣庄子心得》，其二是政经作家王贵水编著的《道家的生存之道》。都是老庄哲学。以备在这个暑假中，读些闲书，和老庄那样的快活。
李良智 2013.7.4
《傅佩荣庄子心得》介绍
I S BN ：9787801736321
作者：傅佩荣
出 版 社：国际文化
出版时间：2007-02-01
版次：初版
开本：16开
包装：平装
定价：￥20.00
内容简介
庄子是道家的代表，与老子合称“老庄”。谈起道家，最难懂的当然 是这个“道”字。“道”并不是我可以客观加以界定的对象，而是包含一切客观与主观之物的“整体”。整体是唯一的，我们身在其中，又怎能看清庐山的真面目呢?我们看待任何事物，只要走出自我中心的狭隘范围，那么随着观点的提升与扩大，眼界与心胸也将不同凡响。如果抵达“道”的 境界，亦即可以从“道”的角度来观察万物，则将觉悟“一切都很好”。
翻开《庄子》一书，第一篇是《逍遥游》，而映入眼帘的第一个故事，则是“鲲化为鹏”的奇谈怪论。不过庄子好像非常在意这样的故事情节，居然在《逍遥游》中反复说了三次。若想了解庄子，似乎不能错过这个寓言。
首先，庄子说：“北海有一条鱼，名字叫鲲。鲲的体型庞大，不知有几千里。鲲变化为鸟，名字叫鹏。鹏的背部宽阔，不知有几千里。它奋起高飞时，双翅张开有如天边的云朵。这只巨鸟，在海风大作时，就会迁徙到南海去。南海，是一个天然大池。”这样的描述让人过目难忘，“不知其几千里也”根本是夸张到胡言乱语的程度。庄子的目的是要迷惑我们的想象力，逼我们摆脱日常生活的所见所闻，使我们无法意识清醒地询问：真有这样的鲲与鹏吗？它们又在何处？鱼真的可以变成鸟吗？
学习《庄子》，至少已经明白“不得已”三字的奥妙。所谓“不得已”，并无勉强、委屈、无奈、被迫之意，而是在判断各种条件成熟的时候，我就顺势而行，亦即“行其所当行，止于其所不得不止”。因此，重点是：如何判断各种条件是否成熟？能够做到这一步则是“转识成智”的开始。
作者简介
傅佩荣，1950年生，祖籍上海。台湾大学哲学研究所硕士，美国耶鲁大学哲学博士。曾任台湾大学哲学系主任兼哲学研究所所长。现任台湾大学哲学系教授、浙江大学讲座教授。傅佩荣积极推进哲学和中国传统文化的教育和普及，被台湾《民生报》评选为“大学最热门教授”，获台湾地区教育部门“教学特优奖”。出版作品逾百种，曾获台湾地区“中正文化奖”、“最高文艺奖”等多项殊荣。近十几年来，他每年开展200多场哲学及国学的演讲和讲座，还多次应邀前往马来西亚、韩国、新加坡、美国等华人社团作传统文化讲座，在华人文化思想界影响深远。2009年6月，他在央视《百家讲坛》主讲《孟子的智慧》。
目录
前言：庄子的智慧
庄子概述
从容的风度
辩论不必要
朝天暮四
梦中的蝴蝶
别相信算命
大鹏鸟的寓言
鱼的快乐
从困境中觉悟
人心的奇妙
修炼入门
层次的差距
龙的传说
书本只是糟粕
孝顺的阶段
浑沌的寓言
避免双重伤害
权力的倾斜
利益与危险
养护生命
福与祸之间
蜗角之争的序曲
蜗角之争的寓言
游刃有余
承蜩与捶钓
放下的妙用
算命不如修养
虚幻人生
双面儒者
君子固穷
穷困之至
食古不化
逆耳忠言
松柏之姿
真实与真诚
纷乱的世间
保存真我
何去何从
再谈何去何从
不受拖累
沉思死亡
面对死亡
无所不在的“道”
最高的智慧
天人合心
外化而内不化
天地之大美
无用这用
超凡的意境
精神最可贵
无限的向往
前言
庄子的智慧
庄子是道家的代表，与老子合称“老庄”。谈起道家，最难懂的当然 是这个“道”字。“道”并不是我可以客观加以界定的对象，而是包含一切客观与主观之物的“整体”。整体是唯一的，我们身在其中，又怎能看清庐山的真面目呢?我们看待任何事物，只要走出自我中心的狭隘范围，那么随着观点的提升与扩大，眼界与心胸也将不同凡响。如果抵达“道”的境界，亦即可以从“道”的角度来观察万物，则将觉悟“一切都很好”。
人生的种种切切，无论悲喜顺逆，最后难免都是“船过水无痕”。这 时是只能低叹三声无奈呢，还是可以放旷慧眼、穿透表象，直观“道”之本体，见出一切变化都是“道”的姿态，若有苦乐，则纯属人为造作呢?庄子由此人手，以令人惊羡的“达观”心态，把人生的烦恼与痛苦一一点化 ，成为连绵无尽的美好风光。
在庄子笔下，我们看到他如何梦见蝴蝶、欣赏鱼乐、曳尾于涂、笑傲江湖。他口中的比喻，有如连环之珠，晶莹剔透而闪耀慑人，能使听者驻足沉思、若有所悟，甚至自觉惭愧、若负平生。他擅长描写平凡人的不凡 ，如庖丁解牛、疴偻丈人承蜩、大马捶钩之绝技、梓庆鬼斧神工、轮扁得 心应手，等等。任何一样小技艺，只要长期专注去做，心无旁骛而乐此不疲，最后皆可登至化境，如有神助，甚至形同通灵一般，可以自娱娱。
庄子对于人间的竞争、斗争与战争，总是以批评嘲讽的语气，指出其中的执著、盲点与愚昧。世人所向往的富贵功名以及浮华享乐，无不让人付出自我遗忘或自我遗弃的惨重代价，实在得不偿失。相对于此，庄子认为人的生命除了身与心之外，还有灵性的层次。问题是：灵性的呈现需要修行的工夫。在老子看来，功夫在于“虚”与“静”；庄子接受此一观点 ，再以“心斋”一词画龙点睛，亦即以心之斋戒为阶梯，以求向上悟道。
“精神生于道”一语，显示人在悟道之时，才能展现灵性的光辉。这样的精神一旦出现，则“天地与我并生而万物与我为一”，就不再是梦呓之语了。
道家立说的目的，在于化解“存有学”的虚无主义，因此要扣紧“道”来寻求启明。悟道者是极少数人，他们即使无缘以其“三宝”来治理百姓，至少可以安排自己的人间际遇，做到游刃有余，进而逍遥自得。在老子之后，战国时代的庄子就是道家的最佳代表。
庄子能够悟道，当然有一套修养方法。这套方法的前提，是深入而准确地了解“人的生命”是怎么回事。简而言之，庄子要由人的生命现象着手，看穿人的生命本体，然后提出一系列修行指针，最后抵达悟道的境界。
那么，人的生命现象有何内容?人有身体与心智。身体有感官，由此引发情绪与欲望，造成各种困境。庄子的观察是：“一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎?”(《庄子·齐物论》)意思是：人承受形体而出生，就执著于形体的存在，直到生命尽头。它与外物互相较量摩擦，追逐奔驰而停不下来，这不是很可悲吗?这样的人，“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗”。(《庄子·齐物论》)意即：人们睡觉时心思纷扰，醒来后形体不安，与外界事物纠缠不清，每天勾心斗角。很明显，这样的困境可以推源于心智的偏差作用。
人的心智拥有认知、判断、选择等功能，但是它很容易陷于“区分”的层次。庄子质疑说：人所肯定之“正处、正味、正色”(真正舒服的住处、真正可口的味道、真正悦目的美色)，对于其他动物而言是完全无法接受的。(《庄子·齐物论》)即使专就人的社会而言，所谓“仁义、礼乐”也都难免是偏颇的、相对的、形式化的要求，其结果则往往是扭曲了人的 本性。因此，庄子的建议是：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。”(《庄子·大宗师》)意即：摆脱肢体，除去聪明，离开形骸，消解知识，同化于万物相通的境界。
简单说来，针对人的身体与心智而言，庄子的立场是要做到“形如槁木，心如死灰”(《庄子·齐物论》)，要让身体好像没有血气与欲望，并且让心智好像没有执著的意念。做到这一步，才可进入修行的领域。
修行共分七个阶段，依序是：外天下，外物，外生，朝彻，见独，无古今，不死不生。(《庄子·大宗师》)意即：遗忘(或超越)天下(代表人间的一切，包括仁义与礼乐之类的价值观)；遗忘万物；遗忘生命。这三步皆用“外”字，表示不受干扰之意。然后，是透彻通达，有如阳光照亮一切( 类似“启明”状态)；看见一个整体(一切合而为一，皆源于“道”)。接着，没有古今之分，时间不再具有意义；最后是不死不生，亦即与“道”合一，永恒不变。
以上虽然列出七个阶段，但是要做到第一步“外天下”已属困难之至 。譬如，谁能做到“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”?(《庄子·逍遥游》)亦即做到了“即使全世界的人都称赞，他也不会特别振奋；即使全世界的人都责备，他也不会特别沮丧”。要有多强的内在定力，才可完全无视于“天下”的左右?庄子期许人们由习以为常的“重外轻内”，提升剑“重内轻外”，而最高目标是“有内尤外”。但是，这个内在自我 还需要下另一番工夫，就是庄子著名的“心斋”之说。
“心斋”(《庄子·人间世》)即是要由“气”的角度化解自我对身心的执著，成为“虚而待物”的状态，然后可说：“唯道集虚”(只有在空虚状态中，“道”才会展现出来)。由此可见，关键依然是“道”。说得清楚些，在“形如槁木，心如死灰”之后，“心”并未真死，而是置之死地而后生，展现出“精神”境界(又称为“真君”、“灵台”、“灵府”)。换言之，人的修养可以达到“精神展现”的层次；以此为基础，才可以进而欣赏庄子的生命情调。
我学习《庄子》，尚离此一美境甚远，但是至少已经明白“不得已” 三字的奥妙了。所谓不得已，并无勉强、委屈、无奈、被迫之意，而是在 判断各种条件成熟的时候，我就顺势而行，亦即“行其所当行，止于其所 不得不止”。于是 ，重点转而成为：如何判断各种条件是否成熟?能够做到这一步，则是“转识成智”的开始。
2002年“好好好家庭教育文教基金会”执行长姜涵女士邀请我讲述《庄子》，从《内篇》、《外篇》到《杂篇》做一次完整的心得分享，同年 11月我也完成了《解读庄子》。时间过得很快，2006年基金会克服经费困难出版了《庄子》CD版，正式完成了《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》四大经典最有份量的有声书。大陆的崔先生在听完上述CD版之后。
除了将我所讲述的有声书一一整理出版计划，并有鉴于读友的需求热忱地 邀约我撰写《(庄子)心得》。这一回捧读《庄子》最深的领悟都已经在文章中一一分享了，希望读友们也能通过我的心得随着年龄与阅历而一再深 化及升华，直到我们能如庄子一般，终于领悟了“天地有大美而不言”。
试读
譬如，有一群人一起散步，撞头看见天上的月亮，第一个人说“月亮的光是从太阳光折射而来的”，因为这个人是天文学家。第二个人说“嫦娥奔月是多么的美”，这个人当然是文学家或诗人。第三个人说“月亮是上帝的另一种启示，让我们在夜晚也可以看到光明，不致迷路”，这个人显然是宗教家。每一个人看到月亮，都可以有不同的看法，但这样就不能看到月亮的真相。当然，我们也很难说月亮的真相是什么?你一说是什么，就代表你已经设有立场；在这种情形之下，你又何必区分它是不是月亮呢? 所以庄子设法让我们在“心斋”这个层次中，让自己的心由虚到静到明。
另外有个方法叫“坐忘”。坐忘就是我坐这里休息，突然之间忘了我 是谁。如何去描写这个情况呢?譬如，当你觉得你有脚时，表示你的鞋子有问题，你的鞋子可能太小了。当你中午吃完饭时，觉得你有个肚子，这表 示你的腰带太紧了。所以你忘掉自己的脚，代表鞋子正好，忘记是非的话 ，，代表内心处在一个和谐的状态。所以舒适的鞋子是不会让你感觉到的 。如果说你戴着眼镜立刻发现自己戴着眼镜，就表示镜片很脏了。任何东西都一样，当你一眼就看到它的存在，代表着它有问题。为什么?一个人活在这世界上，就像鱼活在湖里面一样，它根本忘记自己是一条鱼，当它记起自己是一条鱼的时候，代表它已离开了水。你看沙滩上的鱼，一直在挣 扎着，因为它发现自己是一条鱼，需要水。在水里游的鱼，常不觉得自己是条鱼，它觉得自己就像处在“道”里面，完全忘记自己是谁。
但是，“忘记”这个词，说起来很容易，做起来很不容易。由此，庄子特别提到孝顺的几个层次。第一个层次是用敬来孝顺，这一点最为容易。譬如，对父母亲要保持尊敬，早上起来要行鞠躬礼，晚上睡觉前再好好请安，这个很容易。第二个层次比较难，是用爱去孝顺。爱需要把内心的感情表达出来，要知道父母的需求，要替父母设想，这就比较难。第三个层次也难，是“忘亲”，把父母亲忘记。为什么说把父母亲忘记才是真正的孝顺呢?譬如，我跟父母亲生活在一起，一天到晚想到父母亲在我旁边，以致我需要敬他爱他，这代表我心里面有隔阂。但一个真正孝顺的人跟父母在一起的时候，他非常自在，怡然自得。父母也会觉得小孩跟他在一起没有代沟，生活得非常愉快。所以第三个层次要忘亲，忘掉父母亲才能相处和谐。第四个层次是让父母亲把我忘记，这就更难了。譬如说，我跟父 母亲在一起，父母觉得我在他们身边，真是如鱼得水，很开心的样子。若是父母都不觉得我在他们身边，这代表着父母完全感觉不到我给他们带来的困扰。这个思想很有趣，它跟儒家孔子的思想有一点接近，孔子在《论语》里面提到，一个人如果真正孝顺的话，就要使“父母唯其疾之忧”，就是让父母只要为我的疾病而担心；如果父母只为我的疾病担心，那代表 我从读书开始到就业到成家，都不让父母担心，只有生病是难免的。所以 父母如果只为我的疾病担心的话，代表我是一个很孝顺的人。这就等于让 父母亲把我忘记。还有更难的，第五个层次是我把天下忘记，譬如，现在 国际情势如何?中国将来情形怎样?我都把它忘记。我想最难的就是第六个层次，让天下把我忘记。你如果能做到“让天下把我忘记”的话，那是最高境界。这一点很难做到，每个人都有自己的家庭、自己的学校或是公司机关，你如果明天不去上班，马上就有人提醒你，因为别人随时在注意你的情况。相对的，我们也在注意别人，所以这世界就构成一张网，彼此把 对方网住，世界这一张大的罗网，没有人可以摆脱，无论是快乐或是痛苦 都在其中。所以庄子强调“坐忘”是有道理的，至少希望我们平常要设法 少用些心机。
有一次，庄子遇到一个老人从好远的地方提水回家，就对他说：“你怎么不用机器来帮忙呢?”老人说：“这不好，因为用机器一定需要机心，也就是说心里面想如何利用最少的力气达到最大的效果。你一有机心，心中就会起伏动荡。”的确，以前我们都说有一个抽水机就不错了，你打一打就有水上来，后来用马达抽水，再进一步，水龙头一开就有水了。但这机器若出了问题，你无法知道水源在哪里。如果你是用原始方法去挑水的话，就不会有这种烦恼。所以庄子这种想法，是设法符合人们最自然的理念，如果你能跟大自然完全和谐相处的话，虽然你生活上会浪费许多时间，但是在他的眼光里，时间算什么?你何必节省时间，然后去做各种无聊的事情，造成人间许多灾难与伤害，而再花时间来收拾善后呢?与其如此，还不如回到比较原始的情况，反而可以使你活得更为自在。只不过一般人没有这个智慧可以及早发现将来的结果，看不到那么远，只能看到眼前的效果，而忽略了为这个效果所付出的代价是很高的。由此可见，“心斋”到“坐忘”是庄子思想中很重要的两个心灵层次。这是前两个步骤。P8-10
