爱华网民族的历史愈悠久，传统也愈多。传统有风俗习惯，有思想品行。孔子的思想是中华文化传统中的一部分。孔子思想的本源是一本书——《论语》。《论语》里面主要讲了些什么，可以用某些字出现的次数作表征。中国古人的思想和西方古人的思想在内容上有很大的不同。《论语》中很大部分是讲做人，讲品行，讲德行。将这些方面的字在《论语》中出现的次数统计一下，得到下表：
序号 | 有关德行的字 | 出现的次数 |
1 | 仁 | 111 |
2 | 礼 | 76 |
3 | 信 | 38 |
4 | 义 | 24 |
5 | 直 | 22 |
6 | 孝 | 19 |
7 | 忠 | 18 |
8 | 耻 | 17 |
9 | 勇 | 16 |
10 | 恭 | 13 |
11 | 让 | 7 |
12 | 慎 | 7 |
13 | 俭 | 6 |
14 | 温 | 4 |
15  | 恕 | 2 |
16 | 宽 | 2 |
我们看到，“直”在《论语》中出现22次，（如果把“直”的对立面——“枉”也加上去，是29次。）仅次于“仁、礼、信、义”，居于第五位，可是在“五常”中，并没有“直”的位置，在一般的排列“仁义礼智信、忠孝廉耻勇”中也没有“直”的位置。出现“直”的段落共19处，根据这些段落的叙述，我们来看一看孔子对直道的推崇。
鲁哀公问：“如何做可让百姓顺服？”孔子回答说：“让正直的人在不正直的人之上，则百姓顺服，让不正直的人在正直的人之上，则百姓不服。”（为政第二）
子张问：“读书的士人如何去做才可以称为达人？”孔子说：“你所谓的达人是指什么？”子张说：“不论在什么地方，都会有名气。”孔子说：“那是名人，不是达人。本性正直而守道义，总能领会别人说话的含义，谦恭待人，这样不论走到哪儿都会被称为达人。表面上做出仁爱的样子而行动上却相违背，以达人自居，名人就是这样的。”（颜渊第十二）
樊迟问什么是仁，孔子说：“爱人。”樊迟又问什么是智，孔子说：“知人”。樊迟仍不解，孔子说：“推举正直的人管理社会，会使不正直的人也转为正直。”樊迟后来遇见子夏，说：“我碰到孔子，问关于仁和智的问题，孔子说‘推举正直的人管理社会，会使不正直的人也转为正直。’孔子的意思是什么？”子夏说：“这话多么深刻呀！你看，舜之所以有天下，是因为推举了正直的皋陶，汤之所以有天下，是因为推举了正直的伊尹，这样社会就远离了那些不正直而投机取巧、不仁爱而凶狠残暴的现象。”（颜渊第十二）
叶公对孔子说：“我的乡亲中有正直的人，告发自己的父亲拿了本不属于自己家的羊。”孔子说：“我的乡亲正直与此不同。父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，直就体现在这里。”（子路第十三）
孔子说：“正直呀，史鱼！国家有道无道，都始终像箭一样刚直不阿。君子呀，蘧伯玉！国家有道则仕，国家无道则隐。”（卫灵公第十五）
孔子说：“我这个人呀，诋毁过谁吗？赞誉过谁吗？如果有谁被赞誉，那一定是有实实在在的事例。老百姓，这才是社会直道而行的原因所在。”（卫灵公第十五）
孔子说：“益友有三种：为人正直的朋友、会体谅人的朋友和博闻多见的朋友。”（季氏第十六）
孔子说：“……古时候的愚者本性率直，而当今的愚者却是欺诈。”（阳货第十七）
柳下惠做官，三次被罢黜。有人说：“你为什么不离去呢？”柳下惠说：“以直道事奉君主，就是换一个地方也会被罢黜。若以枉道事奉君主，又何必离去？”（微子第十八）
孔子说：“人的一生在于正直，不正直的人也生活得不错，不过是幸免而已。”（雍也第六）
孔子也告诫人们正确理解“直”。孔子说：“直率而不懂礼，就会伤人。”（泰伯第八）“喜好直率而不好学，其弊端是说话尖刻。”（阳货第十七）“君子厌恶攻击别人的短处而以为直。”（阳货第十七）
由此我们看到，古代所谓的“直”，和我们今天所说的“直”，其含义是相同的。在汉语言里面，凡可以称“道”的，必会有道理可讲，有文化可讲。比如“孝道”、“恕道”、“茶道”等等。 “直道”，也必有其丰富的内涵和深刻的道理。
什么是“直”呢？直，就是听从内心的呼唤，让本性来做出决定。直道，就是直心之道。直，看似容易，其实很难。在动乱的年代，有人动手打了老师，他是真心想打吗？当然不是。他只是想表示自己的立场坚定。如果他的行为能符合自己的本性，就会走出另一个不同的人生。在物欲横流的年代，有的人下海了。下海没有错，却并不一定适合每一个人。当你放弃潜心研究，走上另一条不同的道路，你可能是在勉强自己，因为你不能忍受在相互攀比中落后于人。如果你能让自己的内心来做出选择，那又会是另一个天地。直，并不是心直口快。在人生的每一个重大转折的关口，在人与人打交道的时候，在生活中那些不大不小的事情面前，是否倾听得到自己内心的声音？是否跟随自己的本性前行？“直”，是不要亏待自己的良心，不要勉强自己去做自己原本不想做的事情。对于一个能够自己和自己说得上话的人，能够听得到自己内心深处声音的人，直道就像有红灯绿灯的大道，如何走，是十分清晰的。古人把几乎所有的美德，都与“直”联系起来，其道理就在于：直是发至内心的，而发至内心的都是美的。
什么是“直”呢？认为对的就去做，谓之“直”也。如果知道应当如何做，而又瞻前顾后不去做，就是不直。关心台湾时政的人，可能看到蓝绿阵营都有人说过“只说对的，只做对的”之类的话，就是说，不要为了选票而说违心的话、做违心的事，这就是“直”。说得大一点，一种制度，如果认为是好的，就应当去做。说这个制度是好的，但又说实行的条件不成熟，不合时宜，就是不直。以前的一些制度、政策失败了，不是因为它超前了，而是因为它不对，它本身有问题。美国在二百多年以前精心设计了一个“对”的宪法，至今仍然闪耀着“对”的光芒。可以说，没有当初华盛顿的直道而行，就没有今日的美国。说得小一点，当政治运动冲击来到的时候，绝不做违心的表态，多少年过去，一生能够心安理得，应当感谢率直的本性一直占据着主导地位。
很多人以为，“直”会招来麻烦，甚至是牢狱之灾、杀身之祸。这也是在中国直道不能行的原因。老子说，挺直的大树会被大风吹折，而柔弱的小草能够保全自己。“人之生也柔”，这是老子的看法。“人之生也直”，这是孔子的看法。如果我们 看一看，昧着良心整人、发财、贪腐的人终没有好的结果，在这一点上，就会相信孔子而不是老子，就会相信“直”是在处境险恶的社会环境下保全自己的唯一有效的方法。孔子不仅推崇直道，更以自己的一生践行直道。孔子坚持自己认为“对”的理念，奔走于诸侯各国，其说教多不被采纳亦不悔。“丧家之犬”——正是孔子“直”的写照。
很多人认为，直道是一种极端，应当走中庸之道。这既是对直道的误解，也是对中庸的曲解。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道”，就是说，性是自然所赋予的，道就是率性而为。中庸之所以需要，是因为中庸是人的本性。人的本性是中庸的，不会走极端的。直就是顺着本性去做，所以直就是中庸，走直道就是走中庸之道。在孔子看来，中庸是极其难做到的事情，不是过了，就是不及。在现代人看来，中庸是最容易做的事情，和稀泥、人云亦云就是中庸了。就像传话那样，传来传去就走了样，传统也是这样，传着传着就变了味。
直还是不直，常常涉及到是批评呢还是赞颂呢或者什么也不做。孔子说：““吾之于人也，谁毁谁誉？”说人坏话，人之所不愿也。但说人好话，在许多情况下也没有必要。美丽的人很少谈论人的美丽，因为在她看来美丽是寻常之事；道德高尚者很少夸奖别人道德高尚，因为在他看来道德高尚是理所应当的。直道是无毁无誉的。直者往往不会说好话，往往不讨人喜欢，其道理便在这里。
孔子称赞了两种直的做法。史鱼对自己的主张是始终如一，就是死了，也以尸谏君，孔子呼道：“直哉史鱼！”蘧伯玉遇到明君便做官，遇到昏君便退隐。孔子呼道：“君子哉蘧伯玉！”在孔子看来，“直”不一定是君子，而君子一定“直”，“直”是君子的必要条件。对于前一种，国家无道时，我也要指出你的问题，希望你变得好起来，就是你把我投进大牢也在所不惜。对于后一种，国家无道时，我就不帮你了，不值得，如同不值得和负心的小人打交道。如果把国家看作是一个人，然后运用孔子关于人和人之间的那些教导，我们就会明白为什么中国的士人有“隐”的传统。
直道中有两类特殊的问题。一是如何对待自己亲人的问题，二是如何对待别人对自己不道德的行为。对于前一个问题，孔子认为，亲人之间不相互揭发是“直”的表现。中国出现过亲人之间划清界限、儿子批判老子的一段历史，这种行为是违背本心和人性的，因而是“不直”的，西方法律禁止亲人在法庭上作证，这在《论语》中都可以找到理论上的依据。对于后一个问题，孔子提出：“以直报怨，以德报德。”很多人原来以为“以德报怨”是一种美德，后来在《论语》的普及中，接受了“以直报怨”而放弃了“以德报怨”。其实这是一种误解。直，是该怎样就怎样，是听从本性的驱使。因此，对于千差万别的不同情况，“以直报怨”可以包括“以德报怨”直至“以眼还眼、以牙还牙”之间的各种情况，只要抉择不是因为一时气愤，也不是为了顾及面子，而是直接来自本心的决定，就是孔子所说的“以直报怨”了。
以为自己是君子者，十有七、八；主张直道者，十仅有一、二矣。这是一个很大的矛盾。从孔子到现在，几千年过去了，我们的社会偏离直道却越来越远。要在社会上主张直道，是非常困难的事情，但君子主张直道是“直己而不直人”，所以：君子直道而行。
