爱华网孟子曰“生，我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可兼得，舍身而取义也。”在孟子的思想里，完美的人格不仅包括仁爱精神，还应该有舍身取义的大勇，于是公孙丑问及孟子其优点时，答曰：“我善养吾浩然之气。”但对于“浩然之气”的内涵，孟子却曰“难言”，自古以来也是众说纷纭。通过“孟子导读”的学习，我对该问题有了点粗浅的认识，在这里做 一点尝试性的阐述。
一、何为“气”
所谓“浩然之气”，“气”为主干，而“浩然”则是修饰语，所以在谈论“浩然之气”前，需先明确何为“气”。
中国古代哲学在论述世界之本根时，形成了“道论”、“五行说”、“气论”、“唯心论”等多种说法。其中“气论”则以物的范畴解说一切的本根，以气解说宇宙，即将气这种最细微的物质做为世界之本根，后汉何休有云：“元者，气也。无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。”“气论”认为，作为世界本根的气，是一种由无而有，未形成体的一种状态，是一种无形的存在。
而在通常的中国哲学里，气是对人类精神形而上的一种比喻，类似于西方将精神比喻为“火”。庄子外篇云：“人之生也，气之聚也，聚则为生，散而为死。”管子书中也说道：“有气则生，无气则死，生者以其气”。这些观点认为气是智慧和生命的根源，是人类精神的物质形态，俗语里也有“人活一口气”、“阳气”等说法。但却切的说来，人的精神不可能只是气那么简单，在这里“气”只是对逻辑思维，想象能力等人类特有的一些形而上的特征概念的形象比喻，具有古代哲人们的那种朴素性质。只是在中国人的传统思维里，这种比喻是比较合理的。
从《孟子》本章的开头来看，公孙丑在论及孟子有机会实行自己主张而由此建立霸业，会不会因此动心时，孟子说不会，而且告子比他更早就不动心了，遂公孙丑问孟子：“不动心有道乎？”孟子曰：“有”。接下来就开始论养勇，从北宫黝的养勇，说到孟施舍的养勇，又说道曾子的大勇。归结为：“孟施舍之守气，又不如曾子之守约也”。此章的“气”在此初见，而从前面的叙述来看，此“气”是“士气”之气，《曹刿论战》里说：“一鼓作气，再而衰，三而竭”。用通俗的说法，这种“气”可以是“一股劲”的意思，有了这股劲人可以在战场上毫无畏惧。根据告子的说法，“气”是“体之充者”，而北宫黝等所守之气，可以鼓舞人勇往直前，我们也常把鼓励某人称之为“打气”。因此，我们可以看出在这里的“气”应是一种心理状态，一种精神。而根据孟子后来的论述，孟子“浩然之气”的“气”与该“气”是一种性质，所以，“浩然之气”解读可以成是一种什么样的心理状态或精神。
二、何为“浩然之气”
从《孟子》本章的论述可以看出，北宫黝和孟施舍不动心的方法是“守气”，是保持一种“把心一横，将生死置之度外”的心理状态。而曾子的是一种“守义‘的大勇，认为自己做的没有不符合道德的，使自己的行为符合正义，自然可以做到不惧，正所谓的“理直气壮”。告子的则是强持心智，使其不动，讲的是自我控制，“志乃气之帅也”，强制心智自然能使行为保持一鼓作气的状态。孟子对“浩然之气”的提出是对自己如何“不动心”方法的一个回答，而“浩然之气”也自然是是一种保持不动心的心理状态。然而“浩然之气”的“气”与前面几者的“气”虽然都是心理状态，但却有很大的不同，关键在于何为“浩然”。浩然者，大也，浩然之气讲的是人与自然的关系，而前面几者的气则是人与人之间的关系；能做到“守气”、“守义”或“持志”就可以堂堂正正立于人间而毫无畏惧，而有浩然之气则可以立于宇宙之间而毫无畏惧，所以孟子说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”。能有浩然之气的人，自然能“不动心”，可以所谓“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”，遂浩然之气应是一种“顶天立地”、“上下与天地同流”的大丈夫气概。
文天祥在《正气歌》里说：“天地有正气，杂然赋流形”。而此处的正气可以理解为“浩然之气”，但浩然之气不应该只是存在于天地之间，更重要的是存在于人的内心当中，孟子曰:“我善养吾浩然之气”，可见浩然之气是需要人心来培养的，而理解如何“养”，则可以帮助我们更深入的理解“浩然之气”。
孟子曰：“其为气也，配义与道，无是，馁也”。“养气”关键在于“配义与道”，人应力行人在宇宙间的道德义务，行义即久，浩然之气自然而然就养成了，但要注意的是此处的道德义务并非世俗的道德义务。告子、曾子等人的做法就是满足了世俗的道德义务，强使自己不违背公认的道理，这只能停于社会境界。真正的“行义”在于将自己内心的“善”充分挖掘，并按照这种“善”来行事，而不是迫于道德压力来行善，行义应是“自然而然”，而绝非“应然而然”。“行有不慊与心，则馁矣”，问心有愧者，自然会畏惧，而问心无愧者，则自然立于天地毫无畏惧。对于药家鑫一案，大有“主杀”者在，理由是“杀人偿命，天经地义”，这类人就是遵守了社会规范，而“行义”者则是对生命心存仁慈，认为该给与放错者一个改过自新的机会。总之，只有积极培养内心的“善”并且有勇气“舍生取义”的人才能培养出真正的“浩然之气”。
