爱华网走近中医-序言
序言
数十年来，中医经过与西医的碰撞和对话以后，其育人模式、用药思路、诊断方式、医理研究等已经越来越多地带上了现代医学的色彩，在这种形式下，中医自身的价值评价体系也发生了极大的变化，用动物和仪器做实验、搞科研，似乎就上档次，用西医理论、西医思维来研究中医、分析中医似乎就符合发展的潮流，在论文中运用现代的实验数据、统计数据似乎就是科学的象征，这些原本亦无可厚非，但这样一来，使得中医走上了一条日益西化的道路，越来越多的中医临床治病不求中医医理、中药药性，望闻问切成为形式，疗效不显著，病人不信任，形成了中医现今无奈的局面，而在很多人眼里，中药西用、废医存药似乎成了中医最后的出路，诚可慨也。
另一方面，很多的业中医者，初入门觉中医博大精深，但一到临床，却又或多或少地否定中医，自觉不自觉地使用西医理论来指导临床用药，直至行医数十年后，当年届四五十岁时才猛然发觉西医认识之偏、用药之弊，然后再回过头来重新认识中医、研习中医和肯定中医，这成为中医界一个有趣的四十岁现象和五十岁现象。唐云医师虽然年轻，但对中医的执着和专注却是同龄人中少有的，最初引起我注意的是他当时在浙江中医学院就读时在考卷上对考题引经据典、洋洋洒洒的阐述迥别于一般学生的照本宣科、机械刻板，而之后近十年的师友关系中，又让我感到他对中医的领悟和探究确实有很多独到和深刻的地方，因此，当他拿着《走近中医》的书稿问序于我时，我欣然应允。
展卷读来，惊喜连连，书中通俗易懂、生动形象的文字揭示出来的是作者从学从医十余年来的心得体会和医道至理，从中医的基础理论到中医的诊断用药，娓娓道来，既能让不懂中医者由此登堂入室，理解中医诊断、用药、治病的道理，体验全新的健康与疾病观，又能让业中医者从中领会中医的深刻内涵、充满智慧的探索方式以及极具远见的思维模式，从而更加坚定中医的信念。一气读来，心情为之一振，如饮佳茗，满口含香，畅快之极也。虽不敢言字字珠玑，但也当为中医书籍中不可多得之佳作。好学生，好文章，为师者有幸乐序之！
浙江中医学院基础医学系主任
浙江中医药学会医史分会主任委员
叶新苗
甲申季春序于杭州
第一章走出信任危机
一提起中医，很多人就会想到鲁迅先生曾经说过的一句话——'中医不过是一种有意的或无意的骗子'。据鲁迅先生自己的描述，产生这种想法是由于儿时父亲得病后请了当地最有名的中医来诊治，而名医开的药也很奇特，有'冬天的芦根''经霜三年的甘蔗''原对的蟋蟀'以及'结子的平地木'等，幼年的他经常从高高的柜台前递方子进去，抓了药回家，熬了给父亲喝。但这些奇特的药物并没有起到神奇的效果，父亲的病仍然日重一日，终于撒手西去。于是中医在鲁迅的心中便留下这么个'骗子'的印象。
民国政府更是视中医为糟粕，对中医横加歧视和排斥。在余云岫的主持和策划下，于1929年提出'废止中医以扫除医事卫生之障碍案'。虽然在众多有识之士的反对和抗争下，中医得以保存和延续下来，但随着西医传入中国，中医日益式微，这却是不争的事实。'振兴中医'的口号提了好多年，'中医现代化运动'也搞了不少年头了，我们看到了什么？恐怕只是自欺欺人的'形势一片大好吧'。
在目前的求医思维中，普遍存在着这么一个'定论'：西医见效快，中医见效慢；西医治标，中医治本。中医只能治慢性病，只能治疗没有生命危险的轻症，只能是西医无法治疗时无奈的选择。谁愿意把自己的生命和健康交给一个治不好病的医生呢？是什么造就了目前中医如此无奈的局面？是中医理论落后，是中医已经被现代科学所逐渐淘汰，还是有别的原因？实际上，在西医传入中国以前，在几千年的中华文明史中，正是中医承担着维护民族健康的重任，不管是急性病还是慢性病，中医都有着切实的疗效。从古人留给我们的医案中可以看到，中医在治疗各种急慢性疾病时，往往能使病轻者速愈、病重者转安。为什么现在的中医反而变得治不好病了？临床拿不出疗效，这是中医不行，还是中医从业者的水平不行？治病效果不好，是中医理论不行，还是我们根本就没有在用中医理论治病？我想，这是一个值得我们去深思的问题。
另一方面，中医队伍中存在着很多的'伪中医'。他们并没有理解和掌握中医，但却在使用中药治病，在患者眼里，他们是中医师甚至是中医专家。而这些'伪中医'之所以有市场，最主要的一个原因就是我们对中医的认识存在这样一个误区：不管你用的是哪一套理论，只要你开的是中药，那你就是中医；而患者只要是吃过中药，不管这个中药是不是按照中医理论配成的，他都会认为是在接受中医治疗。可以这么说，在绝大部分人心目中，中医是一门很玄乎的医学，说得不好听一点，'玄'就是'稀里糊涂'的代名词，什么'阴阳五行''风寒暑湿'听着就让人犯迷糊，医生说什么就是什么吧。对那些'伪中医'来说，既然大家都不清楚什么是真中医，那我当然就可以浑水摸鱼了。至于凭据嘛，古人不是说过'医者，意也'，这就是说，只可意会，不可言传，还要什么凭据？至于药嘛，当然要耐心地吃，中药嘛，总要吃个一年半载才会有效的，吃好了，是我本事好，吃不好，那是中医没用。这样一来，中医出现现在的局面就丝毫不值得奇怪了。曾几何时，'中医'又成了江湖游医的金字招牌，什么病不好治就治什么，报纸、电台广告漫天飞，到处都是'中医专家''中医权威'，打着'祖传中医'或是'祖传秘方'的幌子，大言不惭、信誓旦旦地说'××天治愈乙肝'，'××天攻克白癜风'，甚至肿瘤也不在话下。真若如此，中国为什么离诺贝尔医学奖还那么遥远？为什么中医好骗人呢？就是因为公众对中医不了解、不认识，所以只要编一些'风湿''血瘀'等名词就能把病人给对付过去了。
现代中医耳鼻喉科的奠基人干祖望老先生就有过一段精辟的论述，让我们来听听：现在甚至把捏脊的、刮痧的、甩甩手、按摩脚底、取几个阿是穴针刺一下、祖传秘方等民间疗法，甚至愚弄骗钱的东西，统统贴上一张'中医'的招牌来哄人取巧。更滑稽的是连美容院都爱穿上'中医'的外衣，这种污泥浊水四面八方向中医身上泼来，中医怎能不倒霉？但引以为遗憾和奇怪者，为什么没有人来登高一呼'这都是假的'呢？就是都没有认识真正的中医是怎样的，不知其真，焉别其假。
游医固然使中医蒙受了不少的不白之冤，然而在所谓的'中医现代化运动'下，中医的精髓正在日益消亡，这怎么不让人悲哀？就是这个'中医现代化'的模式，造就了一大批用中药的医生，在这些用中药的医生手中，中医只剩下了西医理论下中药的简单罗列和组合，在这里，我称他们为'用中药的医生'而不是'中医师'，只有在中医理论指导下运用中药治疗疾病，这才能称为中医。而丧失了理论指导的中医就像是一棵被砍了根的树，当然无法焕发生命的活力，也就无法在临床上取得令人满意的疗效，于是疗程动辄累月经年，时间一长，在大众的眼中，中医就变成了'慢郎中'。如果你得了感冒或是急性肠胃炎，你会首先想到看中医吗？我想，十个人中会有九个半说不会。为什么说'九个半'？因为其中一个看中医的同时还会要求配合西药治疗。
中医只能治慢性病的观念在人们心中已经根深蒂固，不是一句话就能改变的，中医成了很多患者在西医无法治疗或疗效不理想后'死马当活马医'的选择，甚至可以说，很多的病家选择中医并不是看中它的疗效，而仅是在西医缺乏好的治疗方案时寻求的一种心理安慰。事实上，中医治疗多数急性病的疗效确实可靠。在这里，我可以讲一些我治疗的病例，事实总是有说服力的。
我一个朋友的儿子，三岁，体质偏差，经常感冒发烧，一般生病了都去儿童医院打吊针挂盐水，用些抗生素，有时挂上两三天就好，有时要挂上一个礼拜才会慢慢好。那年夏天因为高温天气持续时间长，家长又担心小孩热坏，因此家里空调开得温度较低，室内外温差较大，一冷一热，小孩自我调节能力差，于是感冒发烧，汗少而不畅。去儿童医院就诊，医生诊断为上呼吸道感染，给开了些抗生素和抗病毒的药，吊了三天盐水后体温有所下降，可到第四天，体温又突然升高，继续用抗生素三四天后，体温仍不下降，并出现胃口减退、精神疲软等症状。于是朋友来向我咨询。详细地问了她儿子的症状后，我说，你不妨试试中药吧。我给我朋友作了如下解释：西医认为发烧是病毒感染引起，那么，你儿子这次生病是否是因为和病毒接触特别多？我朋友说，那当然不是。我说，在我们周围的空气中存在着大量的细菌、病毒以及各种微生物，平时我们并不会被它们感染，这是为什么？这是因为我们人体是一个活体，它具有免疫和调节的功能，能抵抗外来因素对人体的不利影响，因此，一般情况下微生物不会使人体产生疾病。而当人体免疫力或调节能力下降时，这些微生物才会成为致病因素，对人体的健康产生影响，导致疾病的产生。我朋友说，这点我认同，但是当感染已经发生了，杀菌治疗总是对的吧。我说，打个比方，你被人打了一拳，被打的地方出现青紫肿胀疼痛，这个时候你是去治疗受伤的软组织呢，还是去杀打你的人？我朋友说，那当然是治疗受伤的软组织。我说，对感染性疾病也是这样，细菌、病毒或其他微生物就像是打你的人，这些微生物所造成的人体体温调节紊乱就像是你被打后损伤的软组织，因而，我们治疗时应该以恢复人体的体温平衡为出发点，而不是以杀菌、抗病毒为出发点。像你儿子的情况应该是暑热郁在体内，外面又受到空调的冷风刺激，导致汗孔闭塞，人体产生的热量不能通过出汗的方式得到散发，从而引起发热。你前面用的抗生素、抗病毒药物都无法改善人体的体温调节功能，所以效果不好。听了我的解释，我朋友最后答应试试中药治疗。于是，我给她开了张方子：香薷5克，银花6克，连翘3克，川朴花6克，白扁豆10克，扁豆花6克，生甘草3克。2帖药吃完，小孩子的体温就恢复正常，只是在早晚或吹风后仍然有几声咳嗽。于是我又给开了一张止咳化痰的方子：半夏6克，紫菀5克，款冬花5克，陈皮5克，桔梗6克，茯苓10克，生甘草3克。又吃了2帖，所有症状全部消失，这时，我朋友才真正相信中医的疗效。
我还曾亲历过这样一件事。我的亲戚介绍一位肺脓疡患者来我处看病。他说，其他地方都要求他住院进行支气管镜下冲洗治疗，而且告诉他，这个病要完全恢复最起码要半年时间。由于害怕做支气管镜下冲洗治疗，他转至我处。我告诉病人，肺脓疡是肺部的化脓性感染，在中医上称为'肺痈'，唐代孙思邈的《千金方》中就记载了有效的治疗方剂，所以对这种疾病，中医完全可以治疗，而且效果很好。我考虑到患者在胸片上已经有液平面出现，这就表明了肺部脓已形成，只要通过药物排脓的方法，使脓液顺利排出体外，疾病自然就会痊愈。于是，我就用《千金方》上的'苇茎汤'(芦根、薏苡仁、冬瓜子、桃仁)为主，略微作了些药物的增减。服至第三天，患者体温恢复正常，服至第五天，患者咳嗽明显增加，并咯出大量的腥臭浊痰，这时患者有些担心，来问我是不是中药压不住，疾病反而厉害起来了？我问他，现在体温怎样？他说，每天自己测量都正常。我接着诊脉，他的脉象已从初诊时的滑数劲急变为现在的软弱平和。于是我对他说，现在咳嗽多、脓痰多是肺部脓液外排的好现象，不需要担心，中药继续吃上五六天痰就会逐渐减少并消失，等痰没了，病也就好了。果然，继续治疗一周后，患者咳嗽明显减少，腥臭浊痰已几乎没有，复查胸片显示液平面消失，仅发现肺纹理增粗。因患者尚有乏力、气急感，我又改用生脉汤(党参、麦冬、五味子)加减给患者调理了一周，肺脓疡就基本治愈了。前后总共治疗三周，未使用任何抗生素。由此可见中医对急重症的治疗还是有独特疗效的。
从这个例子我们也可以看出，中医对疾病的治疗往往是积极主动的，常常通过调动人体的能动性来实现治疗疾病的目的。因此，中医理论如果钻透了，那你就会看到其中的智慧和远见，你就会在治疗时毫不犹豫地信任和使用它。如果中医工作者都不相信中医，遇到疾病不敢用中药，或是治病毫无主见，用药毫无依据，那么还有谁相信中医，中医还有什么希望？！
中医要振兴、要发展，喊几声口号是没有用的，单纯靠政府的扶持也是不够的，作为一门医学学科来说，真正要得到发展，就是要在医疗实践中体现出它的存在价值和作用。对中医来说，这个目标的实现，一方面需要中医工作者坚定不移地在医疗实践中运用真正的中医理论治病，让更多的人能体会到中医带来的真实疗效；另一方面就是要逐步培养公众对中医的信任，只有公众的信任，才能使中医真正得到施展才能的机会。而要解决这个信任问题，最好的办法就是让更多的人了解中医到底是如何治病的、中医能治什么样的病、中医为什么能治疗这些病，只有这样，中医才能为公众所接受和信任。而了解中医的途径，就是要彻底打碎中医头上'玄'的帽子，将中医的本质明明白白地呈现在大家面前，让大家看清楚中医的庐山真面目，这才是科学的态度。
中医最后该何去何从？是不是像有人说的'中医是迟早要被淘汰的'？我想，实践是检验真理的唯一标准，作为医学学科，只要它有疗效，那就证明它有存在的价值。我从学习中医到实践中医，至今也有十多个年头了，在学习和实践的过程中，在中、西医学理论的比较思索中，逐渐产生了自己的一些想法和观点，这些想法和观点，我认为对认识和了解中医还是有一定的帮助的，希望能以此作为大家走近中医的引玉之砖。
第二章让中医走下玄坛
中医，在很多人的概念中是和'阴阳五行''悬丝诊脉'等名词联系在一起的，什么'阴虚''阳虚'，什么'金、木、水、火、土'，听起来就离我们的生活很遥远，医生只要看看、问问、摸摸就能知道你的病在哪里，怪玄乎的。还有更玄的，一根丝线系在病人的手腕上，医生在丝线的另一头就能知道病人的病情，和孙悟空一样神奇。
老百姓平常从报章杂志或是影视中接触到的中医知识就是这样，无怪乎中医在众人的眼中会充满'玄'念了，而我们知道，'玄'往往是'不科学'的代名词，正是这顶'玄'的帽子，令中医越来越走向死胡同。正因为'玄'，中医被认为是不科学的；正因为'玄'，中医的真实面目迟迟不被世人所认识；正因为'玄'，中医被很多不学无术者利用；正因为'玄'，中医失去了公众赖以信任的基础。如果中医在诊断、治疗的过程中没有可以让人信赖的依据和方法，那么，中医就真的成为一门'唯心'的医学学科，也就真的离被淘汰不远了。但事实并非如此，在中医治病的过程中，对疾病的诊断是有着自己明确而客观的依据、严谨而缜密的推断的，并非医生随心所欲、随口乱讲的。只有将中医的诊断治病落实到有据可依、有理可寻的客观现实上，中医的理论才会被人所相信，中医才能真正昂首挺胸地说：我是正确的。
中医在形成、发展、成熟的千百年时间中创造了自己独到而卓越的医学成就，但时至今日，为老百姓所了解的，只剩下了中医中的旁门左道了。什么刮痧、捏脊、盲人按摩、放血疗法、蜂毒疗法、祖传秘方等都成了我们印象中中医的组成部分，我们甚至能在广告上看到'祖传秘方治疗骨质增生'。试想，在古代根本没有X光机，何来'骨质增生'一词？更何况中医的精髓在于中医完整而系统的理论体系、独特而科学的思维方式，以及建立在这个基础上的卓越疗效。中医不做检查，靠望、闻、问、切的方式来看病是否有科学依据？中医对疾病的诊断是严谨缜密的还是随心所欲的？只有弄清楚了这些问题，中医才不至于被认为'玄'，中医才能走出'不科学'的阴影。
在西医学盛行的当今，中医理论在很多人眼中成了过时和落后的象征，他们认为中医没有先进的生化、影像检查仪器，又没有西医学严谨的解剖、生理、病理、药理等医学理论，仅是凭医生的询问和三个手指的诊脉怎么能得到正确的诊断呢？很多病人在就医时会问，你检查都没给我做，怎么知道我得的是什么病，怎么能对症下药呢？问得好，因为这正是我要解释的。下面我们就来看看，中医不通过检查，是否能真的了解患者的病情，是否真的能发现疾病的根源？
我们知道人是一个复杂的有机体，其中单个的器官功能强弱或是物质水平高低都不能代表其整体面貌，只有将人体内各个组织器官作为一个整体来研究才可能得到最科学的结果。因此，中国古代医学家在探索生命与疾病奥秘的过程中，创造出了'整体——平衡'的研究方式，认为人是一个各组织、各器官协调平衡工作的整体，任何疾病都是整体平衡受到破坏的结果(在第四章中有详细的论述)。有了整体—平衡这个标尺，就可以通过疾病表现出来的各种症状，判断疾病对人体的整体平衡破坏的环节和程度，最后得到对疾病的本质性认识(也就是诊断)，根据这个认识，我们就可以通过各种方法来恢复被破坏的整体平衡(也就是治疗)，从而达到治愈疾病的目的。这个过程称之为'辨证施治'。所谓辨证，就是辨别整体平衡被破坏的环节和程度；所谓施治，就是根据辨证的结果来恢复被破坏的整体平衡。这就是中医诊断治病的依据所在。因此，中医对疾病的研究，重视的是各种致病因子所造成机体整体平衡的失调，至于平衡失调后脏器组织会出现哪些微观的变化，中医并不看重，因为这些微观的变化只是人体整体平衡破坏后表现出来的一个结果，它并不是疾病的本质和关键，所以完全可以忽略它。'整体平衡'是中医研究生命科学的一个重要着眼点，中医对疾病的所有认识，都是围绕'整体平衡'来展开的，所以这里我要着重提出来，引起大家注意和重视，在后面很多的内容中都会提到'整体平衡'，有了'整体平衡'观，我们才能更好地理解和认识中医。
有人要问了，为什么通过疾病的外在表现，我们就可以判断人体平衡被破坏的环节和程度呢？一个有经验的园艺师，能够通过植物的外观来判断植物的营养状况和疾病情况，这是为什么？因为植物也是一个有机的整体，它的外在表现和整体平衡之间存在着直接而密切的关联，当植物整体平衡的某个环节出现障碍的时候，它的枝叶就会出现相应的变化，不同的变化也就意味着整体平衡受到破坏的类型是不同的，所以我们完全可以根据植物的外在变化来判断植物内部的疾病情况。人体也是如此，生病时表现出来的各种症状，其实就是整体平衡遭到破坏的结果，我们可以通过研究和总结，把这些症状和整体平衡紧密联系起来，这样就可以通过患病时的各种症状来判断体内平衡被破坏的环节和程度了。而且人体比植物更为高级，还具有思维表达能力，可以通过语言将患病时的各种主观不适清楚地描述出来，这些主观感觉更是提供了有关疾病的真实信息，从而使我们能更全面、更准确地判断疾病和治疗疾病。
通过疾病的外在表现来了解疾病往往比检查、化验更能准确地抓住疾病的本质。我们都有过这样的体会，在气温低的时候，把手暴露在空气中会感觉寒冷，我们便会很自然地采取戴手套、烤火、搓手等方法来消除手的寒冷感。这其实就类似于一个简单的辨证施治过程。在这个过程中，寒冷刺激是引起机体不适的原因，手冷是机体在寒冷刺激作用下的外在表现，通过主观感受，我们能直接地判断出导致人体不适的原因是寒冷，从而采取相应的措施。假如我们感到手冷，要先去化验检查一下，看看什么指标不正常再来考虑如何处理，我想任何人都会认为这是笑话。对疾病来说也是这样，人体的各种外在表现和主观不适是疾病最本质和最真实的反映。比如胃部冷痛、胀痛、隐痛、刺痛所揭示的疾病的本质是完全不同的，在中医的理论指导下，我们可以知道这分别是'脾胃虚寒''脾胃气滞''脾胃虚弱''脾胃瘀血'所造成的，在治疗时应该分别采用'温胃散寒''理气和胃''培补脾胃''活血化瘀'等不同的方法。而如果做检查的话，结果往往是千篇一律的'浅表性胃炎''萎缩性胃炎'等。因为检查结果只能告诉我们疾病的表面现象，它并不能告诉我们疾病的本质。如冻伤和烫伤都会引起疼痛，检查的结果都是'发炎'，而疾病的本质却有着天壤之别。因此，人体疾病状态下的各种外在表现和主观感受更能反映疾病本质，而建立在这个基础上的中医，对疾病的认识也就更为科学和人性化。
检查和化验其实反映的是人体各脏腑器官、各物质成分在当时的一种状态和现象，也就是疾病对人体造成的后果。如果将这个结果来当作疾病的本质，那么，我们对疾病的认识就犯了一个很大的错误。打个比方，炉子上有一壶烧开的水，我们可以用温度计测量出水的温度，如果把沸腾的水作为一个需要解决的问题，我要问：是什么使水沸腾？是水温高呢，还是水壶下燃烧的火焰？当然是水壶下的火焰。不错，再回头看看前面关于胃炎的例子，胃痛、胃部不适就好比是沸腾的水，它是一个需要我们解决的问题。黏膜充血、局部糜烂、溃疡就好比是水温，可以通过胃镜检查得到这样的结果。那么，这个结果是否就是胃痛的本质？当然不是。它只是胃在各种因素作用下功能失调后的一个结果。如果将胃镜检查的结果作为用药和治疗的依据，就好比是通过给水壶中加冷水而希望水不沸腾一样。加了冷水，水温是低下来了，水暂时是不沸腾了，但水壶下的炉子还在燃烧，水在外界热力的作用下，还是会逐渐热起来，最后又回到沸腾状态，这种方法谁都知道不可取。既然如此，通过什么方法才能真正得知胃痛的本质呢？
再来看个例子：沸腾的水和结冰的水，我们是否能判断它们是什么原因引起的？我们并不需要检查和化验就能得出结论。因为日常生活的经验告诉我们，水的外部状态和其内在本质是有关联的。对水来说，这种关联就是加热到100℃时会沸腾，降温至0℃时会结冰，因此水的外部状态就能反映其内在的本质。对人体来说也是这样，在健康状态下，人体内部各组织器官、各物质成分之间都是协调平衡运转的，当各种外界或内部的因素导致人体的这种动态平衡被破坏时，人体就会出现各种不适，这就是疾病。平衡被破坏的环节和程度不同，出现的症状也就不同，所以这个症状和人体内在平衡的状态是直接关联的。也就是说，不同的症状反映的是体内平衡被破坏的不同环节和程度。中医学正是从这个角度出发，探索和研究各种疾病症状和人体内在平衡之间的关系，最后实现通过疾病的外在表现来推断人体内在平衡状态的目的。讲到这里，我们明白了，望、闻、问、切这些方法都是用来获取疾病外在征象的重要手段，通过这些手段，可以判断人体的内在平衡状态，从而抓住疾病的本质，为疾病的治疗提供最为可靠的依据，这就是中医不做检查，而是通过望、闻、问、切来实现对疾病的诊断的原理所在。
中医这种通过整体平衡来认识疾病的方法，应该是更符合生命科学的法则的。我们知道，人作为一个复杂的有机体，非但有很多物质我们现今的科学还无法认识和检测，对各物质之间的互相联系与作用更是知之甚少。而且能检测到的物质，不同个体之间也存在着非常大的差异。现行的西医学各种检查化验的指标往往是一个统计学处理后的参考范围，它并不绝对，它只告诉我们一种存在，至于在每一个具体的病人身上，它是否直接意味着疾病，我觉得值得商榷。打个比方，人老了头发会变白，皮肤会起皱纹，它和健康成年人的黑发、光滑的皮肤有着显著的差异，这是否也是疾病呢？你当然会说不是。因为产生这一变化的是老年人，我们知道这是一种自然的生理变化。因此我要说，抛开了'人'这个'活体'，单纯的化验数值并不能作为判断疾病的依据，而中医正是从'活体'这一生命科学最重要的环节入手，时刻关注机体外在表现所揭示的内在本质，因而更有针对性，对疾病的认识也更有远见。但这并不意味着化验检查就一无是处，化验检查能给我们提供一个当前的信息，就好比用温度计测水温，温度的高低虽然不能反映疾病的本质，但能让我们了解当前水的状态，温度高了，要考虑到是否有外界热量在起作用，温度低了我们也会想到有致冷因素的存在。化验检查也一样，通过它，我们可以了解体内各物质或脏器的变化，可以知道有关脏器工作状态的信息，通过它，我们可以更细致地了解到人体内在平衡的状态，另外，化验检查的结果也可以作为治疗效果的一种检验和依据。因此，正确看待化验检查，它可以成为中医'望、闻、问、切'的延伸，在中医'辨证论治'的理论指导下合理运用化验检查手段，使之服务于'辨证'过程，也将使中医得到新的发展。中西医要如何结合，我认为这就是一种很好的思路。但在结合的过程中，始终要坚持中医的整体平衡观念，如果抛弃了这一点，那就不再是中医，我们也将最终葬送中医。
了解了这一点，中医'玄'的面纱已经慢慢揭开了，而走下玄坛的中医，展现在我们面前的是一个崭新的医学领域，以下的章节，我将逐一介绍中医的理论、用药、临床等知识，彻底揭开中医神秘的面纱，让我们近距离地进行一次中医探秘吧！
第三章 健康的本质
《辞海》对健康的定义是：人体各器官系统发育良好，功能正常，体质健壮，精力充沛，并具有良好的劳动效能的状态。如果我们将先天发育不良或畸形排除在外的话，健康应该符合两个条件：身体各组织器官能正常而协调地运转，从而维持人体内在的动态平衡；人体主观感觉无任何不适或痛苦。
我之所以把这两个条件作为健康的基本概念，而且特别提出把人体的主观感受作为健康的一个基本条件，而不是将各种化验检查作为健康与否的标准，那是因为在这里我要提出一个全新的健康概念，而这个概念，是认识和治疗疾病的前提。只有树立正确的健康观，才能有正确的疾病观。也就是说，只有将健康的含义真正弄清楚，我们才能从正确的方向去认识和治疗疾病。所以，在进入中医领域之前，有必要先对健康的概念作一番探讨。
人体是由各种组织器官有机结合的整体，组织器官又分别由多种不同功能和性质的细胞构成，各组织器官、各细胞之间通过神经、激素、介质、活性成分等物质发生相互联系和相互作用，从而形成一个复杂的整体，任何器官、细胞甚至某种成分的变化，其实都和全身整体有着密切的关系和影响。因此，在认识疾病和健康时，我们不能将人的五脏六腑孤立起来研究，而应该将人作为一个整体来研究，这才符合生命科学的基本原则。我们都听过'盲人摸象'的故事，四个盲人分别把大象的耳朵、腿、躯干和尾巴当作大象并争论不休，给人留下千古笑柄。这也告诉我们，如果将人体的五脏六腑作为单一独立的部分来研究，那么由此得出来的疾病和健康的概念可能就是片面的，甚至会犯'盲人摸象'这样的错误。
事实上，现有的检查设施和仪器，往往只能观察到人体某一器官或某一成分的局部情况，它无法认识局部和整体之间的关系。比如胃镜，它能看到胃的表面情况，有无溃疡、有无出血、有无炎症、有无肿瘤、有无反流，但它无法观察到胃的整体功能运转情况，以及胃和整个人体之间的联系，因此，检查结果其实只能告诉我们一种存在的表面现象。如果把这个结果作为诊断疾病或是判断健康与否的依据，很可能就会导致错误的发生。因为，我们在胃镜中所见到的，只是各种因素作用下胃部所表现出来的一种现象，它并不能告诉我们这种现象产生的根源以及这种现象所代表的本质意义。比如胃部不适时通过胃镜检测到胃部有幽门螺旋杆菌，这个检查结果只是告诉我们在致病因素影响下，胃部出现了幽门螺旋杆菌过量繁殖这一现象，它不能告诉我们产生幽门螺旋杆菌的根源是什么，更不能告诉我们幽门螺旋杆菌和胃部炎症以及人体整体平衡之间的关系。而一旦将胃镜检查的结果作为疾病的本质来治疗，那我们实际上并没有、也不可能阻断胃部不适产生的根本原因，所以往往达不到长期的和根本性的疗效。打个简单的比方：一潭发臭发黑的死水，通过对水质的化验可以发现，水中的腐败菌大量滋生繁殖，但如果我们就此认为，腐败菌是潭水发臭发黑的根本原因，希望用杀死腐败菌的方法来改善水质，那谁都知道这种方法不可取。因为这忽略了水发臭发黑的根本原因是潭水失去流动性后，其整体生态平衡遭到破坏，形成了适合腐败菌滋生繁殖的环境，从而出现水质发臭发黑的现象。如果不从根本上去除腐败菌滋生繁殖的环境(如引入活水，恢复水潭的生态平衡)，采用杀灭腐败菌的方式是不可能使水质得到根本改善的。对疾病的认识也是同样，只有将人体作为一个整体来考虑，我们才能得到正确的疾病观。
在自然科学领域，科学家已经认识到微观与整体的矛盾，其'不相容原理'认为：'一个系统的复杂性增大时，我们使它精确的能力必将减少，在达到一定的阈值以上时，复杂性和精确性将互相排斥。'将之引入医学领域，我觉得同样正确。人体就是一个非常复杂的系统，其复杂性应该超过任何现有的事物，过分精细化的研究会使我们反而无法正确地认识它。早在春秋战国时期，我们的祖先就已经认识到精确与模糊的优劣，在中医经典《内经》中就提出：夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，天地阴阳者，不可以数推，以象之谓也。这句话就明确提出了宇宙万物的无限可分性，由十推百、由千推万，永无止境。所以用这样的方法来探讨宇宙和生命科学是不适宜的，'不可以数推'是对精确论的否定，'以象之谓'是指中医学采用了另一种方法，也是更科学的方法，那就是我们在前面提到的，通过事物表现出来的外部征象来探索事物内部规律的一种方法，这种方法的思想核心就是'整体'和'平衡'，我称之为'整体—平衡'理论。所谓'整体—平衡'，就是指中医对疾病的认识始终是从两方面出发：①整体。人是一个复杂的整体，任何局部病变都和整体有着密切的关系，因此，在认识疾病时，我们需要始终从整体出发。②平衡。任何疾病的产生都是整体平衡遭到破坏的结果，而平衡的不同环节遭到破坏会产生不同的症状，因此，我们可以通过对人体外在症状的分析和研究来判断体内平衡的破坏情况，从而掌握疾病的本质、把握疾病的转归。
将人作为一个整体来研究，才能将局部病变和整体情况密切联系起来，认清楚疾病的全貌；将平衡作为人体正常运转的准则，才能根据疾病的不同表现来判断疾病的真正根源。'整体—平衡'理论使得中医学通过人体的外在表现来探究内部规律成为可能，也才使中医学在探索生命奥秘和疾病本源的时候，走上了一条和现代医学迥异的道路。'整体—平衡'的研究方法，使我们对生命奥秘的认识超越了微观分子的水平，从而可以用一种全面、整体的角度来认识和理解疾病。举个简单的例子。比如美和丑我们能一眼分别，而且不同的人对美丑的判断标准也不尽相同，如果说要通过显微镜下细胞排列的顺序、细胞成分、细胞种类以及细胞数量等精确数据来作为美和丑的判断标准，那恐怕是天方夜谭。再比如，皮肤搔抓后会发红，这谁都不会将它当成病，如果不管整体情况，单独把这块皮肤放到显微镜下观察的话，我们会看到局部毛细血管扩张充血，于是会产生'局部炎症'的判断，这就是微观化的错误。再者，人体是一个生命体，体内各物质成分、组织细胞每时每刻都在不断地运动、变化和代谢，这些运动、变化、代谢构成了一种动态的平衡，这才是生命的本质所在。而各项微观的检查数据，往往只能告诉我们在某时某刻体内某物质成分的数值指标，它不是恒定不变的，而是时刻变化着的。比如运动时的心率比静止时的心率要快很多，所以不能单纯凭心率的快慢就判断心脏有无疾病，而是需要将心率和当时所处的机体状态结合起来。和心率的道理一样，任何一项化验检查得到的数值，我认为都应该和机体当时所处的状态相结合，只要这些指标符合机体当时的动态平衡的要求，那就是正常的，反之就是病态的。因此，单纯凭化验检查结果作为诊断疾病的标准，我认为是不符合生命科学的特性的。而中医学'整体—平衡'的研究思路和方法，使我们在忽略了生物体内部繁复而又千差万别的结构、成分以及时刻变化运动的动态过程的同时，牢牢把握住了生命运动在各种情况下的变化规律。疾病虽有千变万化，但逃不出中医的表里、虚实、寒热六纲，逃不出中医内伤、外感、不内外三因，逃不出中医卫气营血、六经脏腑之定位，这样，虽然没有微观化的检查，但我们对疾病的治疗却更有针对性并且更富人性化。而现代医学不断发展的各种检查仪器，也为我们探究人体的整体平衡规律提供了更多的线索，但在运用这些检查时，我们应该重视这些检查结果和整体平衡之间的关系，以一种动态平衡的角度去看待和运用这些化验检查。
既然人体是一个有机协调的整体，那么整体各组成部分之间的联系和制约势必成为整体协调运转的重要因素。联系是保证各组织器官成为一个整体的重要条件，没有联系，那么人体各组织器官各自独立工作，就不能构成一个整体；制约则是保证各组成部分发挥最大的整体作用的重要条件，没有制约，人体的各组织器官就不能协调工作，那就无法实现人体的动态平衡。既有联系又有制约，这才能最大限度保证人体作为一个整体的各系统、各器官之间的协调运转和动态平衡。脏腑作为完成正常生理活动的主要部分，各自担负着不同的生理功能，比如心脏负责提供血液循环的动力，肝脏负责储藏血液和解毒，脾脏负责造血和免疫，肺脏负责呼吸和氧气交换，肾脏负责排出代谢产物和生成尿液等。各个脏器虽然分工不同，但不是互相独立和分离的，它们在完成自身功能的同时，又是和其他脏器紧密相关和互相影响的。中医在医疗观察和实践中发现，五脏之间存在着有规律可循的联系和制约关系，并将这种关系通过'五行相生'和'五行相克'的理论阐述出来。其中'五行相生'指的就是脏腑之间的互相联系和促进的关系，而'五行相克'指的是脏腑之间的互相制约的关系，五脏通过这样的联系和制约，就形成了一个统一的整体，从而共同维护着人体内在的动态平衡。了解这一点，我们便不会觉得'五行'是什么玄乎的东西了。下面我们就来探讨五脏和五行的具体对应关系，以及五脏之间的联系和制约关系。五行是中国古代哲学认识物质世界的一种方法，古人通过对各种物质基本特性的分析和归纳，认为宇宙万物都是由五种基本元素构成，那就是木、火、土、金、水五行，其中每种元素都有自己的特性。木的特性是向上生长和向外舒展，因此凡是具有生长、升发、条达、舒畅等作用或性质的事物，都可以归属到'木'。火的特性是温暖、上升，因此凡是具有温热、升腾、活动、上升作用或性质的事物，都可以归属到'火'。土的特性是孕育、滋养，是万物的生长的基础，因此凡是具有承载、受纳、孕育、生化作用或性质的事物，都可以归属到'土'。金的特性是收敛、沉降、稳定，因此凡是具有清洁、肃降、收敛等作用和性质的事物，都可以归属到'金'。水的特性是滋润、向下、寒凉，因此凡是具有寒凉、滋润、向下运行作用或性质的事物，都可以归属到'水'。中医学根据五脏在人体中的不同作用和特性，将五脏和五行一一对应，发展出了中医五行学说。其中，肝具有条畅情志、疏泄气机(指气的运动状态)的作用，与木的特性相类似，故属木；心具有推动血液的运行和温煦机体的作用，与火的特性相类似，故属火；脾具有运化饮食精微、造血、免疫等功能，是人体各组织器官营养物质的来源，与土的特性相类似，故属土；肺具有呼吸、交换物质以及沉降气机的作用，与金的特性相类似，故属金；肾具有排泄小便，调节人体水分平衡的作用，与水的特性相类似，故属水。
需要指出的是，中医学上五脏的概念并不等同于解剖学上五脏的概念，中医的肝、心、脾、肺、肾并不单单指这五个脏器，而是包括了和这五个脏器有关联的各个系统的功能。可以这么说，中医所称的五脏，实际上就是五个有着各自功能特性的系统。比如说中医学上的'肝'实际上包括了现代医学部分神经系统、消化系统、循环系统等的功能，'心'实际上包括了部分神经系统和循环系统等的功能，'脾'实际上包括了消化系统的功能，'肺'实际上包括了呼吸系统和淋巴系统等的功能，'肾'实际上包括了内分泌系统、运动系统等的功能。中医对五脏的这种认识，正是在'整体—平衡'的研究方法下得出的，因为五脏在体内并不是单独存在，五脏要完成正常的生理功能，必然和其他脏器、组织以及体内各种物质之间发生各种密切的联系，我们如果无视这种联系的存在，而将五脏孤立起来，作为五个单独的器官来研究，那么我们对五脏的认识往往是不全面的，甚至会出现错误。而中医学则通过五脏在完成生理功能的过程中和整体之间发生的各种关系和联系来研究五脏。比如中医'心'的概念的形成，是因为我们在受到惊吓、恐慌或思虑的精神状态下，往往会出现心慌、心悸等反应，故而中医将神志划归于'心'；而当我们心情郁闷，情志不舒畅或发怒时，往往会出现胁肋胀痛、肝区闷胀等不适反应，故而中医将调畅情绪功能划归于'肝'。这种联系归类的研究方法使得生命活动中的各器官和系统之间的动态联系得到充分的认识，而摆脱了解剖研究中孤立、片面、单一、静态的研究缺陷，并且使五脏的意义远远超过了解剖学上五个脏器的概念，而是形成了以肝、心、脾、肺、肾五个脏器为中心的系统，这五个系统概念的形成，也使得中医能站在整体的高度来审视和判断五脏在生命体中的功能状态。
中医的五行学说并不是静止地、孤立地将五脏归属于五行，而是以五行之间的相生、相克关系来探索五脏之间的相互联系、相互制约而达到整体动态平衡的关系。所谓相生，是指这一事物对另一事物具有促进、助长和滋生作用。所谓相克，是指这一事物对另一事物的生长和功能具有抑制和制约作用。五行之间的相生关系如下：木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。五行的相生关系是如何确立的呢？这其实很好理解，钻木可以取火，所以木能生火。木材、纸张等可燃物体经过火烧后会变成什么？当然是变成灰烬或尘土，所以火能生土。金、银、铜、铁等金属从哪里来？当然来自于地下的金属矿，所以土能生金。金属熔化后变成什么？是水状的液体，所以金能生水。树木的生长最离不开的是什么？当然是水的滋养，所以水能生木。五行的相生原来就是这么清楚明白！而将这相生关系对应到五脏则是：肝生心、心生脾、脾生肺、肺生肾、肾生肝。相生关系使得各脏器能得到其他脏器对它的资助和营养，从而可以发挥出最佳的功能状态。
中医将生的一方称为'母'，而被生的一方称为'子'，拿'脾生肺'来讲，'脾'就是'母'，而'肺'则是'子'。五脏的相生关系决定了母脏和子脏之间存在着相互依存、相互补充的关系，'母'旺则'子'实，'母'虚则'子'弱，所以中医上常通过'补母'的方法来治疗子脏虚弱性的疾病，称为'虚则补其母'，又通过'泻子'的方法来治疗母脏有余、亢进性的疾病，称为'实则泻其子'。五脏之间的相生关系正常，则各脏器可以发挥最大的功能状态，相生作用不足，则子脏就会因为失去母脏的协助而出现功能衰退或障碍，从而影响人体正常的动态平衡，产生各种疾病。
对五脏之间的相生关系的认识，给中医对脏腑疾病的治疗提供了更多的思路。这里我讲个古代医家的医案，患者的疾病很少见也很严重，但在中医五行相生的理论指导下很容易就解决了。这个医案记载在清代医家沈源所撰写的《奇症汇》一书中，原文如下：一儿初生无皮，俱是赤肉，乃因母自怀胎十月，楼居不得地气故也。取儿安泥地卧一宿，皮即长。沈源在书中称此症为'无皮症'，并说此症是由'不得地气'所造成的，那么人的皮肤和地气之间存在怎么样的关系呢？这就是要用到我们前面讲的五行(五脏)相生的理论。皮肤为肺中精气化生(中医认为肺在体合皮，这在后面章节中有详细论述，这里先作一简单介绍)，所以在五行中和肺一样，属金。金之母为土，如今皮肤不能生长，当然是其母气不足(也就是文中所说的'不得地气')、子脏得不到其滋养的缘故。原因找到了，治疗就好办了，既然是缺少地气，那么，我们就给其补充'地气'，所以，他让患儿'安泥地卧一宿'，最后的疗效也证明了前面分析和治疗的正确，于是得到了'皮即长'这样的疾病治愈的结果。无皮症虽然是难得一见的疾病，但对这个病例的分析和探讨，可以给我们很多的启发。比如对一些皮肤溃疡长期不能愈合的病人，我就根据'补地气'的原则，采用补益脾土的办法来治疗，疗效非常好，而这正得益于中医的五脏相生理论。
关于用补脾法来治疗慢性皮肤溃疡，有一个病例给我的印象非常深刻。在门诊实习快要结束的时候，我遇到一个病人，是一个大约40岁的农村妇女。因为她小腿皮肤被割伤，当时进行了清创缝合手术，但拆线后，局部皮肤一直没有完全愈合，有半年多时间了，创口中经常流出清稀的脓液，有时还有淡红色的血水，多方治疗都没什么效果，只能靠每天局部换药来减轻痛苦。患者面色苍白，精神萎软，胃口也很差，舌质淡红，苔薄白，脉象细弱无力。当时我根据这些情况诊断为脾土虚导致皮肤损伤后修复功能不足，也就是前面讲的'土不生金'，于是给她处方用：黄芪30克，党参30克，炒白术15克，当归12克，茯苓10克，生甘草6克，炮山甲6克，皂角刺3克，陈皮10克，焦三仙各10克。方子中以黄芪、党参、炒白术、甘草、茯苓补益脾土，为主药；以当归补血活血，炮山甲、皂角刺透脓排脓，陈皮、焦三仙开胃助消化，为辅药。各药协同，可以使脾土功能旺盛而促进皮肤的愈合。我给患者开了7帖的药，让她吃完后再来复诊。同时我也告诉她，过几天我要到病房里去，不在门诊了，下次来复诊时，可以找我的老师看。可是过了一个礼拜后，这位患者竟然找到病房里来要我复诊。她说，你上次的药效果很好，我还是相信你。当时我真的很感动，作为一个实习医师，有什么能比得到病人的信任更高兴的事呢？再看病人的创口，已经愈合了四分之三，而且不流脓血了。患者说，吃了药之后，原来不太有食欲的，现在好像到了吃饭时间，就有饥饿感，而且吃东西也很香，7帖药吃完，人的精神也好了很多。因为脓已经没有了，我将上次药方中排脓的炮山甲、皂角刺给去掉，考虑到长期流脓血势必要损伤到人体内的气血，所以我在前面补益脾土的基础上，又加了熟地12克、白芍10克，以补血活血，这次也开了7帖药。一周后，患者再来复诊时创口已完全长好，面色也红润起来，于是我让患者原方再服用7帖以巩固疗效。就这样，迁延半年的疾病被治愈了。
下面我们来看五行相克。五行相克关系如下：木克土、土克水、水克火、火克金、金克木。相克关系又该怎么来理解呢？同样也很简单。木能吸取土中的养分，所以说木克土。俗话说：'兵来将挡，水来土掩。'毫无疑问，土是水的克星，所以说土克水。水能灭火，所以说水克火。火能熔化金属，所以说火克金。刀斧可以砍伐树木，刀斧是什么做的？当然是金属，所以说金克木。五行相克对应到五脏则是：肝克脾、脾克肾、肾克心、心克肺、肺克肝。
相克关系可以使得各脏器的功能活动受到一定的制约，从而使各个脏器之间能达到一种相互协调和动态平衡状态。相克关系是一个系统对另一系统的制约，根据其制约的程度，往往会产生三种结果：一是平衡，二是不及，三是太过。制约平衡是制约关系的最佳结合点，在这种状态下，各脏腑之间处于一种动态平衡、相互协调的关系，是各脏腑发挥最大工作效率的一种状态。制约不及，则会导致被制约方的功能过于旺盛，甚至会导致被制约方反过来克制制约方的情况(这在中医上称为'反侮')，从而使整体平衡受到破坏。比如说，脾属土，肾属水，正常情况下，脾对肾有克制作用，使水分在体内能正常代谢，顺着自身的通道排出体外，如果脾功能不足，对肾的克制不足，则会导致水湿在体内泛滥而出现水肿、小便不通、呕吐清水等疾病。制约太过，则会导致被制约方功能过度抑制，也会影响整体平衡的正常状态。比如说，肝克脾，当肝的功能过于旺盛，就会过度抑制脾的功能。我们在日常生活中可能有这样的体会，生气或发怒往往会使食欲下降，甚至会出现胃脘胀闷、嗳腐吞酸等消化不良的症状，这是因为生气或发怒是肝木过度旺盛的表现，肝木过旺则对脾土克制过度，导致脾的运化饮食功能下降，从而出现上述症状。通过五行之间的相生相克，五脏就不再是五个独立的系统，而是构成了一个动态的、生生不息的平衡整体。
五行生克理论实际上就是联系与制约的具体体现，它将人体各器官的功能最终归属于一个整体，任何脏器功能状态和活动情况不仅受到其他脏器的影响，同时也时刻影响着其他脏器。因此，我们可以这么认为，各脏腑相生相克，从而使人体整体达到动态平衡的状态，这种动态平衡的状态就是人体健康的本质所在。而这个动态平衡一旦遭到破坏，人体就会出现各种疾病。
第四章疾病的产生
在日常生活中，我们有没有注意过这样的事例：某甲平素没有不适的感觉，但在体检时发现血压为160/95毫米汞柱(参考范围为90～140/60～90mmHg)，于是就被诊断为高血压病，可是当使用降压药物(正规用药)将血压降至120/75mmHg后，反而出现了头晕乏力、四肢倦怠、黑蒙等症状，生活质量大为降低。某乙自觉身体非常不舒服，感到明显的乏力、头晕、疲倦、纳差、心烦、失眠，到医院作了各种检查却仍然得不到一个明确的诊断，因为各种检查化验的结果都显示为正常。这时，医生也常常束手无策。而诸如植物神经紊乱、癔症、亚健康等，治疗上也无良方。
为什么会出现这种情况？这是因为在西医学概念中，化验和检查的结果是诊断疾病的唯一依据，它只注重单个指标的数值大小或是某一器官的形态变化，如果你在检查中发现某个指标出现异常，或是某个脏器形态发生变化，不管这种异常对你的正常生理状态是否产生了影响和破坏，这时西医就会告诉你这是'病'，就需要治疗。至于治疗之后身体出现不适，西医就不管了，他们认为，只要指标正常了，治疗的目的也就达到了。而当人体生理状态受到影响，产生了各种不适，但在化验检查中又发现不了什么异常的时候，西医就不承认这是疾病，化验不是好好的吗，怎么会有病，肯定是心理因素。既然不是病，那当然也没有治疗的手段，这就是只注重化验检查而不注重人体内在平衡在疾病中的意义所造成的。
在上一章里我们讲到，人体是一个复杂的有机体，各个组织器官和各种物质成分之间并不是孤立存在的，而是相互联系、相互制约的，这样人才能成为一个有序的整体，才能够完成各种复杂的生命活动。因此，我们可以把人体看成是一个复杂而完善的系统，当系统中的各组成部分处于协调、平衡状态时，系统就能正常运转，换句话说，虽然每个人的强弱、胖瘦、高矮各不相同，但只要人体各组织器官和物质成分之间处于一种互相平衡、相互协调状态时，机体就处在健康状态，反之，则是疾病状态。在这种整体—平衡理论指导下，中医学提出了一个与西医学迥然不同的健康与疾病的概念，那就是不再把单个的化验、检查指标作为判断健康与疾病的标准，而是将机体的内在的整体平衡状态作为判断健康与疾病的标准。西医学所做的各种化验指标或检查结果只是表明一种存在，当它们有异于正常的参考数值范围时，我们需要将这些异常的数据和人体的整体平衡结合起来考虑。如果这些化验、检查结果的异常对人体的整体平衡造成了破坏，人体出现了一系列不适的症状，我们才能诊断为疾病。反之，如果这些化验、检查的结果只是人体在某一特定生理状态下的一种特定表现，它的异常并没有造成机体内在平衡破坏的，那就不能称之为疾病。比如说，人在受到惊吓时，由于交感神经兴奋，会导致心跳加快 、血压升高，但这种心跳加快和血压升高是和人在受到惊吓当时的状态相适应的，当外界刺激消除后，心跳和血压又会恢复到正常状态，所以，在受到惊吓时的心跳加快和血压升高就不能认为是疾病。
关于检查和疾病之间的关系，我还想再举个例子。大多数人都认为骨质增生是一种无药可治的'疾病'，事实真的是这样吗？在这里我可以说，骨质增生被认为是一种'疾病'，就是把检查作为诊断疾病的唯一依据所导致的错误结果！为什么这么说？我们先来看看骨质增生形成的原因：人体的关节、脊柱周围都有关节囊、韧带、肌腱(这些组织也就是俗话讲的'筋')等软组织包裹和连接，人在长期活动的过程中，这些软组织会因为牵拉、收缩、摩擦、损伤而逐步老化，除了自身的弹性和韧性降低外，还会在它和骨组织连接的部位发生钙离子沉积，导致局部软组织钙化，这些钙化的软组织就是我们在X光片上看到的'骨质增生'。因此，骨质增生可以说是人体骨骼周围软组织老化的一种生理表现。如果不信，你可以随便找个60岁以上的人去拍颈椎或腰椎片，X光片上百分之百都会有骨质增生的表现，你能说骨质增生是疾病吗？
从某种意义上说，我认为骨质增生就和人年龄大了头发会变白、皮肤会起皱纹的道理是一样的，是人体骨骼、软组织老化的一种表现，有谁会把头发白、皮肤有皱纹当作是疾病呢？
那有人要问了，既然你说骨质增生不是疾病，那么引起老年人颈腰背痛、关节酸痛的原因又是什么呢？我们假设骨质增生是引起老年性颈腰背痛和关节疼痛的原因，那么，除非开刀将增生的骨质割除，其他任何一种治疗方法因无法去除增生的骨质，所以对骨质增生的治疗来说，都应该是无效的。可事实上多数骨质增生患者的疼痛往往不是持续的，疼痛只是在劳累、受凉、过度活动的情形下才会出现，而且绝大多数的骨质增生患者经过药物、推拿、理疗等综合治疗后症状会缓解和消失，这是什么道理呢？如果骨质增生不是老年性颈腰背痛和关节疼痛的根源，那引起老年性颈腰背痛和关节疼痛的根源又是什么呢？我们前面讲了，骨质增生的实质是和骨关节相连的关节囊、韧带、肌腱等软组织的钙化，而这些软组织的钙化部分和未钙化部分在物理性能(如弹性、韧性以及热胀冷缩性等)上存在较大的差异，因而当活动过度、受凉、劳累之后，在这些软组织的钙化部分和未钙化部分的交界处，会产生一些无菌性的炎症，这些炎症才是引起骨关节疼痛的根本性原因。而这些无菌性炎症，目前的化验、检测手段都无法测出它的存在，这使得以检查作为诊断疾病依据的西医学错误地把骨质增生作为老年性颈腰背痛和关节疼痛的病因，而建立在这个理论基础上的手术治疗既增加患者的经济负担，又无法使疾病治愈。从这个例子可以看到，如果将检查作为疾病诊断的唯一依据，我们对疾病的认识会犯多大的错误，这种错误又会给疾病的治疗带来多大的危害！
中医并不是排斥现代的检查，而是强调把检查和人体的内在平衡有机地结合起来，将人体的内在平衡作为判断健康与疾病的最终依据。在中医上，把这种以机体内在平衡为着眼点的健康状态称为'阴平阳秘'，当'阴平阳秘'的平衡状态被打破，这就产生了疾病。了解了这一点，再回过头来看前面的例子，我们就很容易理解，为什么会出现这样的情形了。第一个病例中某甲虽然有血压值偏高的事实，但他的'高血压'是与他内在各系统的运转相适应的(当然，判断机体是否处于平衡健康状态，不是简单地看病人有无不适症状，而是要通过对患者的望、闻、问、切来综合得出结论，这在以后的章节中会专门介绍)，也就是说，在某些特定的因素影响下(如老年人的动脉硬化、血黏度增加、血流速度减慢等)，机体内在调节系统会根据人体的特定情况来调整自身的血压，从而维持重要器官的供血和供氧。在本例中，160/95mmHg的血压状态就是人体自身调节的结果，而且这个调节是适度的，它并未破坏人体的内在平衡，所以人体感觉舒适，没有疾病的征象表现出来。相反，如果低于这个血压水平，那就会导致大脑和全身的组织器官缺血缺氧，这就是服用降压药后人体反而出现头晕乏力、四肢倦怠、黑蒙等疾病症状的原因。第二个病例中某乙虽然在检查中没有发现异常情况，但他体内的'阴平阳秘'状态已经受到破坏(至于是什么破坏，我们可以通过望、闻、问、切等手段来获知，这在后面的内容中我们会一一来进行探讨)，但对于这种破坏现代仪器又无法检测出来，所以虽然化验检查正常而人体却感觉不适。从这两个例子中我们也可以得出这样一个结论，那就是将人体内在平衡的破坏作为疾病的概念，应该是更为贴切的。
人作为一个活体，生活在复杂的自然环境和社会环境之中，同时，人作为有别于一般生物而存在的高级动物，又有着自身极其复杂的思维、心理活动，因而人体的内在平衡时刻会受到自身或外来的影响。但一般情况下，这两个因素都不会破坏人体内在的平衡而导致疾病，比如我们时刻都在和细菌、病毒接触但并不会被感染而生病。再比如季节更替，外界温度不断地在变化，但人体体温却能始终恒定在37℃，等等。那是因为，人体有着自身的防御机制和调节机制，可以及时抵御各种外来因素对机体的侵害，并调适机体的内在平衡，从而有效对抗内、外界因素对人体产生的不利影响，避免疾病的发生。机体用以实现上述功能的两大体系就是：①防御体系。它主要负责对外来伤害的防御，包括：免疫系统(抵御细菌、病毒、真菌、支原体、衣原体等微生物对人体的侵害)、修复系统(使机体受到外来损伤后能及时修复，而不致使组织器官功能受损)、应激系统(使机体在受到伤害后的损伤程度降到最小)。②调节体系。它主要负责机体各组织、器官、系统的正常、协调运转。
我们知道，人体基本生命活动的完成有赖于呼吸系统、循环系统、消化系统、泌尿生殖系统、运动系统、神经系统、血液系统、内分泌系统这八大系统的正常工作，而要使这八大系统成为一个统一的整体，人体就要有一个完善的调节体系来协调这八大系统之间的关系。对人体来说，这个协调工作主要是通过中枢神经系统、外周神经系统和内分泌系统来实现的。中枢神经系统是人体的指挥中心和司令部，它时刻监控着机体各组织器官和物质成分的微小变化，并随时根据机体的实际情况发出相应的调整信息，这种调整信息通过外周神经传递到各组织器官，从而实现对人体内在平衡的直接调控。同时，它又控制着内分泌系统，通过对内分泌系统的调节来改变体内各种激素的水平，从而增强或减弱某一脏腑的生理功能，以此来协调各脏腑之间的工作状态，并实现对人体内在平衡的间接调控。通过这两方面的调控，机体内环境能够尽可能地保持在一种基本恒定的状态下，以最大限度地保证机体的健康。
调节体系和防御体系共同构成了人体抵抗和适应内外刺激的一种能力，中医将人体的这种能力称为'正气'，它是护卫人体内在平衡的主导因素，有了它的正常运转，人体才能在和各种微生物的日常接触中不被感染，才能在寒来暑往的季节更替中维持恒定不变的体温，才能在起居劳倦、喜怒哀乐中保持脏腑的正常运转。换句话说，只有'正气'充足，人体才能在各种复杂的内外因素影响下仍然保持健康状态，中医学称这种现象为'正气存内，邪不可干(侵犯、干扰的意思)'。
前面已经提到了，人作为一个活体，时刻都受着外界或自身的影响。外界的影响比如各种气候变化、细菌、病毒、外伤等，自身的影响如情绪变化、饮食劳倦、脏腑功能失调等，当这些内、外界的影响超过了人体'正气'所能调节的范围，它就会对人体的内在平衡造成影响，从而导致疾病的发生。中医学称这些造成机体内在平衡失调的因素为'邪气'。这也就意味着，任何疾病的产生，主要取决于'正气'与'邪气'之间的力量对比关系。如果'正气'胜过'邪气'，那就不会产生疾病；而如果'邪气'胜过'正气'，那就会导致疾病的发生。'邪气'胜过'正气'，常见的有两种情况：一是'邪气'过盛，超过正常'正气'所能抵御和调节的程度；二是'正气'不足，无法正常抵御'邪气'。
首先，我们来探讨'邪气'因素。'邪气'从来源分可分为'外来'和'内生'两大类。外来的'邪气'主要可见于下列情况：①各种气象因素，如风、霜、雨、露、雪、雾等对人体的伤害；②气候反常，如冬季反暖、春季反寒以及骤冷骤热等对人体的影响；③细菌、病毒或其他致病微生物造成的各种感染等。内生的'邪气'可见于下列因素：①情绪变化，如喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等对机体内在平衡的影响；②饮食起居，如暴饮暴食、饮食不洁、起居无常、房劳过度等对人体内在平衡的影响；③脏腑功能的亢进或衰退对人体内在平衡造成的影响。当这些内外界的'邪气'对人体的影响超过了正常人体所能防御、承受和调节的能力时，人体内在的动态平衡就会被打破，从而出现各种疾病。比如我们平时虽然时刻和微生物接触但并不会被感染，但某些毒力强、破坏力大的微生物(如引起各种传染病的致病微生物)却能使正常的人体感染而出现各种疾病。又比如正常的四季更替对人体不会产生影响，但气温忽冷忽热或四季气温反常常会导致人体疾病的发生。再比如，正常而有规律的饮食能给人体提供必须的营养，但如果饮食过度，则又会损伤人体的消化功能，从而导致疾病的发生。这都是因为'邪气'过盛，超过了人体'正气'防御和调节能力所致。
接着再来看看'正气'的因素。我们日常和各种细菌、病毒时刻接触，但并不会出现疾病，但当我们受凉、汗出受风或过度疲劳时，细菌、病毒就会乘虚侵犯人体，引起感冒发烧等疾病，这就说明，人体自身防御、调节能力的下降(也就是'正气'虚弱)也是导致疾病发生的另外一个重要因素。
根据形成的原因和性质不同，我将'正虚'分为暂时性和积累性两大类。所谓暂时性正虚，是指人体在特定环境下出现的机体短时间内的防御和调节能力的下降。比如说出汗时毛孔疏松，外界的致病因子就容易乘虚而入；睡眠时，血液循环和新陈代谢减慢，人体的防卫和调节功能也随之减弱；遇冷时血管收缩，局部抵御和修复损伤的能力就会下降；等等。暂时性正虚只是人体在特定的因素下出现的一种状态，随着特定因素的消除，正虚也会随之消除。比如说，睡觉时受寒而引起的感冒，是因为在睡眠和寒冷这两个特定状态下，人体对外的防卫能力暂时性下降，导致外邪乘虚侵入人体而造成感冒的疾病，疾病产生后，原先特定状态下的暂时性正虚也就消失了。
所谓积累性正虚则是指人体脏腑功能衰退，从而导致防御、调节能力下降的一种正虚类型。比如久病耗损、房劳过度、营养不良、过度劳累等因素导致的正虚就属于积累性正虚，中医通常所说的正虚，也往往就是指这一类积累性的正虚。积累性正虚的形成，和人体的基本物质(如元阴、元阳、气、血、津液等，关于这些物质，我们在第六章中还有详细的介绍)过度消耗有着密切的关系，这种正虚一旦形成，就不会随形成因素的消除而消除。正气和人体物质之间的关系，我们可以通过一个比喻来形象地理解，人体就好比一个国家，人体内的物质就好比国家的国库，而正气则相当于一个国家的国力，国库充盈则国力强盛，国力强盛，别的国家就不敢来侵略和欺凌。同时，国力强盛，国家内部就会安定，百姓都能安居乐业。所以，人体内物质的充足是正气旺盛的决定因素，也是人体抵抗外界邪气侵袭和维持内在脏腑正常运转的重要保证。了解了正气和邪气这两个因素与疾病之间的关系之后，对任何疾病都应该从两个方面去探讨：一方面是邪气盛，另一方面是正气虚。疾病在'正'与'邪'这两个对立面上的侧重点不同，反映出来的疾病的本质也是不同的，所以在治疗时需要采取的方法也应该是不同的。比如说感冒，受寒引起的感冒和体质虚弱引起的感冒在性质是完全不同的，前者的本质是邪气盛，后者的本质是正气虚，所以在治疗上前者应该祛除邪气为主，后者应该扶持正气为主。如果遇到正气虚弱的疾病却采用了祛邪的治疗方法，那不但邪气不能祛除，反而会导致本来就已经不足的正气更加衰弱，使得疾病缠绵难愈，甚至越来越重。这种不顾正气虚弱、一味祛邪的治疗方法，中医有个很恰当的比喻，叫作'开门揖盗'。如果家里只有老弱人士，这时候有强盗来抢劫，我们应该如何应付呢？当然应该紧闭门户，等待强壮的青年来救援。这个时候如果不顾自身的力量，打开家门和强盗拼打，不但不能击退强盗，反而会导致家破人亡。如果正气并不虚弱，而邪气过于旺盛，或者是暂时性正虚，等邪气侵入人体后正虚已经恢复，这样的疾病又该如何治疗呢？当然应该以祛邪为主。如果这个时候不祛邪而去补益正气的话，也会导致疾病的加重。中医把这种邪气盛而去扶持正气带来的后果比喻为'闭门留寇'。意思是强盗进入屋里了，看到家里有强壮的青年，肯定不敢轻举妄动，就会从开着的家门悄悄溜走；但如果偏要紧紧关闭家门，盗贼看到没退路了，那只好拼死厮杀，最后的结果只能是两败俱伤。
因此，能否正确处理好疾病过程中的'正虚'和'邪盛'的关系，是决定治疗效果好坏的重要因素。而处理好'正虚'和'邪盛'的关键，就是要把握好中医的整体—平衡观，从疾病表现出来的各种征象中去推断体内平衡被破坏的情况，正确判断出是'正虚'或是'邪盛'，从而给予恰当的治疗
