爱华网有两种方式可以使相互分歧的意见达成一致：一、根据某一经典：譬如，两位穆斯林信徒在争论骆驼之肉可否食用，但当他们读到古兰经中记载“骆驼之肉可食”的开许后，两人之间的争论便会自然平息下去。他们会在“骆驼之肉可食”之上达到一致的观点。二、根据某种逻辑事实：譬如，甲乙两人争论山背后有没有火，如果甲乙双方亲眼目睹到山顶上冒着烟时，也会在冒烟的事实之上，肯定山背后有火，从而达成一种共识。总之，通过眼识看见同一个事实，达到共同的认知，乃是我们人类所与生具有的特性。但是，我们是否可以根据多数人有相同的观点，便认为多数人的观点，是一个永恒不朽的真理呢？答案是否定的。因为在一个人人患有黄胆性肝炎的地方，所有的人都会将白海螺视为黄色，而不是白色。但是，白海螺依然是白色的海螺，它不会因为患有眼疾的人，视其为黄色而变质成黄色的啦。因此，不用说数百人，数千万人，所有的人类，甚至三千世界的所有生命，集合在一齐也不能够改变海螺是白色的事实。所以，我们所认为的“有”与“无”，“是”与“非”，仅仅是“有无”与“是非”，在我们心中的显现而已。因此，数百数千个意见相同的人集聚在一起，他们所认为正确的东西，便会自然成为一种不可扑灭的真理。而任何一个与其唱反调的声音，就会遭到诽谤，被斥为“邪说”了。一般我们讲到的“有”或“存在”等，是那些能够在我们心中可以显现的部分。而“无”与“非存在”则是那些不能够在我们心中显现的部分。“即非有，也非无”的法性，则应当属于后者之列，而非前者了。
《四百颂》中记载(1)：“是故世间众有情，莫不变成疯子焉”。月称菩萨对上述诗偈进行注解时，用一个极为精彩的例子，说明相同观点的多数人，是如何将持反对意见的少数人变弄成虚假不实。故事讲到，很久以前，某国有位精通占术的算命先生，一日，他跑到国王面前进言：“七天之内，将有一场大雨，任何一个人，只要雨水进入口中，将会统统变成疯子”。国王闻之，立刻派人把自己饮水专用的井口盖的严严实实，不让一滴雨水落入井中。而臣民百姓则没有国王的条件，雨水进入到口中，他们一个个地变成疯子了。此时，举国上下，唯独国王一人保持清醒。但国王的行为举止，在臣民们的眼里就变得怪诞异常。于是，臣民们就异口同声地斥责国王，并讥讽国王才是真正的疯子。最后，出于万般无奈，国王本人也就饮雨水同流合污到疯子之列了。
我们从无始生命的轮回中，如此深深地陷入并沉醉于无明之中。的确是名副其实的大疯子。因而，对于像我们这样的疯子所确认的“是”与“非”，“有”与“无”，又有什么可以凭信的呢？这样的疯子即使千百万人凑在一起，也不能使他们所坚持的“是”或“非”变成有根有据的实事啦。
当我们仔细地考量一下我们所认为的“有无”，“是非”等时，我们会发现，这一切无一例外地，都是由我们自己的心来确定的。
那么，我们是否可以信赖自己所认为正确的那些东西呢？答案仍然是否定的。因为我们的心就像一位庸俗的算命先生一样，他滔滔不绝，满口胡言乱语，所言完全不着边际，但是，有时候，像瞎猫儿碰到死老鼠似的，偶尔也能说中一二。我们在日常生活中能够体会到这种飘忽不定的心思；早上认为是可靠的东西，到了下午又觉得已不可靠了；上半生认为是正确的东西，到了黄昏暮年，则会觉得完全是一件荒唐可笑的事情；十万穆斯林敬如圣明的东西，在十万佛教徒看来，是何等的谎诞不经。人们就这样将各自信奉的经典与自以为接近真相的逻辑，当成一种不可摧毁，坚如金刚的盾牌，并坚持认为惟有自己信从的祖师，才是最终的皈依。
既然观点相同的多数人不能够判定真理，那么，谁是真理真正的判决者呢？如果说一个权威的准则，才是真理的判决者的话，那么，“权威的准则”又是什么？是眼睛直视一桩柱子时，能够如是看见柱子的那颗心吗？如果答案是肯定的话，你又如何能够证明此心是真实的呢？在没搞清楚柱子是否存在之前，我们不可能得知，此心是否是一个合格的判断准则；在没有肯定此心是否是一个“权威标准”之前，我们也没有办法知道“柱子”存在与否了。
如果我们以眼睛看到柱子，双手触摸到柱子，并且在旁边的朋友也同样看到柱子，作为柱子存在的理由的话，那就大错特错了。因为，所谓“柱子的存在”仅仅是由于手和眼睛，加之朋友之所见之下，产生的一种“共识”。你不可以仅凭这一点，就证明柱子是存在的了。因为，当我们眼睛昏花错乱时，你不可能保证你的双手与你的朋友就不会不受相同的影响的了。患有黄胆性肝炎的两个人，视白海螺为黄颜色的人，即便他们以手触摸白海螺，依然是错误地认知，但海螺仍是白色的。
有些人会罗列出数百种“有无”，“是非”的原则，并危言耸听的宣布：“这些原则是由佛陀、龙树菩萨以及古印度的大乘师们规定的，非由我本人凭空杜撰。
“但是，不管是佛陀的规定、龙树的规定，还是大乘规范师们的规定。说到底，这些规定，皆由宣说者本人自己定制的。世上没有一个聪明人士敢断言道：“吾心不欺！”因此，我们用于衡量“是非”，“善恶”等标准的那些圣旨，不也就变成无稽之谈了吗。
只要在轮回当中，我们所认为的一切，都是由这个靠不住的心来作出决定的。但对于超越世间，不可思议的究竟法性，同样用这个心，去编造一系列思维模式，并强加一些概念，武断地做出决定的话，岂不是有点太过分了吗？
是故，在整个被谎言与谬论充斥的世界里，我们也只能依靠这个荒谬、虚假的心，来认识周遭的一切了。但是，欲诚心探求真理的人们，首先应该清楚地明白：这个荒谬不实的心，是不中用的啦。
如果我们能够彻底印证，此心为“真实”“不谬”的话，便可以据此来证实，判断其他的一切现象。但是，人们宣称自己的心是“正确”与“实在”时，往往只是一种顽固与骄诳的情绪在隐隐作怪。对此，月称(3)在《入中观论》(4)写到：“仅凭一句真理之故，是真理也。不能够将原本荒谬的东西改变成真理。”所以，无论我们是如何顽固地坚持自己的私见，“荒谬”仍然是“荒谬”，永远不能改变成真理。
凡夫俗子，其心颠倒迷惑，我们也就不怪罪什么了。但像佛护(5)这样的大智者，所宣称的“外境存在论”，被無著批得体无完肤；而無著（6）所宣称的“遍计所执不实有，而依他起性则实成”，却也遭到后世中观派大师们的冷嘲热讽。可见，对这些学贯古今的超级大师们，我们也不能轻易信之，更何况对一般人士呢！有诗言：“婴幼年少至垂暮，变化莫测心不定，历历经验切身受，孰人还信当下心？”
既然，在这个世界上，没有一件事是可以信赖的，那么，如何是好呢？诚如前面所述，只要我们生活在这个世界上，除了服膺谎言，除了归心虚假，除了在虚设的谎言之上创制一些莫须有的原则与信条之外，没有其他任何选择。
如果有人认为，我们现在所看到的山脉、大地、岩石、河流等，在我们成佛之后，所见依然相同的话，那就大错特错了。草的甘香味儿，只有驴子体内的意识方可感觉得到，一旦这种意识从驴子的身体内消失之后，驴子再也感觉不到草的甘香味儿了。公鸡有一种测时报晓的意识能力，一旦此意识从公鸡身体内消失之后，公鸡再也不能知晓夜间的早或晚了。我们人类的所有知识，都是通过眼耳鼻舌身五种知觉来护摄的，如果在五识之上，再另加一个意识的话，我们对外面世界的认识将会更加开阔；如果我们额头上的两只眼睛，不是左右横向，而是上下竖立地长的话，我们所看到的外部世界的形象与颜色将会大大地不一样的了。我们所认为的一切，都是由眼耳鼻舌身来提供的，除此之外，再也没有其他任何获取知识的途径了。所有的颜色与形状，是由额头上的双眼来摄识的；所有的声音，无一不是通过两只耳朵内耳膜的振动来听闻到的。通常，人类在功能低下，作用有限的五识之外再添加一个迷乱的心，与其为伍，武断地宣称：“所有的知识尽在我的认识之内”，把那些没能出现在自己心中的道理，归结到“无”与“非存在”的概念之中。这将无疑是万祸之根。佛陀曾清楚地表示，通过眼耳鼻舌身，远远不能体悟法性之实相。《三摩地王经》(7)中言：“眼耳鼻识非正量，舌与身识非正量(8)，如此五识非正量，菩萨圣道何益有”。
修持圣道的目的，在于了解一个没曾经验过的未知世界。但是，我们自以为认识到的“超世间法”，却是以此岸世界，尤其是以人类本身的经验为模式创造出来的。比如说，因为人类喜好珠宝，所以密严佛土的土地，房屋也被各种奇异的珠宝装饰。佛报应身的三十二随好相，实际上，也是一些人类所赏心悦目的装束。
让我们仔细地研究一下佛报应身，以及诸天神的装束，就会惊奇地发现，他们的装束，纯粹是古代印度帝王的打扮。虽然，诸《经藏》中一味的否认佛，以及诸天神的打扮不是由人类蓄意创造的。实际上，佛菩萨的道修功德，非凡夫俗子能够测量臆想到的。但是，为了激发那些凡夫俗子对佛菩萨的喜乐、敬爱，引生他们的信念，就采取用世间尊贵的帝王相，巧妙地引导众生归心向佛了。
假如说，佛陀是诞生在汉地的话，那么，庄严佛土的报应身，将一定会是一位留黑色长须，身穿龙袍的汉人模样。如果佛陀是出身在藏地的话，在庄严佛土，将一定会有一口直径五佰由旬的大茶桶，里面盛满由如意宝牛的奶汁与如意宝树的叶子煮成的奶茶。由此可见，我们对佛与佛陀世界的描绘，仅仅是表现我们凡夫俗子的一种愿望而已。但佛的真正含义是什么呢？诚如月称菩萨所言：“啊！世尊！吾等不能够领悟您深奥的密意”。佛的密意是不能用语言来宣说的，即便宣讲出来，远非我们凡夫的智力能够领达到的。所以，如果我们对佛之不可思议的方面，能够产生一丝敬畏的话，对佛所讲的“永恒与刹那相等”，“极微与世界相同”等等，也应该生起一点净信心才是。
如果，我们把心当作一种衡量是非的尺子的话，心便会把“极微”，确定为物质的最小单位，也会把“宇宙”，确定为最大的物质形态。同时，还会确定，在小体积的“极微”中，不能容纳大体积的“宇宙”。所以，不管佛的神通能力有多大，他也不能够违背，或者破坏已成事实的原则。如果佛能够把“宇宙”，放进“极微”之内的话，他能否以同样的神通，把诸法改变成不待现于内心的“真实有”呢？他能否将众生，一下地改造成佛呢？佛是做不到这一点的，因为众生非佛，诸法性空之故。要不然，岂有佛力改变不了的现象呀。
如果有人以仅仅宣布“极微与宇宙相同”，便成为世俗真理的诽谤者，成为邪说的鼓吹者的话。佛自己也亲口讲过：“极微与宇宙，大小相等”，那么，佛本人不也就成为一个十足的断见，邪恶的实践者吗？总之，人们认为“极微”与“宇宙”，是两个根本相违的反体。但同时又认为，佛是针对一些特殊的情况，才宣说“极微与宇宙同等”之理论。这说明我们在一般逻辑上，也是漏洞百出的。实际上，佛看出极微与宇宙的相同，并不是表明佛威力过大，把两个体积大小不一的对等物，改变成等同之物。而是因为在佛的无二智慧性中，没有我们众生之大小相违的二元思想。佛穿透诸法实相，视大小平等一味。他从来没有通过任何一种神通变幻的能力，把一个非存在的事实，说成是存在的了。
在我们心中，有与无，是与非，大与小，善与恶等，是相互对立着的。因而，“极微之中不容宇宙”之说，也是由我们这个被冠以“正量”的心，创造出来的一大奇迹。所以，我们应该明白，真正在示现神通的不是佛，而是我们自己。
《入菩萨行论》的序言中讲到：“月称菩萨曾经从图中的母牛挤出奶汁，改变了人们执一切为实有的心。”如果这个现象世界是真实(量成)的话，图中之牛就不会有肠子、肺、奶乳等之类的内脏器官了。从一个没有内脏器官的图中之牛，能够挤出牛奶的话，说明月称菩萨在诽谤缘起的道理，岂能说他是在改变人们的实执之心呢？
《噶当师弟问道录》(9)中记载：某日，阿底峡尊者通过神通变幻，把自己的整个身体缩小后，钻进一个碗口大小的泥塑佛像之内。然后说道：“今天我所示演的这一切，在诡辩逻辑学家们的眼里，是极其矛盾的。就让他们这样认为好了。诸法之本性不就是如此吗(超越逻辑思维)？对此，我阿底峡敢在印度、藏地的所有智者面前立誓。”
在我们眼里，“非无，即有；非有，即无”。“有”与“无”不能并存，它们是直接相违的两个反体，“即非无也非有”，在我们看来是完全不可能的。所以，人们高声呼叫：“非小，即大，非大，即小”，“如果大与小无分别的话，因缘法则岂不就完全废了吗？”等，人们还认为“大小同体”的观点，是对中观应成派抉择空性见时应当远离的“八离戏论”的最大挑战。显而易见，这是因为我们无法超越“有与无”的局限，在我们心中能够产生的也只是“有”或“无”，除“有与无”之外，我们再也不认识任何其他的了。但是，我们不能据此就否认那些在我们心中未能显现的实事了。
比如说，在藏北的边远牧区，除了牛羊的奶汁，人们对其他甜香的东西没有任何经验。所以，一提及甜香之物，这里的人们一定会自然地说：“啊！那是牛羊的奶汁，除了牛羊的奶汁，没有什么甘甜之物的了。”在他们看来，不是奶汁的香甜之物，是完全不可能存在的。“非奶”与“香甜”，是最大的两个相违反体。如果跟他们争论说：除了牛羊的奶汁外，还有其他香甜之物的话，你在他们的眼里，将会成为一个诽谤真理的荒谬论者。
假设，对于一位除了王某和李某以外，不认识其他任何人的人来说，如果他肯定了屋子里面住着一个人，并肯定了住着的人不是王某时。他便会不假思索地说，里面住着的人一定是李某。因为他只认识王某和李某，所以，他会坚持地认为，屋子里住着的人，不是王某的话，那一定就是李某的啦。
我们的心就这样地，在有与无，在是与非等等之间漂来漂去。无法在一个“即非有，又非无”之上定住下来。
佛陀本人曾清楚地宣讲：“中观之道，即不落有无两边的中庸之道。”佛陀在《摩诃迦叶尊者品》中讲：“谓迦叶有，是一边；谓迦叶无，则是另一边。有无二边的中央之道，则是超越语言，思维的中观道”。《宝积经》(10)载：“有无即是一争执；净与污也一争执，争执不化痛苦因，无争便能得解脱。”
但是，现代的某些学者们，一旦耳闻到诸如“非有”，“非无”之类的教言时，马上会就地打听，这类教言，出自何人之口。如果得知这类教言，是由藏地古代学者们提出来的话，便会用恶毒的语言去攻击、污辱，说这种学者是持断见的蠢货。但是，一旦听说这些教言是佛陀和龙树菩萨所讲的话，就会马上改变态度，说“非有，意指非真实有；非无，即指在世俗假有之上并非无耶。”他们使用这样的文字，来修饰，补丁自己的观点，企图把佛菩萨的教言与自己的心意结合起来。实际上，他们这样做，是害怕批评佛菩萨后，会被背上恶人断见者的唐坏名声。敢指责藏地古代学者们的话，则将成为挑战权威的英雄汉。
“非无”、“非有”、“离言”、“性空”等概念术语，在佛菩萨的经论中出现的次数，与在藏地古代学者们的著作中出现的次数，差不多一样，几乎不相上下。但一听到藏地学者，提出一些诸如“法性本空，远离言思”的观点时，有些人就会马上把它说成是疯话、断见，并加以抨击。但是，也许有人会作出稍微谦恭的姿态，言：“虽然，藏地古代学者们，在思想见地上没有什么大的出入。但在阐述过程中，就没有像宗喀巴大师那么清楚罢了”。既如此，我们也可以这样说：“佛陀在他所证悟的见地上，没有什么太大的出入。但在阐述自己的思想时，就竟讲一些‘般若智慧，远离思议’，‘有者，即属性有；无者，即属性无’之类的语言”。为此，格鲁派的一些学者，又用一些美丽的语言粉饰说：“实成即是者，即属性为实成；非有者，即属性非有”。所以，我们为何不可以说，“佛陀本人的宣法讲道方式，也不够精确的了”呢？
所以，如果想排斥上述观点的话，就把古代藏人的观点与佛的观点一并排斥；接纳他们的观点的话，也一齐接纳。请不要因为害怕被众人唾弃而随意改变自己口中之舌，去愚弄欺骗众人。
作为一个“真理”的追求者，首先应该明白，我们所认识到的一切，均无任何根据，纯粹是一种心理的臆造。如果仅仅对这么一丁点儿的了解，就感觉坐立不安的话，那么，这种恐惶与不安，实际上，是对空性见地的一种原始惧怕。否则，人们没有任何理由，如此这般地，把有与无、是与非、净与污、善与恶、佛与众生、天堂与地狱等等，二元观念，硬说成是“真实不欺”的因缘法则，并极尽所能地捍卫与护持。认为与因缘法则相违是断见邪说，还说什么“需要破除的并非因缘二论，而是在因缘二论之外的实成”。如此怪论，完全是出自于那些沉溺在文字游戏中的学者们之口的。
在他们看来，常常伴随于我们心中的“自我意识”，不是我执，所以就不能破除。但是，什么是俱生我执呢？假如一个人对你说“你是贼”时，你会马上反驳你为什么说我是贼呢！？”此时，一个赤裸裸的自我，从你的心里跃出来进行自卫，那便是俱生我执。
如果说，经常相随于我们的这个意识，是正量标准的话。那么，当听到有人说“你是贼”时，在心中所产生的自我防卫意识，也只不过是加强了一点在我们心中的所谓正量标准而已。怎么会是“实有执”了呢。如果说它是实有执，那么，当别人说“佛非皈依处”时，我们立即会反问“佛为何不是皈依处呢？”这种本能的反应，不也是一种实有执了吗？同样，当别人说“此非瓶”时，我们本能式的反驳“这不是瓶子，又是什么？”“我敢肯定这就是瓶子”，这种强烈的认同意识，也是对瓶子的实有执，怎么会成为正量标准的了呢。故之，依他们来看，当意识处于微弱状态时，此意识是正量标准。但当它发生了变化，成为一种强烈的意识时，便像一棵被风吹动的树，倒向实执那一边去了。这种(逻辑)不也太离谱了吗？
“证悟空性，首先要了解空性的障碍”这是一种极为普遍的说法。宗喀巴大师也说：“在没有证悟空性之前，纯粹存在与真实存在；真实非存在与纯粹非存在之间，是很难区分开来的。”他还认为，中观应成派与中观自续派之间，很难找到共识的最终原因也在于此。所以，在没有证悟空性之前，我们没法辨别出一个不受意识支配的真实有，也没法相信被假模假样地辨认出来的所谓空性障碍。
有些人认为，当我们的心理产生“此瓶存在”的意识活动时，随之也会产生“此瓶真实有”的执着心理。并认为意识活动与执着心理两者很难区别开来。
那么，理性与实执，一个被认为是成佛的首要条件，另一个则被认为是所有过患的母胎。但此二者彼此相似，几近乱真，如同形影相随，很难分辨去舍。故此，没有必要为之分野划界，统统否定破除便就是了。
如果说，认为“天亮了”的心是正量心，那么，“该整装系带”的念头，也应该是正量心。同样，“喝茶”，“吃糌巴”等等所有心思念头，都是地地道道的正量心。所以一天到晚，在我们的意念活动中，没有一个念头是应该被否认，被破除的。试问，那个被称为“实执”，应予破除否认的心，是从何而生的呢？从无始生命起，我们业已深知熟悉的这个“实执心”，如果在一天时间内，在我们心里仅仅产生一两次，实属离奇稀有的了。我们对那些习惯了的事情，往往会产生第一个反映。譬如说，当你在路上遇见自己的父亲------一个婆罗门大师走过来时。你的第一反映一定会是“噢！我父亲来了”。而不会是什么“婆罗门来了”，“大师来了”之类的了。这些在《因明学》(11)的著作中已详细论及。从无始以来，我们深深地习惯于“实执心”，所以，当我们看到“瓶子”时，第一个反映一定会是此瓶子为“实有”的心了。因此，不管我们对瓶子、柱子，存在，非存在等，进行如何的思维分析与逻辑推理，来加以否定。也不能将把眼前活生生的瓶子置若罔闻，而去否定瓶子实体之外的一个抽象“实执”。对于这点，不要说古代的学者们，连格鲁派中，具有实证经验的贤哲们，也都考虑得非常周详。比如，章嘉仁波切(12)曾经不悦地批评那些不切实际者们说：“忽略这个生动活泼的现象世界，寻找一个不复存在的兔角去否定”，贡唐丹贝卓美(13)与班禅罗桑曲坚(14)等大师也曾发表过相同的观点。
有些人认为，如果用合理思维去否认瓶子，柱子的存在，就会产生一种虚无飘渺的断见，为此而忧心忡忡。其实，这是一种不必要的担心。因为，看着一个实实在在的瓶子在自己眼前，凡夫俗子的心里，绝对不可能产生“此瓶完全不存在”的“断见”。
如果在眼睛看到柱子，双手触摸到柱子的情况下，依然能够产生一种“此瓶虽然现于我前，但实际上是空的”，这样一种有感而发的念头的话。这种念头即是现空不二的中观之见，怎么会成为断见呢？
总之，认为瓶子根本不存在，或者，眼睛亲自看见柱子，心里油然生起一种虚妄不实的感觉的话，就没有什么理由害怕成为断见的了。有诗云：“心中虽然断为无，双眼望见活脱脱，黄帽堪布虽末宣，早知此为虚幻心。”如果把黄金、石土、草木一齐掷入火中焚烧的话，能燃烧掉的，就会被烧成灰土；未能烧毁的，则将遗留下来。同样的道理，如果用合理思维，对一切现象世界，不加以区别进行否定的话，一个虚幻不实的世界，将会遗留下来。所以，我们不能够把原本虚幻的因缘法，从诸多现象中分割出来，让它独自保持圣洁，不染受合理思维判断的影响。
不承认“常规真理”，并不意味着对因缘法也应采取持疑的态度。因为，所谓的“常规真理”，就是学者们为了把常规世界的现象，进行分割演绎时，所采用的三段式逻辑(15)。实际上，是那些学者们，本着维护自己观点的目的，用无明杂染的宗派之见，对现象世界进行一系列的特征描述后，根据自己的概念推断抉择一个自认为正确的东西，并冠之以“真理”，“信实”，“不欺”。也就是说，所谓的“真理”，只是六道轮回中的生命，其心中与生俱有的意识，在不同环境条件下的一种转换与变相罢了。比如说，当小孩的手接触到火时，小孩会“呱呱”地哭喊起来，其父亲走过来，会带着教训的口气给小孩讲述道：“你的手是肉做的，而火是烧烫的。手触到火上，当然会被烧痛的”。这样，通过权威的经教与讲述道理的方式，“真理”就被创造出来了。所以，只要我们能够感知大地、岩石、山脉等现象的存在，我们就无法否认“三宝”、“业果”、“因缘”等现象的存在了。如果一个人对需要感知的世界，即感官世界以外的东西，没有一丝的感应；而仅仅感应到，一些不需感应的感觉世界的话，那么，此人一定是一位无精神追求的凡夫俗子。
一旦我们达到了古代咒师们所描述的“究竟法性，超越思议”的境界时，大地、岩石、因缘、三宝等，所有善恶中性的感觉将统统消失，取而代之的将是体意双运，二谛双运，善恶双运，吉凶双运。彼时，遍知一切智慧的千千万万部分，将圆融在真实法性的智慧中，与之变成一体。
一般而言，我们凡夫俗子对于自己所相信的东西，有些是出于情愿，有些是出于不情愿，也有些是出于无可奈何。但是归根到底，莫过于相信自己的感觉罢了。因而，所谓的“信奉”，就是指经验感觉的力量，迫使我们的心识，不由自主地去偏执某一外境。
没有人会把梦中的经验当真。但是，睡梦中出现的苦乐以及种种恐怖可怕的感觉与感受，我们不得不信服。比如说，梦见自己从一个万丈高的悬崖往下坠落，如果按照三段逻辑的推理，那将是必死无疑的了。但，梦境出现了转机，从悬崖上掉下来，又从底谷返回，升飞到天空。此等现象，以逻辑推理，则是完全不能够成立的。从悬崖上坠落时的恐惧感；还有飞升腾空的欢乐心情。种种经验的变化，对我们的心而言，又是无法否认的实事。鱼儿可以在水中悠闲自得，而人在水中，则害怕被水淹死。不同的觉受，对鱼儿和人，都是不得不接纳的实事。
区分“我方承许”(16)与“他方承许”(17)，是中观应成派理论中，最与众不同的特点。“他方承许”是指还没有从二元观念的束缚中解脱出来的凡夫俗子，对某一现象所作的不由自主的承许。但是，凡夫俗子的任何感觉与想法，则不能被证悟法性的瑜珈师主观地接受。此即中观应成派所指的“我方承许”。当一位没有任何主张的立论者(诘难者)，在禅定状态中一言不发时，有主张的敌论者。以权威的经教，或以严密的逻辑，对立论者进行辩论时，所回答的将纯粹是他自己的主张。所以，这个“无主张”的思想，如果用文字、概念，特别用诡辩逻辑去描述的话，是极其不适合的。
从心底里接受“大地的存在”，是属于“我方承许”，出于无可奈何，迫不得已地承认“大地的存在”，即属“他方承许”。佛陀在菩提树下合目静坐七日，是佛陀本人“无承许”的观点。但，转法轮，讲述四圣谛法，引导众生开悟解脱，则是以慈悲为原则的“他方承许”。其实，这并非中观应成一派独有的见识，任何一个承认世俗谛与真义谛，了义与不了义的宗派，都有相同的见解。《释量论》(18)中也讲到：“真如本性，平等无别；超然姿态，静待外境”，在很多梵文的注解中清楚的讲到，佛陀在讲经说法时，也承许物质世界的存在。
每个人的思维、觉受，以及表达方式，都是以主观的“我方承许”与情面的“他方承许”两方面表现出来。如果依此为据，宣布佛陀与众生的思维与觉受也一样的话，就没有人会相信的啦。
在现代寺院的一般辩经中，如果你害怕被对方驳倒的话，最好的方法莫过于保持不答复的姿态，对对方抛出的任何一个诘难，均作“不维护任何主张”，“不维护任何主张”的答复。便能在玩笑与嬉戏中，轻而易举地击败所有的诘难者。三段式逻辑，是在人们的分别心之上建立起来的。如果你把它作为一种武器，想去击败理论上的敌手的话，其结果只能是搬起石头砸自己的脚；如果用它去攻击“不维护任何主张”的观点的话，进入法界的入口处，又被封锁地严严实实。所以，陈那(19)在《集量论》中对逻辑的种种缺陷进行了深入的剖析。
知识，建立于二元思想之上，
正量，取决于真假外境。
在不实的虚妄中，二者如此地相互依托，
孰人能够凭信“常规真理”。
世间规则，未经研究与分析，
宗派理论，经过切磋与提炼。
二者相依托，互为根据。
孰人能够凭信“常规真理”。
仅是一种心灵的变幻，此世界虚妄不实。
而其固有的自性，则不以心灵而变化。
真实与虚幻，相互交替。
孰人能够凭信“常规真理”。
立论者，企图掩饰自己天大的过失，
敌论者，计较他人针眼般的瑕疵，
此胜则彼负，如日夜之更替。
孰人能够凭信“常规真理”。
现而不实，破除执着实有的常见，
非现不实，摒弃虚无飘渺的断见。
一种原则否定另一种原则 ，
孰人能够凭信“常规真理”。
实有执着，造成对朋友的依恋，
正量标准，认识到朋友的恩惠。
增加贪欲，其二者不分伯仲。
孰人能够凭信“常规世界”的真理。
实有执着，认为敌人是真实的，
正量标准，认识到敌人的威胁。
增加怨恨，二者不分上下，
孰人能够凭信“常规世界”的真理。
推理逻辑(比量)来自于心的感性经验，
而现实中的真假又靠推论逻辑来判断。
儿子的诞生，证明了父亲的存在，
孰人能够凭信“常规世界”的真理。
理论的建立，源自于创始者们的思想，
创始者们的思想，又是通过理论来证实的。
如果能够自作主张，何需依赖别人，
如果不能自作主张，谁人可以信赖。
正确的理论，引自于权威的经典，
而经典的权威与否，又要靠理论来印证。
理论中能够领悟到的话，何必苦苦求寻权威，
理论中领悟不到的话，权威何有所用。
弥勒佛示现真身，無著菩萨仅见母狗一条(20)，
不要轻信，未被检验的第一感觉(自然心)。
中观(21)与唯识(22)，观点相反，势不两立。
谁敢相信那些智者的思想。
凡人寻求真理，
得悟天生的实执心，才是衰败的根源。
而学究们找寻真理，
得到的，却是更加糟糕的“被宗派异说染污的实执心”。(遍计实执)
在“有无”，“是非”，“真假”等，
被喋喋不休地，争论的世界里。
经常所见到的，被称为“知识”，
熟练习惯了的一切，就成了“正量标准”。
多数人的喜好，变成真理，
众所公认的一切，成为心所归依的教派理论。
每个人，有自己不同的判断标准，
金刚磐石般的圣旨，被人们用作判断是非的依据。
每翻一座山，人们信奉一种不同的宗教，
有数千位智愚不等的人，哄起而信从。
他们各自宣称“惟有此派，真实不欺”，
对如此之自我标榜，
同类者，闻之将欢乐喝彩。
而别人听后，将会感觉反胃恶心。
在生命轮回的六道世界里，
十人赞同，却有百人反对。
人类所见闻到的，天神闻所未闻，
因而，谁能判断真假的区别。
毕生致力于智慧的追求，
哲人，有时也难免失误。
因此，莫把世间颠倒的感觉，
当成一种“正量标准”。
心怀己所需要，己所喜爱的心思，
并视之为衡量一切的，“正量标准”。
这像是在海市蜃楼，消失的空地上，
复见珠宝，堆积如山的幻景一样。
每一次，脸部表情的变化；
还有，镜子层面稍微的更变，
均可导致镜中影像，现示异样的面目。
知识----飘忽不定的镜中影映，
定会在变化中过时、消隐。
智力分析，使我们对存在产生怀疑，
手指触针，又使我们感觉存在的真实。
难道，针刺的痛觉，只是手指的感受？
抑或，感觉会错乱，疼痛非实在呢？
探求存在的根源，怀疑到存在的实在性，
得悟出存在的非实在，又想到存在的真实。
追求真实，得到的却是虚幻，
经验到虚幻，又觉得虚幻本身是真实的。
说中观派不承许任何观点，并不意味着他们一辈子就缄口不语，月称菩萨也曾讲到：“这是那烂陀寺院(23)，我是月称，这是我的袈裟，佛是从菩萨之中产生的”。很显然，月称菩萨在这里，就已经承许了很多的观点。讲到有无承许的问题时，我们必须得把常规分析与真实分析二者区别开来。但是，也许有好事者会如此发难：“你在真实分析阶段所言的‘不承许观点’，本身就是一种承许”。这种极端挑剔的态度，就像有人说“我要睡觉，请别说话”时，另外一个人走过来故意戏弄地说：“你说你要入睡，让我们莫讲话，本身就说明你自己不想睡觉的了”。这真是一种无聊的游戏。据说从前有一群天鹤在天空中飞行，领头的天鹤警告其他众天鹤道；“现在我们不要出声讲话了，否则，就会被别人射死的”，众天鹤听后，齐声回答道“不讲，不讲，不讲……”逐渐地，所发出来的声音，反而越来越大了。
总之，如果说在禁语，吃斋期间的圣誓，以及佛陀在对十四种邪见的问难(十四无记)(24)，莫置答复的沉默等，属于合理的话。那末，无承许的观点也应该是合理的。有偈道：“前世后世被问及，世尊佛陀示沉默”。如果按照律藏经典中所言，“无言以对”是最彻底的失败的话。那末，佛陀不就成了一个彻头彻尾的失败者吗？劝君切莫以持有这样的(荒唐)逻辑，而沾沾自喜了。圣天菩萨(25)言：“谓何如此甚深法，莫传根器不适者，故此世尊知一切，智者仰视齐颂扬”。圣天在多处赞扬了佛陀对有些问题，所作沉默回答的超越智慧与善巧方便。
如果你有一种天然的悟性，口头上不承认任何观点，也同样可以体悟到佛法的正见。否则，我们无法对圣天菩萨所说的“戒禁不言”一语，其深奥意趣，能够有个真实的了解。某日，古印度商人给孤独(26)，诚邀世尊，到其花园卸用午斋，但，世尊沉默未答，然而，给孤独从世尊沉默的表现中，领悟到世尊接受邀请之用意。如果商人给孤独缺乏一种悟性的话，他不可能对世尊的这种默许，产生一丝的领悟。
细腰美女(27)在自己盲儿面前所称赞的“你是征服宇宙的统治者”，是一种承许。盲儿问美女母亲：“那么，汝之所言，是你自己的肺腑之言，还是为了照顾我的情面”时，细腰美女也只能如此作答“我所讲的全是我的肺腑之语”。事实上，细腰美女如此的承许，完全是害怕伤害了盲儿的情感，而言不由衷地讲出来的，在美女的心底里，绝对不会相信，其双目失明的盲儿，就是征服宇宙的统治者。像盲儿的存在一样，我们也无法回避外部世界的力量，诸如火的烧毁能力，水的冰冻能力，以及风的摇撼能力。但是，我们必须把对现象的承认，与自己由衷而发的“自方承许”区别开来。关于这点，在宗喀巴大师问任达瓦(28)的问答录中有详细的阐述，祈望以一个公正，不带偏私的态度去细心研读之。
纵观现在的当下心，我们日常生活中的所有心思活动，莫一不是从愤恨，贪执与迷茫中演化而来的。如果说，在我们每天的心思活动中，有一个思想是合理，正确的话。那么，从无始轮回起，经过无数劫的生命流转，到今天，我们心思的增长依旧如此的微小，真是奇也怪哉。猫和狗，只能用最简单的三四个鸣叫音符，来表达它们经验到的所有情感世界。比起那些已经证悟了的菩萨，我们凡夫俗子，连猫狗的层次都没有达到。以如此低下的小人之腹，怎么能够测度遍知一切的佛陀，以无上智慧所证见到的，无边无际，广如虚空的法界呢？怎么能够把佛的证悟，限定在所谓的“无遮”与“非遮”的逻辑框架之内呢？
“不承许任何观点，本身是一种承许”的说法，与前面所提的，从未经验过糖果甜味的藏北牧人，顽固地坚持“唯有奶子才是甘甜”，是一样的道理。以镜子口面的大小，测度外部世界，认为外部世界的大小，只有镜子口面一样大，并认为未能在镜中显现出来的所有世界，属于理智分析与排除的东西之列。所以，我们应该意识到这种以管窥天的态度，是体悟深奥妙法的最大障碍。
另外，假如说，那些立论者，在心中不承许任何一种观点，只是在口头上，他们承许了各种各样的观点。其所承许的观点，如果是一种口是心非的谎言的话。那么，那些心中怀有残缺不全实执心的敌论者，他们所论证的所谓“诸法非实有”，不也就成了一句空话了吗？我们接触各种各样的人，当他们的行为情趣与我们完全不一样时。不论他们高低贵贱如何，最巧妙的办法，莫过于我们把自己的外部行为与内心世界区别开来。但是，如果对凡夫俗子的一般行为，也需要进行如此精细的分门别类的话。那么，很显然，对已经远远超越了菩萨十地阶段的世尊佛，更有必要将他本人微妙的意趣，与他在引导渡化众生时，所采用的善巧方便之间加以区别了。
提起所谓的“正见”，那些瑜珈师们用“远离言说思意的般若”，“心境不二的智慧”等等来描述之。而逻辑学家们则用“非有则无，非无则有”之类的语言来表达他们对“正见”的了悟。总之，无论法界之究竟为如何，我们所能够思及、议及，和表述到的“法界”，依然没有超越出“有无”的二元范畴。所以，当然地，我们仍然需要那些誉满天下的智者，来为我们提示这些道理。但，诸如“法界”，“哲人的声望”，“自然本性”，“合理逻辑”，“远离戏论”，“明了四边”等等，只不过是人们在表达自己对“正见”的了悟时，所选用的言辞而已。
总之，一旦我们达到了，能够把“刹那”转化成“万劫”，“极微”转化为“宇宙”，的最终境界时。世上所有的不同原理，将会统统融化为一体。
明亮清晰的“子光明”，与证悟空性的智慧相互依存。而“母光明”(基元光明)，则具有双体特征；一与异，有与无。而“母子”两种光明的特征在金刚阂母双面一体之上合二为一时，此即究竟意义上的母子光明之相遇，即“解脱”也。根据经院辩论的原则，立论者云：“须弥山，应高八万由旬”敌论者答：“承认” 立论者云：“极微，应是无有边际” 敌论者答：“承认”
立论者云：“那么，在单个的极微中，不应该能够容纳与极微同等数量的整个世界。因为八万由旬大的物体，不能容纳于微尘之中。敌论者只能如此回答：“你所承许的，只是流行于世的常识罢了。微尘中容纳大千世界，不应在常列之中”。如果你可以如此地破格常列，另立特殊的话，对那些不懂“否定之否定”原理的人，所承许的诸如“若不是非有，则应是无”，也应给与特殊体谅了。
简而言之，如果我们敬信大乘佛法，就必须信服其不可思议的方面。否则，在非常炽热的末日大劫火中央，独处一丝清凉月光；在炙热的太阳底下，开着一朵娇嫩的莲花；手持兵刃，杀气腾腾的愤怒佛，怀中却拥抱一尊佛母，爱欲缠绵等。如此这般的情景，在严格的逻辑推理下，纯粹是一种水火不容的相违反体了。但实际上，这些都仅仅是一种象征，跟唐卡中所表现的意义是一样的；表现主观与客观，爱欲与愤恨，炎热与寒冷，清净与污染合二为一，双融任运的智慧之体。或，身心自然合一的双运身。
如果说报身与化身的应现，纯粹是为了利他的目的。其三十二功德圆满相与八十微妙细相，也完全是为了激发信众对佛陀产生喜乐之情的话。那么，完成了福德与智慧资量的积修，诸相圆满的受用身身上，为何还会出现猪面，狮面之类的怪相呢？
因此，在大乘佛教，尤其在金刚密乘里，要求我们把自己的上师视为佛本人。从这个基本的修持开始，到观想自己为金刚持佛，最后，坚信自己的血肉之躯像代表宇宙的曼陀罗一样完美无暇。这种心智训练的目的，是为了彻底改变我们当下的这个“正量标准”。据说，在密乘里，以“五肉”(29)，“五甘露”(30)来奉侍敬佛，其目的纯粹是为了摧毁世俗间，人们奉持的一般理念，以及与此理念为伍的逻辑思维。否则，对神圣的顶礼处所，供养一些不净垢物，不但违背“正量标准”，也违背了一般的情理，更违背了地方的法律戒规。正如颇章喜哇俄所言：“不净污秽敬世尊，可怜泥中众有情”。
总之，我们必须得明白，以上所说“视污秽为清净，视不合理者为合理”。都是为了改变凡夫俗子的观念而宣说的。一旦达到了这样的境界；即没有尘土与极珍供品“佛目”(31)的分别；也没有什么主神与主神眷属之间的区别时，所有主体与客体，将融合为一的了。
