爱华网「还没有，」训练者说，「它火气十足，随时都想与别的鸡斗。它对自己的力量有一股虚浮的骄气。」
10天之后他又回答道：「还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。」又过了10天：「还没有。它仍然怒目而视，抖动羽毛。」再过10天。训练者说：「现在它差不多准备好了。当另一只鸡叫时，它眼睛都不眨。它就像木鸡一样，一动不动。它已是个成熟的斗士。其它鸡一看到它就跑了。」
纪省子这个人不仅是个训练者，他也是一个道家。道家和禅者一样常常利用各种事物作为思考的踏板。诗歌、射箭、绘画、剑术，甚至训练鸡和鸟打斗，都被用来作为一种内在的训练。纪省子，应邀为国王训练一只鸡。国王对战斗、对竞赛感兴趣，当然他也对他的鸡能赢得竞赛感兴趣。
我们的自我甚至通过鸡来争斗。我们为自我利用一切，甚至连游戏都被它投下了阴影，于是你对游戏不感兴趣，你只对如何赢感兴趣——那就是游戏和比赛的不同。在游戏中你对游戏本身感兴趣——孩子的游戏。那时游戏是美丽的，如果你的整个生活能够成为一种游戏，它将变成一件美丽的事情。在比赛中你对游戏本身不感兴趣，你感兴趣的是最终的结果。你感兴趣的是如何去赢，而当你对如何赢感兴趣时，你破坏了游戏。现在它不再是游戏，它成了一种生意。从开始起，记住这个人，纪省子，对训练鸡有一种兴趣，而国王则不同：他对战斗感兴趣，训练者对另外的东西感兴趣。
纪省子在训练一只出色的鸡。国王一直追问那鸡是否已经作好了战斗准备。训练者说：「还没有，它火气十足。」瞧……国王会说：「它火气十足，这正是我们所需要的，因为当你与某人争斗时你是火气十足的，那么赢的可能性会更大。」国王肯定被搞胡涂了。这个人是怎样的训练者？他说：「还没有，因为它火气十足。」它一见别的鸡就要冲上去斗。它一直准备着去斗——那就意味着它害怕，它还没有准备好。
当你害怕的时候，你怎么能应战呢？看一看不同的想法。意念的逻辑会说：如果你火气十足，你就作好了与任何人争斗的准备，那时你就能成为一个伟大的战士——你已经是了。你为什么等待？你在等待什么？如果火气已在——战斗！因为如果你等待太久，火气可能离去，如果你等待太久，能量可能消退。
但对于一种无意念就截然不同了，心理是不同的。无意念的人说：「因为他随时准备应战，他就还没有准备好。」为什么？因为当你随时准备应战时你是个懦夫。对抗是一种掩盖。你想要证明你是个勇敢的人。就是这种欲望，这种想证明的欲望，意味着你没有准备好。一个真正智慧的人永远不会以任何方式寻找机会来证明他是聪明的。傻瓜总是寻找一种方式来证明他是聪明的。一个真正在爱的人，一个坠入爱河的人不会试图证明他在恋爱。
当你不爱时你试图用许多、许多的方式来证明你是在爱。你带礼物，你一直谈论爱，但你所有的努力都只是表明着相反的东西。如果你真正爱一个人，你甚至不会提到你爱他这一事实。有什么必要？如果另一方不能理解你那种无言的爱，那爱是一文不值的。如果你必须说出它，这意味着某些东西是虚假的。
那就是为什么当两个人恋爱时，一开始他们谈论那么多的爱。他们是如此富有诗意，因为他们正在互相诱惑，有那么多的浪漫和梦想。渐渐地它消退了，因为你不能一次又一次地继续同样的事情。那看上去很蠢。当它开始显得愚蠢时，他们开始觉得什么事出了错。现在没有爱，因为爱仅仅依赖语词。起初，你谈论它，但它不在。你的谈论是一种掩盖。
记住这个词「掩盖」。在你的整个生活中你在所有方面都那么干，于是你不再真实，没有必要去说：爱，我爱你。让你的整个存在说它。如果你爱，它会说，语词一点都没有必要。你说话的方式会表达它；你行为的方式会表达它；你注视的方式会表达它。你的整个存在将表达它。
爱情是如此重大的一种现象，你不可能隐藏它。有什么人能够掩饰他的爱？没有人能够掩饰；它是那样一种内在的火焰，它闪闪发光。每当有人恋爱时你可以从他的脸上、从他的眼睛里看出，他不再是原先那个人，——什么事改变了他。火焰燃起了，一种新的芳香进入了他的存在。他用一种跳跃的步伐行走；他说话，他的话语中有一种诗意的风韵。不仅是对于他所爱的人——当你恋爱时你的整个存在改变了。
有些事情变味了，有些事情当它虚假的时候会成为一种创伤，有些事变得丑恶。虚假就是丑恶。但你用对立面掩饰了它。
「'还没有，'训练者说，「它火气十足。'」那就说明他害怕，不然为什么火气十足呢？你的火气表现给谁看呢？有什么必要？内在恐惧，外在火气，那是营造物。它见了别的鸡就要去斗，没有必要。无论是谁挡了它的道，它就准备斗。
「它对自己的力量有一股虚浮的骄气。」还没有，它还没有准备好。
当你以为你坚信自己的力量时，好好记住，你在掩饰你自己的某种东西。当你说「我自信」时你是什么意思？如果你真正自信，这个词是没有意义的。你不自信。你在弄虚作假。不仅对别人，你在对自己重复「我自信」时，你在营造一种自动催眠术。如果你重复相当长的时间，你可能开始感到它，但那种感觉没有内在的能量。
每个人都不断地对自己重复：「我自信。」为什么？你在掩饰什么？如果你所说的那种自信真有的话，那么不用说与它有关的任何东西。一个真正自信的人甚至对此是不知不觉的。这一点必须明白——当什么事虚假时你是觉察的，因为你有自我意识。当什么事真实时，你只是忘了它。你记得你在呼吸吗？如果呼吸困难，你的肺出了毛病，你得了感冒或哮喘，那你记得你在呼吸。可当一切正常时，你是无意识的。
当你真正自信时，自信是被忘却的。
不用说：「我自信」更不用说：我有绝对的信心，这个绝对是什么？你在掩饰什么？信心还不够吗？绝对的信心是什么？它不是绝对的，那就是为什么你这么说。你说：「我完全地爱你。」这个完全是什么，你曾听说过有不完全的爱吗？不完全的爱是爱吗？你为什么一再重复这个相同的词呢？你内心知道它是不完全的，如果你不说，谁又会说呢？你不说没有人知道，因为如果它是完全的，每个人都知道。
完整的爱是一种重塑；完整的爱是一种死亡和新生；完整的爱不需要任何人对它说任何话。
有一个了不起的鉴赏家，他是一名品酒师。一个朋友邀请他去他家因为他有一些非常、非常古老的有价值的酒，他想给这个人看看他的收藏。他想得到这个人的赞赏。他给了他一种最名贵的酒。那人品尝了一下，但保持沉默。他没有说任何话，甚至不说它是好的。那个朋友觉得受了伤害。然后他给了他非常粗糙的普通的酒。他品尝了一下说：「非常、非常好，很好！」那位朋友胡涂了，他说：「我被搞胡涂了，我给你最稀有、最名贵的酒，你保持沉默，但对这种普通的酒，一点都不贵，粗糙的酒你却说：「非常、非常好！」鉴赏家说：「对第一种酒，没有人需要说什么，它本身已经说明。但对第二种，必须有人赞扬它，不然它会受挫！」
当你说绝对的信心时你知道它不是绝对的；那就是为什么你这样说，尽管你可能并未意识到这一点。
「还没有，」训练者说，「它火气十足，随时都想与别的鸡斗。它对自己的力量有一股虚浮的骄气。」
你可以在你自身的生活中看到这一点。它到处都在发生。你随时准备与每一个人争斗——只是在等待机会，只是找些借口。有人踩了你的脚趾，一场争斗开始了。你为什么如此一触即发？因为你内在有麻烦，你知道你是无名小卒，所以一旦有人踩了你的脚趾，你马上说：「你知道我是谁？」你自己也不知道。
10天之后他又回答道：「还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。」
皇帝一直追问，因为比赛的日子越来越近，而皇帝的鸡必须赢。但这个人一拖再拖——而且他说出的理由看来十分荒谬。
每当有道家在，或者是禅者，他的表述会看起来荒谬。他们就是这样，因为他们与你的意念不一样。过了10天之后他又说：「还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。」它仍不成熟，孩子气。这不是一个战士的样子，这是懦夫的样子。这不是一个没有恐惧的人，一只没有恐惧的鸡，不！这不是那些无所畏惧的人的样子。
当任何人——当任何一只鸡叫时——你为什么感到这是冲你来的呢？你为什么感到是向你挑战呢？你为什么将整个世界都当作你的敌人呢？如果你将整个世界都当作你的敌人，这意味着在某处，在深层，你没有发现那个源泉。不然，整个世界给予的感觉是友好的，友好是主旋律。如果敌人出现，那是个例外。现在敌人是主旋律，朋友出现则是个例外。你永远不会了解，你永远不能相信，甚至相信一个朋友，因为你对敌人了解得那么多。
他说：「还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。」又过了10天：「还没有。它仍然怒目而视，抖动羽毛。」它变得安静了，成长了，变得越来越成熟，但还没有准备好。到目前为止，它仍然怒目而视，抖动羽毛。在无意识的深层，它仍然准备争斗。表面上他变得沉着和安静，但如果一只鸡经过，它仍然怒目而视。现在它不是有意识的，现在它是无意识的，但它在成长，移动。现在，争斗从它有意识的意念中放下，但在无意识中它没有放下，还没有。
再过10天。训练者说：「现在它差不多准备好了。还没有完全准备好，但是差不多准备好了。」当另一只鸡叫时，它眼睛都不眨。它就像木鸡一样，一动不动。它已是个成熟的斗士。其它鸡一看到它就跑了。他没有必要争斗。当斗士成熟时，没有必要争斗。当士兵存在，没有恐惧时，有什么必要争斗？他的出现就够了，别的鸡将会逃跑。这种情况发生了。 这只鸡被列入战斗，他只是站在那里。别的鸡怀着满腔的勇敢来了，它们跨出圈外，它们充满了自我、骄傲、虚浮——可这时它们看到了这只鸡。这只鸡看上去不正常，一点儿都不属于这个世界。它就像佛陀似地站在那里。它们试图激怒它，但它连眼睛都不眨。它们跳动，它们叫唤，但没有用。那时它们发抖了。这只鸡不是自然的，这只鸡是个陌生者，它不属于它们。
它们只是得到了信息——这鸡既不是一只懦弱的鸡也不是一只勇敢的鸡。他只是没有恐惧，每当有一种没有恐惧的存在时，另一方不得不逃跑。这种训练与禅宗是一样的。他必须战斗但不带怒气。这看起来很难，因为你就连爱都带着怒气，但他必须不带怒气地作战。
全部秘密就是作战没有自我，如果你能够没有自我地作战，那么你可以没有自我地作任何事情。因为作战是自我的顶峰。如果你能做到这一点，那么你能够做任何事情。而现在你甚至不能没有自我地去爱。
因此这就是禅宗和道家的修练——就像这只鸡一样没有自我地作战。现在他差不多准备好了。但记住这话：「差不多准备好了。」为什么不完全？因为道认为这个世界上不存在完全，只有近乎完全。你完全的那一刻你消失了。完全不可能存在于事物、物质。事物本身就提供了一些其自身的缺陷。你不可能在躯体中完全，总会缺少点什么——而那一点所缺少的东西就是一种联系。那就是你在躯体中存在的原因，一旦你完全你便消失了。你死去，但一个完全的人永不死亡，他只是消失。你离开了，但一个完全的人消失了。离开意味着到达即将发生，因为离开只是一个部分，是到达的开端。到达是离开的开端。你从这个世界离去以便再次到来。一个完全的人只是消失，因为他是如此完全，物质不能牵住他；他是如此完全，躯体不能容纳他；他是如此完全，在这个不完全的世界上他无法成形。他已脱离了轮回，他没有投胎人世的业力。那就是为什么训练者说：「现在它差不多准备好了。」你无法想象它再能作更多的准备。看来这就是最终的事情。
当另一只鸡叫时，它眼睛都不眨——什么更完全？它就像木鸡一样，一动不动。进一步的完全是可能的吗？它已是个成熟的斗士。其它鸡一看到它就跑了。进一步的完全是可能的吗？这是可能的。因为它可能一动不动，就像一只木鸡；它的眼睛可能是平静的，连眨也不眨；别的鸡可能跑掉，它可能赢得竞争；但它仍然存在。那就是为什么它不完全。它仍然存在。
它在做的一切都是通过努力的。那就是为什么它是不完全的。它被训练去干这个而现在它准备好了。它将表演，但内心深处它是那只原来的鸡。将会有一种轻微的颤抖。它不能觉察，没有人能够觉察它，从外在看它是个完美的圣人，但内在它仍是那只原来的鸡，在深层的中心它仍然是一样的。这就是问题。你可以练习宗教，你可以如此多地练习它，你会变得近乎完全。但近乎完全仍是不完全，而你必须绝对地完全。什么是绝对地完全？当训练，努力被放下的时候，容易是对的，这只鸡仍有努力。它在做它。它是不动的，但在深处它不是一种无为。它在做它。它被训练、训导。
宗教不是一种训导，它不是去练习的东西。它是流入的顺流而下的东西。它不是要被强迫的东西。你不是从外在开始强迫它，你必须从内在帮助它并随它流动，满溢出来，到外在。它应该是自发的。
