马克思在《关于费尔巴哈的提纲》（下简称《提纲》）中说道：哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。这句话作为《提纲》的盖棺定论之语，很明显说明了马克思是一个“实践派”。他认为“人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”因此，认识世界的过程需要靠思维来分析判断，那么毫无疑问， 认识世界也就是一次“实践活动”。
巧在《中庸》曾提出这样一个观点：唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
《说文》参者：同“省”。視也。赞者：見也。
那么所谓“参赞天地之化育”，既是目睹看见、知道了解天地生化孕育。这里的赞，多倾向于“见到”之功能本身，而之后的参，则多倾向“以天地视角”、即以第三方角度观察。从这里，其实并未看到有明确意向表示作为观察者的“我”有喜怒变化，只是说明了：通过至诚尽性，可以知道化育，了达天地，共赞同参。
是人待到此时，便是道家之清净——万物自然，心不萦怀；便是佛家慈悲——爱一切世间物、遑论蝼蚁巨象；便是儒家一以贯之——身已生德，天下自平。
那么《提纲》中提出的“问题"就有一点问题了：改变世界以什么作为方向呢？
如《提纲》中言，很明显马克思认为解释世界和改造世界都是一场实践活动，所不同的是：解释世界是人从一无所知到实践产生世界观；改变世界是以此世界观指导实践改变世界。那么怎么保证实践本身乃至所得到的世界观就是合理的呢？
《中庸》给出了答案：唯天下至诚，为能尽其性。这个“其”就是道体本身，就是孔子说的龙。老子字之曰道，强名之曰大。孔子顺其自然，称之为“其”。
见了道体，便能尽道性；尽了道性，便能尽由道所化育之人、之物之性。尽性，则可与天地同视，则可以与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。
这便是大人。马氏然否。
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