爱华网《易传》共７种１０篇，它们是《彖传》上下篇、《象传》上下篇、《文言传》、《系辞传》上下角、《说卦传》、《序卦传》和《杂卦传》。自汉代起，它们又被称为“十翼”。
<< 易经·系辞上传>>第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以简能。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
《易经·系辞上传》第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。
《易经·系辞上传》第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。
《易经·系辞上传》第四章
易与天地准，故能弥纶天地之道。
仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
《易经·系辞上传》第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
《易经·系辞上传》第六章
夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
《易经·系辞上传》第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
《易经·系辞上传》第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。
言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?」
「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」
「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
「劳谦君子，有终吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不也也。」
子曰：「作易者其知盗乎？易曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」
《易经·系辞上传》第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於抟以象闰，故再抟而后挂。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」
《易经·系辞上传》第十章
是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君主子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此。
参伍以变，错综其数，通其变，遂马天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致变，其孰能与於此。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。
夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
《易经·系辞上传》第十一章
子曰：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」
是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。
是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
是故，天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
《易经·系辞上传》第十二章
易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」
子曰：「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
《易经·系辞下传》第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。
天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。
象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
《易经·系辞下传》第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
包羲氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸□⑥。
《易经·系辞下传》第三章
是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生，而悔吝著也。
《易经·系辞下传》第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
《易经·系辞下传》第五章
《易》曰：「憧憧往来，朋从尔思。」
子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？」
「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」
子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」
子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。」
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」
「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：『履校灭耳，凶。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。
易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」
「天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。
易曰：『三人行，则损一人；一人行，则得其友。』言致一也。」
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」
《易经·系辞下传》第六章
子曰：「乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。」
《易经·系辞下传》第七章
易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？
是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。
《易经·系辞下传》第八章
易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流注虚，上下无常，刚柔相易，不可为曲要，唯变所适。
其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。
《易经·系辞下传》第九章
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
《易经·系辞下传》第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
《易经·系辞下传》第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
《易经·系辞下传》第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！
变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。
将叛者，其辞渐，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
《易经·说卦传》第一章
昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。
参天两地而倚数，
观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至於命。
《易经·说卦传》第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
《易经·说卦传》第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是故，易逆数也。
《易经·说卦传》第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
《易经·说卦传》第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。
《易经·说卦传》第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫（火_）乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
《易经·说卦传》第七章
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。
《易经·说卦传》第八章
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。
《易经·说卦传》第九章
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
《易经·说卦传》第十章
乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
《易经·说卦传》第十一章
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。
震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍(上竹+下良）竹、为萑苇。其於马也，为善鸣、为（）足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果苽、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也，为坚多节。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也，刚卤。为妾、为羊。
《易经·序卦传》
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以离；离者丽也。
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以恒。V者退也。物不可终恒，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也。伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之以解；解者缓也。缓必有所失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以夬。夬者决也。决必有所遇，故受之以姤；垢者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故受之以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
《易经·杂卦传》
乾刚，坤柔，比乐，师忧。临、观之义，或与或求。 屯见而不失其居。蒙杂而著。 震起也，艮止也；损益盛衰之始也。大畜时也。无妄灾也。萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。噬嗑食也，贲无色也。 兑见，而巽伏也。 随无故也，蛊则饬也。 剥烂也，复反也。 晋昼也，明夷诛也。井通，而困相遇也。咸速也，恒久也。 涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。大壮则止，遁则退也。大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故，亲寡旅也。离上，而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。大过颠也。姤遇也，柔遇刚也。渐女归，待男行也。颐养正也，既济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
《系辞传上》译文
〔第一章〕
天尊地卑，乾坤定矣。①卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方②以类聚，物以群分，吉凶生矣。③在天成象，在地成形，变化见矣。④是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道⑤成男，坤道成女。乾知⑥大始，坤作成物。乾以易⑦知，坤以简⑧能。易则易知⑨，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得。天下之理得而成位乎其中矣。
［译］天高地低，乾坤的关系也就确定了。低与高陈列在一起，贵与贱的地位便显现了出来。动静的转化有一定常规，刚柔也就有了判定的依据。宇内的东西以类相聚，各类物种以群相分，由此产生了吉和凶。天上的东西形成一定气象，地上的东西形成一定形体，由此出现了变化。所以，刚柔相互交错，八卦相互推动。以雷霆来鼓动，以风雨来润泽；日月运行，一冷一热。乾的法则是产生男性，坤的法则是产生女性。乾主宰事物的肇始，坤经管事物的成就。乾因为单一所以能主宰，坤因为简约所以有能力。单一则容易知晓，简约则容易随从。容易知晓则会有人亲和，容易随从则会有所成就。有人亲和则可长久，有所成就则可壮大。可以长久，这是贤人具备的禀性；可以壮大，这是贤人从事的事业。遵从易简便得到了天下之理。得到了天下之理便可确定在天地之间的位子了。
［注］①“天尊地卑，乾坤定矣”，是说乾坤的尊卑关系是摹拟天地的关系确定的。②“方”，指上下四方，即环宇之内。③“方以类聚，物以群分，吉凶生矣”，是说有了类，有了群，也才有了地位的划分，也才有了吉凶之别；“吉凶”，指所处位置的得失。④“在天成象，在地成形，变化见矣”，是说有了形象也才有了不同的事物，也才说得上变化。⑤“乾道”，乾的法则。⑥“知”，主宰。⑦“易”，便易、单一。⑧“简”，简洁、简约。⑨“知”，知晓。
〔第二章〕
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极①之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。
［译］圣人创制卦象观察卦物象，附上文字说明吉凶，用刚柔相推生出变化。所以，所谓“吉凶”，指失得之象。所谓“悔吝”，指忧虑之象。所谓“变化”，指进退之象。所谓“刚柔”，指昼夜之象。六爻的推动，摹拟着天地人的变化 法则。所以，君子安居的处所，是《易》所标定的位置；乐于把玩的，是所附的爻辞。所以，君子停止下来，则观《易》之象而玩《易》之辞；行动起来，则观《易》之变而玩《易》之占。所以，依靠天的庇佑，吉祥而没有不利。
［注］①“三极”，指、天、地人。
〔第三章〕
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列①贵贱者存乎位，齐②小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介③，震④无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
［译］所谓“彖”，是在谈卦象。所谓“爻”，是在谈变化。所谓“吉凶”，是说它的失得。所谓“悔吝”，是说它有小毛病。之所以“无咎”，那是因为善于补过。所以，分别贵贱的界限在于爻位，衡量小大的标准在于卦象，辨别吉凶的依据在于卦爻辞，担心悔吝的原因在于细微，动而无咎的前提在于悔过。所以，卦有小大的区别，辞有险易的不同。辞的功用，在于各自指明本卦本爻的导向。
［注］①“列”，陈列。因陈列而有对比，因对比而有差别，所以引申为分别。②“齐”，等齐；用标尺量度意。③“介”，纤细。④“震”，动。
〔第四章〕
《易》与天地准，故能弥纶①天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说②；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过。旁行③而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成④万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故“神”无方而《易》无体。
［译］《易》以天地为范本，所以能涵括天地的法则。仰而观察天文，俯而考察地理，所以知晓明暗的缘故；依据起始推测终了，所以知晓死生的气数；精气聚而为物，游魂散而为变，所以知晓鬼神的情况。因为它与天地相似，所以不违背天地；因为它的智慧遍及万物，它的法则益于天下，所以不偏离万物。全面遵行而不偏离，乐其天然知顺其势，所以心无所忧；安于其境厚施于仁，所以能怀爱心。囊括天地的变化而不偏离，成就万物的表里而无遗佚，所以“神”没有固定处所而《易》不拘于因定主体。
［注］①“弥纶”，普遍笼罩。②“说”，推理、推算；依古代推算死生的术语，引申为“气数”。③“旁行”，广泛遵行；“旁”，“广”意。④“曲成”，经过反复曲折而得以成就；意为事物形态万千、表里异质，得以成就并非易事。
〔第五章〕
一阴一阳①之谓道②，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
［译］一会阴一会阳就是道，继承它便是善，成就它乃是性。仁者见了它说它是仁，知者见了它说它是知，百姓每天都在接触它却并不了解它，所以君子之道是很少见的了。显现于外的是仁德，潜藏于内的是功用，催生万物却不象圣人那样耗费心机，盛德大业可以说是达到极限了！富有就是大业，日新就是盛德。生而又生就是易，担负成象之职的就是乾，具有效法之能的就是坤，穷尽蓍草之数以测未来之事就是占，贯通变化就是事，阴阳变化难以揣度就是神。
［注］①“一阴一阳”，阴阳更迭。②“道”，法则。
［第六章〕
夫《易》广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩①则静而正②，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专③，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
［译］《易》，广啊大啊！谈及其远则无可驾驭，谈及其近则安处可证，谈及天地之间则无处不在。乾，就其静止而言，是圆的，就其运动而言，是直的，所以大才产生了。坤，就其静止而言，是凝聚的，就其运动而言是开展的，所以广才产生了。广大与天地相匹配，变通与四时相匹配，阴阳的意义与日月相匹配，易简的美好与至德相匹配。
［注］①“迩”，近。②“静而正”，勿须动即可验证；“正”，即“证”。③“专”，团音，圆意。
〔第七章〕
子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知①崇礼卑。崇效天，卑法地。天地设位而《易》行乎其中矣！成性存存②，道义之门。”圣人有以见天下之赜③，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通④，以行其典礼⑤，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶⑥也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
［译］先生说：“《易》，那可是至高无上的呀！《易》，是圣人用来高扬道德而开拓事业的。智慧在于高明，礼节在于谦卑。高明效法于天，谦卑效法于地。天地确定了位置，《易》的变化便运行于其中了！不断积累成就的本性，便是步入道义的门户。”圣人对天下的幽深有所洞察，于是摹拟了它的形貌，象征物的意义，所以称之为象。圣人对天下的运动有所洞察，于是考察它的枢纽，以遵行它的规范，附上文字说明用以判断它的吉凶，所以称之为爻。说明天下最最幽深的东西，那是不可轻浮的呀；说明天下极至的运动，那是不能没有条理的呀。摹拟之后再说明，说明之后再推研，摹拟、推研以完成它的变化。
［注］①“知”，智。②“存存”，收存再收存；引申为不断积累。③“赜”，幽深。④“会通”，各种通道的交汇处；引申为枢纽。⑤典礼，即常理；引申为规范。⑥“恶”，厌烦；引申为轻浮。
〔第八章〕
“鸣鹤在阴，其子和之：我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机；枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”
［译］“鸣叫的仙鹤处在树阴里，它的小鹤与它对鸣：我有好酒，我与你共饮吧。”先生说：“君子在自己的家里，说出的话有益，那么千里之外也会响应它，况且近处的人呢？在自己的家里，说出的话有害，那么千里之外都不会听，况且近处的人呢？话是自己说出的，影响及于众人；行为发生于近处，影响及于远处。言行，这是君子的关键；关键一旦发动，是荣是辱也就定了下来。言行，这是君子之所以能够影响天地的东西，难道可以不谨慎吗？”
〔第九章〕
“同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”
“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“茍①错②诸地而可矣，藉③之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣！”
“劳谦，君子有终。吉。”子曰：“劳而不伐④，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几⑤事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者其⑥知盗乎！《易》曰：'负且乘，致寇至。'负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：'负且乘，致寇至。'盗之招也。”
大衍⑦之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲⑧之以四以象四时，归奇于仂⑨以象闰；五岁再闰，故再仂而后挂。天数五，⑩地数五，⑾五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
［译］“同人，先号啕大哭而后笑。”先生说：“君子遵行的法则，或是行走或是站立，或是沉默或是谈论。两人同心，力量可以折断金属。知心的交谈，气氛犹如兰草一般幽香。”
“初六，藉用白色茅草，没有过错。”先生说：“哪怕放在地上也是可以的，用茅垫上它，哪里会有过错呢？谨慎得很呀。茅草作为一种东西是很扉薄的，却可用于重大之事，行事保持这种慎重的态度，那就不会有什么闪失了！”
“有了劳苦还保持着谦虚，君子有善果。吉祥。”先生说：“有了劳苦而不眩耀，有了功绩而不居德，厚道到了极点了。这是说有了功劳还能居人之下。德讲究硕大，礼讲究恭敬；所谓谦，是以示意恭敬来来保持自己地位的体态。”
“龙飞得过高会有悔恨。”先生说：“尊贵而脱离了自己的位置，居高而没有民众的支持，贤人处在下位无所辅佐，所以妄自行动会有悔恨。”
“不出家门，没有灾祸。”先生说：“动乱之所以产生，总是以言语作为阶梯的。君王行为不缜密就会危及臣子，大臣行为不缜密就会危及自身，机密之事不缜密就会危害成功。所以君子缜密而不开口呀。”
先生说：“作《易》的人大概懂得盗贼的心思吧！《易》：'背着东西又坐着车，招引来盗贼。'背东西，这是奴仆做的事呀；乘坐的车，这是有钱人的器物呀。作为奴仆去乘坐有钱人的器物，盗贼才想到要抢劫他；在上位的懈怠在下位的暴戾，盗贼才想到要攻伐他。懒于收藏招引盗贼，打扮妖艳招引奸淫。《易》说：'背着东西又坐着车，招引来盗贼。'这是讲盗贼之所以被招来的原因。
推演天地变化的蓍草是五十根，使用其中的四十九根。将四十九根蓍草分为两束，用以象征天地；拿出一根挂于两束之间，以象征作为第三个的人；以四根为一组分数一束蓍草，以象征四时；将余下的蓍草归于手指之间，以象征闰月；五年再闰月，所以再将另一束蓍草的余数归于手指之间，之后将两次余草合在一起挂于两束之间。天的数字有五个，地的数字有五个，五个数字相合而各有和数。天数之和是二十五，地数之和是三十，所有天地之数之和是五十五，这些数字也就是用以成就变化、追踪鬼神的依据。
［注］①“茍”，哪怕。②“错”，放置。③“藉”，衬垫。④“伐”，眩耀。⑤“几”，机密。⑥“其”，同殆；大概意。⑦“大衍”，大的推演；指推演天地变化。⑧“揲”，抽取。⑨“归奇以仂”，将余数归于手指之间；“奇”，余数；“仂”，即“扐”，手指之间。⑩“天数五”，即一、三、五、七、九。⑾“地数五”，即二、四、六、八、十。
〔第十章〕
乾之策，二百一十有六；坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！参伍以变，错综其数：通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此！《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此！夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
［译］乾卦的蓍草数是二百一十六；坤卦的蓍草数是一百四十四。一共是三百六十，与一个年度的天数相当。《周易》上下两篇的蓍草数为一万一千五百二十，与万物的数目相当。所以四次经营而完成《易》，经过一十八变而完成卦，画成八卦便达到了小成。由此引申，碰到同类便扩展，天下可以做的事就全都襄括其中了。彰显道理完善德行，所以可以应酬世事，可以协助神力。先生说：“知晓变化法则的，大概也就知道神的作为了吧！”
《易》包含着圣人的行为标准有四种：用以说教时，注重它的辞；用以行动时，注重它的变化；用以制器时，注重它的象；用以算命时，注重它的占筮方法。所以君子将有所作为，将有所行动的时候，求问它的卦爻词，它接受询问如同应声之响。不分远近幽深，便知未来结果。不是天下最为精灵的东西，谁能做到这些呢！参杂匹配推演变化，交错综合蓍草之数：通达了它的变化，便勾勒出了天地的纹理；穷尽了它的变数，便确定了天下的现象。不是天下最为复杂的变化，谁能做到这些呢！《易》未作思考，未有作为，静静地在那里而没有行动，有所感悟便通达天下的因由。不是天下最为神妙的东西，谁能做到这些呢！《易》，是圣人用以探究深奥、研究微妙的凭借呀。正因为它幽深，所以能开通天下的心思；正因为它微妙，所以能成就天下的事务；正因为它神奇，所以不显急速却很迅速，未曾行走而却到达。先生说的“《易》包含着圣人的行为标准有四种”，就是说得这呀。
〔第十一章〕
（天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。）子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒①天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡②。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明叡知、神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾；一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通；见乃谓之象，形乃谓之器；制而用之谓之法，利用出入、民咸用之谓之神。
是故《易》有太极③，是生两仪④，两仪生四象⑤，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹⑥者，莫大乎蓍龟。是故天生神物⑦，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
［译］天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。先生说：“《易》是做什么用的呢？《易》，推演事物成就事务，襄括天下的法则，也就是如此而已。”所以，圣人用来开通天下的心思，用来确定天下的事业，用来判断天下的疑惑。所以蓍草的禀性圆通而神奇，卦象的禀性方正而智慧，六爻的意义在于变化和告知。圣人用它来净化心境，退隐僻处，与民共担吉凶。神可至于予知未来，智可至于海函往事，谁能做到这样呢？是古代那聪明睿智、神武而不施暴的人。由于明晓天的法则，洞察人间事由，于是起用神草以引导众人行事。圣人以此斋戒，从而洞彻它的禀性。所以，关闭门户叫做坤，打开门户叫做乾；一关一开叫做变，往来不断叫做通；显现的东西叫做象，有形的东西叫做器；依照它制器而用叫做法，利用它、出入它、众人都这样使用它叫做神。
所以，《易》有极至的起点，就这样生下了两种样式，两种样式生下了四种现象，四种现象生下了八种卦象，八种卦象可以判定吉凶，判定了吉凶便可成就大的事业。所以，效法的典范，没有比天地更伟大的了；变化之通达，没有比四时更伟大的了；悬在天上、闪著光明，没有比日月更伟大的了；地位之崇高，没有比富贵更伟大的了；备好物品供人使用，制成器具便利天下，没有比圣人更伟大的了。探求深奥，索求隐秘，勾出沉物，推究远事，以判定天下的吉凶，成就天下奋斗的事业的，没有比蓍龟更伟大的了。所以，天生下神物，圣人依照它办事；天地变化，圣人仿效它办事；天显示气象，显现吉凶，圣人遵从它办事。黄河现出图，洛水现出书，圣人依照它办事。《易》有四种象，是用来展示于人的；所附的那辞呀，是用来告知于人的；确定为吉凶，是用来决断的。
［注］①“冒”，覆盖；引申为襄括。②“贡”，告知。③“太极”，意为至极，直指混一不分的蓍草，引申指混一不分原始宇宙。④“两仪”，意为两种样式，直指阴阳两种爻象，引申指天地。⑤“四象”，意为四种现象，直指两爻相叠组成的老阴、老阳、少阴、少阳，引申指春、夏、秋、冬四时。⑥“亹亹”，勤勉貌。⑦“神物”，指蓍草。
〔第十二章〕
《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“'佑'者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以'自天佑之，吉无不利'也。”
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪①，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”
乾坤，其《易》之缊邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼②，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
［译］《易》说：“来自上天的护佑，吉祥而无不利。”先生说：“'佑'，就是帮助呀。天所帮助的是顺随的人，人所帮助的是诚信的人。遵从诚信、向望顺随，再加上崇尚贤德，所以说'来自上天的护佑，吉祥而无不利'呀。”
先生说：“文字不能完全表达出人的言语，言语不能完全表达出的人思想。”那末，圣人的思想是不可能展现出来的了？先生说：“圣人创立象用以完全表达思想，设立卦用以完全揭示真伪，附上辞用以完全倾诉言语，推演它、疏通它，使它完全达到便利，催动它，驱使它，使它尽情发挥神奇。”
乾坤两卦，大概是《易》的精妙之所在吧！乾坤排列组合，则《易》便确立于其中了。乾坤散架，则没有可能显现《易》。《易》不可显现，那么乾坤也就接近止息了。所以说，形而上者称为道，形而下者称为器，演化而有裁断称为变，推动而能运行称为通，拿它实施于天下民众之中称为事业。所以，这个象，是圣人对天下的奥妙有所发现，从而模拟它的形态容貌，象征物所适宜，所以称为象。圣人对天下的运动有所发现，从而研究它的枢纽，以遵行它的常规，附上文字说明用以断定它的吉凶，所以称为爻。极尽天下奥妙在于卦，鼓舞天下行动在于辞，演化中的裁断在于变，推动而能运行在于通，神妙而能明晓在于人，默默而能成就，不言而能灵验，在于德行。
［注］①“情伪”，真情和造作，即真伪。②“典礼”，即常规、规矩。
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八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣①。爻也者，效此者也；象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外②；功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰人③。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
译文：八卦生成而排列起来，万物的象征就在其中了；由八卦重为六十四卦，六爻的位置就在其中了；刚柔二爻相互推移，卦爻的变化就在其中了；卦爻之下写上辞句而指明吉凶，人的行动也就在其中了。吉凶悔吝（？）都是出于人们的行动；阳刚阴柔是确立一卦的根本；变化会通是要趋向合宜的时机。人事之吉凶在于以正道取得胜利；天地之规律在于以正道显示于人；日月之道在于以正道焕发光明；天下的变动都统一于正道。天道刚健，将平易显示给人；地道柔顺，将简约显示给人。卦爻，是效法此种道理的；卦象，是模仿此种情态的。爻和象发动于卦内，吉和凶表现于卦外；功绩事业体现在变通上，圣人的情感体现在卦爻辞中。天地最根本的性质是化生万物，圣人最宝贵的东西是统治地位。用什么来守护地位？用人才。用什么来聚集人才？用财富。治理财富，端正言辞，禁止民众为非作歹，就叫做合宜。
注释：①乾指天，坤指地。确然，刚健的样子；隤然，柔顺的样子。②内指卦内，即卦爻之象；外指卦外，即人的行动。并不是指下卦为内，上卦为外。③人，通行本为“仁”字。
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为罔罟①，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒②，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。刳木为舟，剡木为楫③，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝④，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧⑤，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树⑥，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契⑦，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
译文：古时候伏羲治理天下，他抬头观察天文气象，俯身观察地理形状，观察飞禽走兽的纹理，以及适宜在地上生长的草木，近的取法人的身体，远的取象各种物形，于是开始创作八卦，用来会通天地之性质，分类万物之情状。他发明了编结绳子的方法而织成罗网，用来打猎捕鱼，大概是吸取了《离卦》的象征。伏羲去世之后，神农继之而兴。他砍削树木制成锄，揉弯木干制成犁，这种耕耘工具的好处，是可以教导天下百姓耕作生产。这大概是吸取了《益卦》的象征。他又在日中建立集市，招致天下的百姓，聚集天下的货物，进行交易，各得所需（？），然后退去。这大概是吸取了《噬嗑卦》的象征。神农去世之后，黄帝、尧、舜又先后继之而起。他们变通前人的器物、制度，使百姓不懈努力；神妙地加以创造，使百姓方便有利。事物的变易，总是达到穷极就要变，变了就会通畅，通畅了就能够长久。所以“有上天保佑，吉祥，没有什么不利”。黄帝、尧、舜创制（？）衣裳而天下大治，大概是吸取了《乾》《坤》两卦的象征。他们挖空树木制成舟船，削尖木材制成桨（篙）楫，舟船桨楫的好处，是可以渡过江河，直达远方，从而便利天下，大概是吸取了《涣卦》的象征。他们用牛马驾车，拖运重物，直达远方，从而便利天下，大概是吸取了《随卦》的象征。他们设置多重门户，夜间敲梆警戒，以防备暴徒强盗，大概是吸取了《豫卦》的象征。他们斩断木头做成杵，挖开地面搞成臼，杵臼的好处，是可以让万民获益。这大概是吸取了《小过卦》的象征。他们加弦于弯木制成弓，削尖树枝做成箭，弓箭的好处，是可以威慑天下。这大概是吸取了《睽卦》的象征。远古的人居住在洞穴和野外，后代的圣人建造房屋，改变了人们的居住方式，上有栋梁下有檐宇，用来躺避风雨，大概是吸取了《大壮卦》的象征。古代人丧葬，只用柴草厚厚地包裹遗体，掩埋在荒郊野外，不修坟墓也不植树，服丧日期也没有定数。后代圣人发明棺椁，改变了人们的丧葬习俗，大概是吸取了《大过卦》的象征。远古的人用绳结记数处理事务，后代圣人创造文字，刻在竹简之上，改变了人们的记事方法，百官用来处理政务，万民用来察考事情。这大概是吸取了《夬卦》的象征吧。
注释：①罔，古代的网字。罟，也即网。罔罟，也就是罗网。 ②斲，砍削。耜，古代的木锄，形状似鍬。耒，古代耕地的曲木，即犁。 ③刳，劈开，也指挖空。剡，削尖。④柝，古代巡夜用的木梆子。 ⑤弦，用作动词，弦木即弯木而上弦。弧即木弓。⑥封，聚土为坟。树，指植树。不封不树，是古代纯朴的丧葬习俗。 ⑦书，指文字。契，指刻文字于竹简之上。
是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也①；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
译文：所以《周易》一书，它的本质特征就是卦象；卦象，就是模仿外物的形象。卦辞，就是裁断一卦的吉凶；六爻之象及其爻辞，就是仿效天下万物之变动的。所以人的行动就会产生吉凶、悔恨、羞辱等不同的结果。
注释：①彖，指卦辞。材，与“裁”字相通，即裁度判断的意思。
阳卦多阴，阴卦多阳。其故何也？阳卦奇，阴卦耦①。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
译文：阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多。那是什么缘故呢？因为阳卦以奇为主，阴卦以偶为主。这两者各自说明什么德性品行呢？阳卦一个君主两个百姓，是君子之道；阴卦两个君主一个百姓，是小人之道。
注释：①奇，指阳卦中阳爻为奇数，如震、坎、艮三卦为阳卦，都是一个阳爻。耦，即奇偶之偶，指阴卦中阳爻为偶数，如巽、离、兑三卦为阴卦，都是两个阳爻。一说，奇偶，指卦爻的画数，如震卦一阳二阴为五画为奇；巽卦一阴二阳为四画为偶。
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思，”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虚？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也①；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”
《易》曰：“公用射隼于高墉之上②，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大戒，此小人之福也。《易》曰：'屦校灭趾，无咎'，此之谓也。”
“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：'何校灭耳，凶。'”
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：'其亡其亡，系于苞桑。'”
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣！《易》曰：'鼎折足，覆公 餗，其形渥，凶。'言不胜其任也。”
子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎③，其知几乎！几者，动之微，吉之先见者也④。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：'介于石，不终日，贞吉。'介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。《易》曰：'不远复，无祗悔，元吉。'”
“天地絪緼，万物化醇⑤。男女构精，万物化生。《易》曰：'三人行，则损一人；一人行，则得其友。'言致一也。”
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求：君子修此三者，故全也。危而动，则民不与也⑥；惧而语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：'莫或益之，或击之，立心勿恒，凶。'”
译文：《周易》说：“来来往往不间断，同伴随了你的愿。”孔子解释说：“天下的事情何必思索，何必忧虑？天下的事情，途径虽殊异，其归宿则相同；意见虽千百，其结果则同一，何必过多思虑？正如日往则月来，月往则日来，日月交互推移必然归于（方能）生出光明；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑交互推移必然归于形成年岁。往，就是屈；来，就是伸。一屈一伸相互召感，就必然产生利益。尺蠖毛虫弯曲其腰，是为了向前伸展；龙蛇冬天蛰伏，是为了保存生命。人类精细地研求义理，进入神妙的境地，是为了能够运用；便利器用，身有所安，是为了提高道德境界。除此之外，都不必加以追求。穷尽事物神妙变化的道理，就是最高的的德行。”
《周易》说：“被满地乱石绊倒，手上扎了蒺藜，进到他的屋，不见他的妻，凶。”孔子解释说：“不应当受困的地方而被困，其名誉必然受到侮辱；不适宜依靠的东西而去依靠，其生命必然遭遇危险。既受侮辱，又遇危险，死亡的日期即将来临，怎么可能见到他的妻？”
《周易》说：“公爵射那落在高墙上的隼，射中了，没有什么不利的。”孔子解释说：“隼，是一种禽鸟；弓矢，是一种器械；发矢射隼的，是人。君子身上预藏器具，等待时机，付诸行动，哪会有什么不利呢？一旦行动，毫无阻碍，所以外出一定有收获。这是讲先备好现成的器械然后再行动的道理。”
孔子说：“小人不知羞耻，不明仁德，不惧怕正理，不奉行道义，（？）不见到好处就不愿勤奋，不受到威胁就不知警惕。受到小的惩罚而获得大的警戒，这是小人的幸运。《周易》说：'带上脚枷，砍掉脚趾，不受责备。'讲的就是这个道理。”
“不积累善行不足以成名，不积累恶行不足以灭身。小人把小善看成没有益处的事而不去做，把小恶看成无伤大体的事而不改正，所以恶行积累得无法掩盖，罪过扩大到不可挽救。所以《周易》说：'肩上带枷，割去耳朵，凶。'”
孔子说：“凡是倾危的，在于安于其地位；凡是灭亡的，在于保持其生存；凡是祸乱的，在于自以为治理。因此，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，（？）所以能够身安、国治而家庭可保。《周易》说：'将要灭亡，将要灭亡，好像拴在桑树丛上那样安然无羔。'”
孔子说：“才德浅薄而地位尊高，知慧狭小而图谋宏大，力量微弱而肩负重任，很少有不召来灾祸的。《周易》说：'鼎脚折断，弄洒了王公的美食，湿漉漉粘乎乎的一片，凶。'就是讲不胜任的情况。”
孔子说：“能够知晓变化的苗头，算是达到神妙境界了吧？君子与在上的人交往不谄媚，与在下的人交往不轻慢，可以说是知晓变化的苗头吧。几，就是事物变动的微小征兆，吉凶预先出现的端倪。君子发现变化的苗头就立即行动，决不等待一天。《周易》说：'像岩石一样坚定不移，不到一天，守贞则吉利。'既然像岩石一样坚定不移，何必要用一天？这是断然可知的。君子既知微又知彰，既知柔又知刚，必然得到万民的仰望。”
孔子说：“颜回这位弟子，他的道德大概接近完美了吧！一有过失，没有不自知的；一知过失，没有再重犯的。这就是《周易》所说：'不远就复归，不会导致悔恨，最吉利。'”
“天地之气交融渗透，万物化育而醇厚；男女阴阳交合精气，万物化育而创生。《周易》说：'三人同行，会有一人离开；一人独行，会得到朋友。'就是讲归于一的道理。”
孔子说：“君子先安定自己的处境，然后才试图行动；先平心静气，然后才有所谈论；先确定交情，然后才求助于人：君子做到了这三条，就可以得到保全。相反，如果冒险行动，别人就不会赞助；如果内心惶恐而发表议论，别人就不会响应；如果没有友谊就向人求助，人家也不会帮助；不仅无人助益，还会受到他人的伤害。所以《周易》说：'没人增益他，有人抨击他。心中没有操守，凶。'”
注释：①尺蠖，屈伸虫，状如蚕而细小，爬行时屈其腰，使首尾相就，方能前进，屈中有伸，所以称为屈伸虫。②隼，鹰。墉，城墙。③谄，谄媚；渎，轻慢，不敬。④据高亨校，吉字下当有“凶”字。⑤絪緼，交密之状，指阴阳二气交融渗透的状态。醇，厚，指气化的过程，凝聚而成物。⑥与，助。下面一个“与”字，有人解为“给予”，以区别两个“民不与也”，也通。但“不给予”也是不帮助的意思，所以此处不细加区分。
子曰：“《乾》《坤》，其《易》之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽①。开而当名，辨物，正言，断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大；其旨远，其辞文；其言曲而中，其事肆而隐②。因贰以济民行③，以明失得之报④。”
译文：孔子说：“《乾》《坤》两卦，就是《周易》的门户吧？乾卦为阳，坤卦为阴。阴阳的德性相结合，而刚柔二爻的组合又有其体制，从而形成八卦或六十四卦，用来体现天地生物之事，用来与日月神明之德相通（？）。六十四卦所称道的名物，尽管繁杂却不越出乾坤刚柔的变化；考察卦爻辞所表述的事类，或许反映出衰世的意味吧？《周易》的功用是彰明过去的事迹而察考未来的变化，显示细微的苗头而阐明幽隐的道理。所以，《周易》开释卦爻之义，总是名当其实，物辨其类，言中其理，并断之以吉凶之辞，这样天下之理就都具备了。它所称道的事物之名虽然细小，所取类比喻的事情却很广大；它的辞句虽然饰以文彩，其意义却十分深远；其言语虽然曲折弯转，然而却切中事理；所论之事虽然广泛而明显，但其道理却深刻而幽隐。它凭藉人们有所疑惑，指导百姓的行动，说明得失的缘故。”
注释：①而微显阐幽，据高亨《周易大传今注》考证，当作“显微而阐幽”。①②肆，直白，放肆，可解释为广泛、明显。③贰，疑惑。济，相助，此谓卦爻辞对人们的指导作用。④报，酬答。此引申为酬答的缘由。
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》，和而至；《谦》，尊而光；《复》，小而辨于物；《恒》，杂而不厌；《损》，先难而后易；《益》，长裕而不设；《困》，穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。《履》以和行；《谦》以制礼；《复》以自知；《恒》以一德；《损》以远害；《益》以兴利；《困》以寡怨；《井》以辨义；《巽》以行权。
译文：《周易》的兴起，大概在中古时代吧？创作《周易》的人，大概心怀忧患吧？因此，《履卦》，是修养道德的基础；《谦卦》，是修养道德的要柄；《复卦》，是修养道德的根本；《恒卦》，是巩固道德的前提；《损卦》，是修补道德的方法；《益卦》，是扩充道德的途径；《困卦》，是辨别道德的要领；《井卦》，是保持道德的处所；《巽卦》，是调节道德的规范。《履卦》，使人和顺而达到崇高；《谦卦》，使人被尊敬而更光明；《复卦》，使人在微小之处就能辨别事物的善恶；《恒卦》，教人在邪正相杂中修德不倦；《损卦》，教人先难而后易；《益卦》，教人不断增进道德而不造作；《困卦》，教人身处困境而道德通达；《井卦》，教人安居其位而施德于人；《巽卦》，教人处事得宜而不显露形迹。《履卦》，用来调和人的行为；《谦卦》，用来调整礼节；《复卦》，用来自知过失：《恒卦》，用来专守一德；《损卦》，用来远离祸害；《益卦》，用来增加福利；《困卦》，用来减少尤怨；《井卦》，用来明辨道义；《巽卦》，用来随时应变。
《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚①，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内②，使之惧，又明于忧患与故。无有师保③，如临父母。初率其辞，而揆其方④，既有典常。苟非其人，道不虚行。
译文：《周易》这部书，是任何人都不能离开的；但它所体现的道理却在于屡屡迁移。爻象变动不止，循环流转于六位之间，上下往来没有固定的常规，阳刚阴柔相互变易，不可确立一个常定不变的纲要，只能顺应变化的趋向。爻象出入于外卦和内卦，以此度量卦的吉凶，使人知道有所警惕，又能明白忧患与事故。虽然没有师保的教导和监护，也好像面临父母的教诲一样。首先要寻求卦爻辞的意义，然后揆度它所指示的方向，就可以把握事物变化的常规。假如没有真正懂得《周易》的人，那么《周易》之道又怎能凭空推行呢。
注释：①六虚，指某卦的六爻之位。②外，指外卦，即一卦的上卦；内，指内卦，即一卦的下卦。一说本卦为内，变卦为外，也通。③师保，古代负责教导贵族子弟的师傅或监护人。④率，顺着。揆，推测揣度。
《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知：本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位：三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
译文：《周易》这部书，是以考察事物的开始，探求事物的终结，作为自己的本质特征。一卦六爻相互错杂，只是体现特定时态中的物象。初爻的象征难以知晓，上爻的象征容易把握，这是因为前者为本始，后者为末尾的缘故。初爻的爻辞比拟事物的开端，上爻的爻辞确定事物的结局。至于错杂各种物象，具列事物的性质，分辨它们的是非，要是没有中间四爻就不能完备。是啊！这样要求得存亡吉凶，也就居然可知了。聪明睿智的人只要一看卦辞，对全卦的意思就领悟一大半了。第二爻和第四爻功能相同而位置有异，它们所表现的吉凶利害也不相同：第二爻爻辞多有美誉，第四爻爻辞多含警惕，因为它靠近君位。阴柔的道理，不利于在远处的；然而第二爻大多数无咎，是由于它柔顺而守中。第三爻和第五爻功能相同而位置有异：第三爻爻辞多言凶险，第五爻爻辞多论功勋，是因为它们贵贱等级不同。如果阴柔居此，便有危险；如果阳刚居此，就能够胜任吧？
《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻①；爻有等，故曰物②；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
译文：《周易》这部书，内容广大，无所不包：含有天的道理，含有人的道理，含有地的道理。兼有天地人三才（三个方面）而各以两画代表，所以一卦有六爻。六爻，不是别的，就是天地人三才的道理。天地人之道在于变动，所以称为爻；六爻各有贵贱差等，所以称为物；物象交互错杂，所以叫做文。文理错综，有恰当有不恰当，所以吉凶就产生了。
注释：①爻的特点在于上不往来，刚柔变易，以此效法天地之道的变动，所以圣人设卦之时，称此为爻。②六爻在一卦之中区分阴阳贵贱之位，也即划分为不同的类别，象事物区分为不同的种类一样，所以卦中六爻也可以视作物。
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾；其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎①，此之谓《易》之道也。
译文：《周易》的兴起，大概是在殷朝末年，周国（族）德业隆盛的时候吧？大概是在周文王受到殷纣王迫害的时候吧？所以卦爻辞多有忧危之义。警惕自危可以使人平安，掉以轻心可能导致倾覆败亡；这个道理十分弘大，任何事物都不例外。始终保持警惧，其要旨在善于补过，这就是《周易》的道理。
注释：①据《系辞上传》所说，无咎就是讲善于补过。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑①，定天下之吉凶，成天下之亹亹者②。是故变化云为，吉事有祥；象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋③，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生④，远近相取而悔吝生⑤，情伪相感而利害生⑥。凡《易》之情，近而不相得则凶⑦。或害之⑧，悔且吝。将叛者，其辞惭；中心疑者，其辞枝；吉人之辞寡；躁人之辞多；诬善之人，其辞游；失其守者，其辞屈。
译文：乾，是天下最刚健的象征，它的德行是永久平易，却告人以险难之事；坤，是天下最柔顺的象征，它的德行是永久简约，却告人以阻塞之事。因此，能悦人之心，能解人之虑，断定天下之吉凶，促使天下之人勤勉不息。所以，遵循《周易》的变化之道有所作为，吉祥的事物就会出现；观察卦爻的象征，就能知晓制器的方法；占问事情的吉凶，就能预知未来的结果。天地各居上下之位，圣人成就其化育万物的功能；圣人谋划，利用卜筮，百姓赞助其行动。八卦用卦画形象告示其象征，卦爻辞用事物的情态言说其道理。刚柔二爻杂居于一卦之中，或吉或凶也就显现出来了。爻象的变动用利害来说明，吉凶的判断随情态而变迁。刚柔爻象或相爱或相恶，彼此排斥，就有了吉凶的区分；或远应或临近，相互资取，就产生出悔恨和羞辱；或诚实或虚伪，相互交感，就产生出利益和祸害。凡是《周易》所说的情况，如果相互交接（？）的两爻配合不当，就必定凶险。或者受到其它爻的伤害，也难免悔恨和羞辱。将要背叛的人，他的言语一定惭愧不安；内心疑惑的人，他的言语一定分歧散乱；善良的人言语少，浮躁的人话语多；诬蔑好人的人，他的言语必然游移不定；玩忽（？）职守的人，他的言语必然曲折弯转（吞吐不展）。
注释：①朱熹《周易本义》认为，“侯之”二字是后人误加的。②亹亹，勉勉，即勤勉不息之意。③人谋鬼谋，按王夫之《周易内传》所说，将四十九根蓍草依一定的程序四营十八变，求得卦象，这是人谋；任意分而为二，多少出于无心，最后求得什么卦象，也非人力所能安排，属于鬼谋。④爱恶，指刚柔爻象相互配合或相互敌对；相攻即相互排斥。⑤远，指上下卦爻位相互对应。近，指爻位相临近。相取，即互相资取。如果取舍不当，如刚柔不相应，或柔爻乘骑刚爻，则生悔吝。⑥情伪即诚伪，表示刚柔的对立。⑦此句是对前三句的概括说明，所以此“近”字不仅指临近，凡有相比相应关系可以相互交接的两爻，都可以算作近。（？）不相得，指配合不当。⑧或害之，指爻象之间虽然配合得当，本应吉利，但由于其它爻象加以干涉，仍有悔恨。
