爱华网泽庵禅师给著名剑道高手柳生但马守的书信。它不仅阐明了剑道的秘诀，而且还说明了禅的根本。
心之所置
或问，心应置于何处？心置敌身，则为敌身所制；心置敌刀，则为敌刀所制；心思杀敌，则为杀敌之念所制；心置己刀，则为己刀所制；心思己为敌杀，则为思己为敌杀之念所制；心置敌手之势，则为敌手之势所制。奈何！心之所置庶几无呼哉？ 或问，我如将心置于他处，则我志为其所制而心为敌所胜。然若我不置心于他处，而置心于脐下，以随敌动之势而应变，如何？此说实为不谬。然于佛法见之，置心于脐下之举似有卑微而不高妙，只可为修习之段也。盖与儒之“敬”，孟子之“放心以求”之段相同，诚高妙之位也。不置心于他处而置心于脐下者，心亦为此念所制，使汝功用殆尽而不可自由动作。 或问，心不可止于他处亦不可置于脐下，然心究竟应置于何处？答曰：置于右手，则为右手所制；置于双目，则为双目所制；置于右足，则为右足所制。凡此种种，皆可使身之功用丧失。故心置于一处，则身之各处不能达其用也。
然心应置何处？答曰：心不置于任何一处，唯只使心遍及一身。如此，则用手之时，可以致手之用；用足之时，可以达足之功，用目之时，可以尽目之能也。故心置一身，则一身之用也，可以不至偏废也。
本心妄心
本心者，心不留于一处，遍及全身之谓也。妄心者，心苦思冥想，固留一处之谓也。然本心若自全身会聚一处，亦成妄心。本心一失，则各处之用不可达，故不失本心者，乃紧要之事。 试举例证明之：本心如水不留一处，妄心如冰不可濯手足。解冰为水，使其遍流各处，则可以之濯手足。故心留一处，则不可致用，盖同冰之不可濯手足也。心而使其如水遍全身，则其所至之处皆可以用，是为本心。
有心之心，无心之心 有心者，盖同妄心，有所思于物之谓也。心有所思，则生种种分别，忧虑，故称为有心。
无心者，盖同本心。心不固定于一物之谓也。无分别，忧虑，遍及全身而行于全体，故称无心。然无心非心如木石，乃心不留于任何一处之谓也。留，则心中有物；不留，则心中无物。无心亦称无念，苟如达此无心，则能不止一事而如水遍及全身，故可尽其所用；心留一处，则心不能自由运转。 车之轮不坚，故能回转；否则，断无回转之理也。轮尚如此，人心亦然。
心中若有所思，则虽听他人之语而不得闻之也。此实乃心止于所思物之故。心思一事，思虑摇动不定，则虽听而不可闻，虽视而不可见也。故唯有去此心中事而使心为无心，则可随万物之机而达其用也。然若思“去此心之所思”，亦成心中之事也，故应不思不虑，使心之所思随自然造化之理而去，始可成无心。心随自然，则可成无心；若急欲为之，则万事皆休。故歌曰：“心思不思亦为思，不思不思君应记”，盖此之谓乎！
水上按葫芦，按着即转
捺葫芦（瓢）者，以手按之。投瓢于水，以手按之则陡然而出于左右胁下，究竟不能使其止于一处，至道之人，心片刻不止于一物，盖同水上按瓢。
应无所住，而生其心
人为一切事之时，心生其念，乃止于所为之是。故应去其所住，使生自然之心。诸道名人，皆虽为其事，心不止于其上。有止心可生执著，由执著可生轮回，故止心实乃人生死羁绊。 眼看春花秋叶，虽生见春花秋叶之心，而心不可止于其上。慈圆有歌曰：“柴门花自开，不意香自来。应悔有愚心，凝视头不抬。”谓花无心自开，而我却心止于花，凝视不己，实可悔恨。目可视，耳可听，而心不可止于所视，所听。敬者，为使我心不为他物所制，所乱而修行见习之谓也。敬字可注为主一无适，以心不止一处为至尊。此修习日积月累，则心无论放置何处，皆可以自由动作。故敬字之心，乃为使心不留他处而常备此念。此虽可使心不散，然不过一时之效也。故长行如是，则心堕为不自由之境。佛法之中，敬心则不可以为至上。譬如，如心思捕得一雀，乃以绳系猫而手不离绳。如此，则使汝心栓系于猫使猫不能自由动作，而达汝所望；反之，若手时常驯化此猫，放其绳，使其任意而去；虽与雀同在，而不生捕雀之心。如此，则达“应无所住，而生其心”之境。放舍我心，使其如猫随意而去，则可用心而不使其止于任何一物也。
兵法亦是如此。心不止于持刀之手，尽忘手中之刀而与敌相搏，则可心不止于敌而将其杀之。若悟此，人空、我空、手空、刀空，则心可不为空所制矣。 镰仓无学禅师，于大唐之乱中为敌所捕，临刑之时，作“电光影中斩春风”之偶。无学之心，乃谓挥刀如闪电之迅，其间无有任何心念。刀无心，人无心，我亦无心；刀空，人空，我亦空。如此，则人不成为人，刀不成为刀，我亦于电光之中，如春风吹过长空，是为一切不止之心。正唯不思于刀，始可斩断春风。故忘却己心而为一切事，则可达至尊无上之境。舞乐之时，手持扇，足踏地。然若心中尽思手足之舞，则不可达舞之佳境。何故也？谓心止于手足，则舞之趣皆失矣。 故为一切事，其要乃在舍心忘虑。不然，则万事必败无疑。
诸佛不动智
不动，即无所动作；智，智慧是也。不动者，非性灵皆无，顽如木石。所谓不动智者，乃是常动之心，时时动作于上下，左右，前后及四面八方。 不动明王，右手握剑，左手捏绳，呲牙怒目而立，欲降服一切障碍佛法之恶魔。然不动明王，本非世上实有之人，彼显此客体，乃为守护佛法，向众生昭示不动之智。凡夫见此，顿觉恐惧，遂不敢生危害佛法之念。然省悟之人，心知不动明王此举乃为显不动之智，晴一切迷津。谓若能知此心法如不动明王，则恶魔不起也。故不动明王，乃是人”心不动，体不动“之谓也。
不动者，即是心不止于每事每物。见一物而心不止于其上者，可谓不动。如心止于物，则心中顿生种种分别，骚动，使心不能达其用也。譬如，十人皆挥刀与我相搏,我架开一刀，且心不止于其上,如此方能一一架开群刀,虽有十数只众,又有何惧?假如心止于其中一人，则为其所制，虽可架开其刀，然必为第二人所杀。 千手观音虽有千手,然取弓之时,心不止于其上,故九百九十九手皆可以用.或问,观音一身千手者,何故?答曰:观音显此客体,乃为昭示众生,谓不动智开时,虽一身有千手,皆可以用也。 假令面向一树，只视其中一片红叶，则不见其他叶矣。若目不止于叶，无心而向一树，则一树之叶尽收眼底。故心置于一叶，则不见他；心不止于一叶，则可见千百之叶也。悟此道者，是为千手观音。
一般凡夫子认为，一身而千手又千眼者实难信服，更有一知半解者，竟讥一身千眼为虚幻之言。唯有善知之人，乃于理尊信佛法常以一物而显其理。譬如神道，凡夫自以为外见其理，一知半解者则嘲讽其理为虚幻，唯有善知者，乃悟神道之理不在于外而存于内也。是故，诸道虽有所不同，然皆以“悟达”为至要也。故自新学之境修行，达不动智之境时，则返回新学之境。试以剑道说明之：新学之时，汝不知持刀之势，心亦无所止。故虽与敌搏，然心不止于其身。其后，乃以种种之事，有师教执刀之法，心之所住。故心始止于种种之处，乃至挥刀击敌之时，心为外事所制而身不能自由动作。如此修行，日积月累，数年之后，终达不动智之境。身之所立，刀之所持，皆归于“无心”，此时心境，盖如新学之时也，是谓新与终同，一与十无异。
无明住地烦恼(注)：处于“住”这一阶段的人，身心凝于一点，不能自由动作。泽庵将剑道中与此相当的境地称之为“无明住地烦恼”。 所谓无明，即是迷。五十二位（注：按照佛教释义，人的精神发展总有五十二个阶段）之中，每每止心于物者，是谓住也。 住，止也。所谓止，即心止于一切之物。试以剑道说明之：汝见迎面有刀剑劈来，思凝于剑，心止于剑，则汝不能自由动作。必为敌所杀。此即谓住。然汝若虽见敌刀，而心不止于刀身，不随刀势之动而动，不思击敌之策，则能乘机夺其刀而返向于敌杀之。禅中有“还把枪头倒刺来人”之语。即夺取敌人手中之刀，反将其杀之之意。 苟如凝视敌手之刀，且思虑如何用手中之刀击敌，则虽心住刹那，然已不能自由动作，必为敌手所杀。 是故，不可心住于敌，亦不可心住于己，不然，则必为敌手所胜。戒其心而任其意，于所学尚可，然若常守此道，则汝颈必为敌所斩。是故，心住于刀势，则为其所杀；心住于己心，则为其所制。凡此种种，皆可谓之心住，此必含汝败无疑。佛法之中，亦称此心住为“迷”，故曰无明住地烦恼。
间不容发 间者，两物相合之间隙也；间不容发者，谓其间隙之狭而丝发不能入也。譬如，双掌相击，立出其声，断无容丝发之隙。然若击掌之后方思其声，则隙成而他物可入也。 试以剑道说明之：若心止于敌手之刀，则间隙即成而令汝不能自由动作。故我方之动与敌手刀间，应无丝发之隙，则敌刀亦成我刀矣。 禅之问答，亦有此心。佛法之中，亦以此“止心于物”为大忌，故称其为烦恼。唯有乘奔腾迅流之川，如玉而随其波下者，始为禅家所尊。
石火之机
石火之机，亦同间不容发。击石刹那，火光迸出，无有间隙。刹那者，非为行事之迅也，乃谓心不可止于物。心止，则我心受制于他人。心思从速行事，则心止于此种思虑，亦为其所夺。 西行法师歌集中，有江边游女为其所咏之歌，歌曰：“青楼虽可宿，风雨堪几秋？君是出家人，切莫为此愁！”“切莫为此愁”者，心不止所之谓也，正合剑道之要。 禅家之中，僧问：“如何是佛？”，师遂举出一拳；僧问：“如何是佛法大意？”，则其声未绝，师即以一枝梅花，庭前柏树等作答。其答不择善恶，唯尊“不止之心”。
不止之心，不随色，香而移，能得神祝，能为佛尊，可谓禅心大意也。苟如思考之后做答，则虽为金言妙语，亦是住的烦恼；只有对于提问当即应答，才能成为“佛的智慧”。故火石之机者，乃是迅如电光之谓也。
