爱华网慎独与内省（转载）
郑玄对慎独的解释
“慎独”在历史上，《中庸》讲得比较多。后人把《中庸》分章，第一章叫“《中庸》首章”，里面有几句话，“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。
“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”。
“是故君子戒慎乎其所不睹”，“戒”就是警戒，“慎”就是慎重。“恐惧乎其所不闻”，“闻”就是闻见。“莫见乎隐”，“见”读“现”。“莫显乎微”，隐本来就是隐藏了，但是隐这个东西是最明显的；“莫显乎微”，微细的东西是最显眼的，所以“君子慎其独也”，这是君子的认识。
“君子慎其独也”什么意思？汉代最大的学者郑玄注解《中庸》的时候说，“慎独者”，“慎其闲居之所为”，“闲居”就是独居，就是你自己一个人在的时候。“慎其闲居之所为”，就是这时候你的行为，你要特别注重、慎重。“小人隐者，动作言语，自以为不见睹”，小人认为，在“隐”的情况下，别人看不见、听不见，“自以为不见闻”。“不见闻，则必肆尽其情也”，结果他是非常放肆的、随心所欲，小人在这种隐的状态下，他是肆意，那君子则是要“慎其闲居之所为”。那就是说，君子在别人看不见的时候，听不见的时候，也不能做坏事，不能想做什么就做什么，实际上是讲的一种行为的高度自律。
这是郑玄的解释，就是“慎其闲居之所为”，就是说这个时候，你做什么事情一定要小心，所以郑玄解释的重点还是在做事情的行为上。
朱熹对慎独的解释
汉唐的经学是一样的，一直到唐代，孔颖达在作注解的时候，一般都是按照郑玄来的，到了宋代，最大的学问家就是朱熹了。
朱熹对“慎独”也有解释。朱熹对“慎独”的解释不是单独的解释，他是把上面两句话连在一起来理解。第一句话就是“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，第二句是“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。朱熹认为，“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”和“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”是相连接的。
朱熹说，“戒慎”和“慎独”是两种状态。关于“戒慎”“恐惧”，朱熹解释说：“是以君子之心常存敬畏。”这个“敬畏”不是对一个具体的事物、具体对象的敬畏，如对某一件事情或某一个神灵的敬畏，而是一种一般的内心状态，就是不放松，总有一种警觉的意识。
“虽不见闻，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使离于须臾之顷也。”这个“不见闻”，不是说别人没有看见你，而是你自己没有明显的知觉见闻等有意识的活动；“亦不敢忽”，你也不可以忽略这个状态，你要心存敬畏，做好修养。这里不是讲别人看不见你、你一个人在的时候，而是说在没有明显的意识活动的时候，你对自己的内心，也要很清楚，要保持一个“敬畏”一直保有这种状态，你才能“存天理之本然”。什么叫“存天理之本然”呢？就是你本来的性是善的，在你没有明显的、自觉的意识活动的时候，你的内心本来是可以从你性善里面直接发出来，所以你一定要保持这个状态。朱熹的解释跟汉代人不一样，把重点从行为转到内心的修养上来了。
慎独的内涵
朱熹讲“独”，就是“人所不知而己所独知之地也”，就把它解释为一个内心世界。这个解释很重要，重要在什么地方呢？按照郑玄的解释，重点是在行，就是自律，行为自律，天知地知、你知我知，没有人知道的时候你也要注意，但这个是行为的问题，这不是意识修养的问题。要把这个“慎独”变成一个意识修养的问题，你就要把这个“独”字解释为内心世界。所以到了朱熹以后，“慎独”才真正的变成了一个思想意识的修养问题，在这以前，更多的是对行为自律的解释。
而“独”所代表的内心世界，朱熹还做了不一般的解释，他认为这里所说的“独”是属于一个“几”的状态。“几”在《易经》里讲“几者，动之微，吉之先见者也。”几是刚刚开始动，是在动与未动之间。所以“慎独”，实际上是要“慎”那个念头刚刚起来的时候。刚才讲了，这个“戒慎”“恐惧”“敬畏”之心，是你没有自己的意识活动，意识活动那个时候还没有起来。“慎独”则不是你没有自觉意识，而是你已经开始有了知觉活动，可是这个知觉念头刚刚开始。
“所以遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐蔽之中，以至离道之远也。”这里是要大家对比，他前面讲的“常存敬畏”“所以存天理之本然”。现在念头开始动了，动了就要“慎独”，这叫“遏人欲于将萌”。一个是“存天理之本然”一个是“遏人欲于将萌”，念头一动，欲望就出来了，将要萌动了。你在“慎独”的时候，就要把它遏制在萌芽状态，这个叫做“遏人欲于将萌”。一个是“存天理之本然”。“本然”，本性之善，你要保存敬畏之心，这叫做“存天理之本然”。
比较说来，郑玄讲的是行为问题，朱熹则说，意念没动的时候，你要保持一颗敬畏之心，意念动的时候，如果是人欲，你要赶快地给他遏制了。在朱熹的解释下，开始明确“慎独”具有内心修养的含义。
内省的重要
与“慎独”相比，“内省”相对简单一些。《周易》里面讲震卦，因为《震》是雷，取象雷。八八六十四卦，每个卦都是有取象的。《震》就是雷，雷就是要震人，因此《周易》说：“震，君子以恐惧修省。”儒家对经典的解释，就是要把《易经》和修德思想结合起来。当你看这个《震》的时候，你是怎么修养的？《震》是被震动，有震动就有恐惧，用这种恐惧之心来修省。“修”就是修德，“省”就是反省，所以在这里讲“君子以恐惧修省”。
再一个就是《论语》里面曾子所讲的：“吾日三省吾身：为人谋不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”每天至少要三次反省我自己：我替人家办事，有没有诚心诚意帮人家办？我跟朋友交往，有没有采取诚信的态度？老师传授给我的学业，我有没有去复习？这就是古人讲的“反省”。
在《论语》里面还有个说法：“子曰：‘见贤思齐焉，见不贤而内自省也。’”“自省”代表人的一种自觉、一种自觉的要求。《论语》里面特别提出，就是你看好的好人好事，要跟他学，可是见到不贤的人，同时也要反省自己。
在《荀子》里面，荀子说：“见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。”“修然”是带有整顿的意思。这句话的意思是说，你见到善的东西、好的东西，一定要把这个善修养到你的心理面。见到不善的时候，有愀然这样一种忧虑的心来反省自己。
荀子又说：“善在身，介然必以自好也。”如果你自己身上有好的地方，就要坚定的发扬下去；“不善在身，灾然必以自恶也”，如果你身上有不好的地方，如同身上受了什么灾祸一样，要赶快摒弃掉。
以上是儒家学说里提到的关于反省的一些话。还有一些话，虽然没有用到“反省”这个词，但是它的意思是一样的。比如，《周易》中的《蹇》卦说，“山上有水，蹇，君子以反身修德”。
王阳明也讲省察克制。到明代以后，儒家主要在两个方面下功夫，一个是存养，一个是省察。“慎独”就属于“省察”，即观察。反省自己的内心世界。王阳明说：“省察克制之功，则无时而可间。如去盗贼，须有个扫除廓清之意。”“治”是治理，“间”是间断，就是说没有什么时间是可以间断的，就好像是要去掉盗贼，一定要把它清除。他提出一个办法，说“常如猫捕鼠”，就好比猫看见老鼠以后，立刻就扑过去了，把它抓住，“一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便”。
梁启超《德育鉴》第五项讲省察克制：“随时省察，每一念动，每一用事，皆必以良知以自镜之。”就是说你每一动念，每一发言，都要用良知这面镜子照一下。“其为良知所不许者”良知认为这是不对的，“即力予消除”。其中以省察及动念为最真，特别是意念发动的时候，这个时候最重要，“是曰：随时省察法”。
——清华大学国学院院长陈来在中央文史馆的讲演摘要
